Човек трябва да има отношението, “Нека обектите да идват и да си отиват, все едно е за мен.” Убеждението “Аз съм Брахман” трябва да бъде поддържано ден и нощ. Тогава няма повече загриженост за тялото. Този, който порицава себе си, не порицава другия. Този, който не се надува с гордост от просперитет, не става нещастен от бедност. Ако човек има това отношение, той става Бог. Мая е като неприкасаема жена. Докато не я отхвърлиш, каквото и да имаш, няма стойност. Всички тези, които молят (за материално удовлетворение) са от кастата на “манг” (просяци). Светецът е помолил само за един дар. “Дай ми само едно нещо - нека никога да не те забравя.” Човек трябва да порицава мая и да възхвалява Брахман. Да постигнеш “Абсолютната Истина” е много лесно. Заинтересованият, вместо да гледа “тук” (света), трябва да се обърне към “там” (Себето). Ти обожаваш Ганапати и му даваш сладки, но пропускаш това, което е показано от една от неговите ръце, благословията, че всичко е Едно.

Ако отхвърлиш всичко, което е неистина, тогава ти ставаш Бог. Да кажеш, че “Аз трябва да направя това или онова и да управлявам това или онова. Аз ще стана богат и след това ще стана светец, и ще започна да действам различно,” е все индикация за илюзия. Така че, остави нещата така, както са. Ако се намесваш, твоето телесно съзнание само се увеличава. Ти винаги чувстваш, че трябва да направиш нещо. Това е препятствието за постигане на състоянието на Сиддха (Абсолютната Реалност). Когато не си тялото, тогава защо е цялото това безполезно мислене за богатство или бедност? Всичко е неистина. Тогава защо е това ненужно запитване за това, което не се е случвало? Божествеността е да не правиш нищо. Ние казваме, “Остани тих като Бог,” но това, което всъщност е направено, е че ние се отдаваме на нашето телесно съзнание. Да не се тревожиш за нищо и да бъдеш в покой, се нарича Ом Шанти. Това е моята благословия за всички вас.

По-рано, стремящият се изследва относно времето, необходимо за постигане на освобождение в компанията на мъдрец. Отговорът на това е: “Веднага щом човек приеме убежище при мъдрец и отдаде своето его, той ще бъде освободен.” Така, както е, е много трудно дори да имаш склонност да приемеш убежище при нозете на Учителя. Възникването на такова желание е само по себе си голяма благословия. Чрез пълно отдаване на Учителя, сърцето става чисто. Садгуру е Парабрахман, самата Лишена от мисли Реалност. Наистина е голям късмет да имаш вяра в Учителя. Чрез милостта на Светеца Васиштха, Господ Рама е разбрал същественото качество на това да бъдеш Рама. Светското съществуване и стремежът към Духовно Знание са двете колела на смилащия камък. Цялото зърно, поставено във воденичния камък, бива смляно, но зърното, което се придържа към централната ос, не е смляно. Подобно, тези, които живеят в съответствие с ръководството на Учителя, са спасени от мъките на това светско съществуване. Брахма, Вишну и Шива също са станали Бог, чрез милостта на Гуруто.

Петте елемента са изначалните елементи, които вече съществуват. Когато Себето е забравено, възникват трите гуни (атрибути). Всички тези промени или изкривявания са също като въздушни мехурчета. В изначалния импулс на “Аз”, трите гуни и петте елемента съществуват във фина форма. Ако няма импулс, няма Знание в Абсолюта. Няма движение, така че съответно няма нито невежество, нито Знание. За целите на разбирането, в писанията е било заявено, че трите атрибута и петте елемента са били създадени един след друг, но способността за знаене, трите атрибута и петте елемента присъстват едновременно в този импулс. В хиндуистката традиция, когато една жена се омъжи, тя получава благословията: “Ашта путра саубхагявати бхава,” “Нека бъдеш процъфтяваща и благословена с осем сина.” Тъй като Мая е произвела осем сина (петте елемента и трите атрибута), тя е просперирала или е станала проявена. Грубите елементи бяха произведени един от друг. Какво е дошло първо в този свят, семето или дървото? Дървото е потенциално присъстващо (във фина форма) в едно семе. Човешката сперма е подробен проект на самия човек. Тези пет елемента и три гуни са се разпространили навсякъде, затова ги виждаш като отделни. Само земята има мирис, само водата има вкус и т.н. Те са станали отделни поради тамогуна (невежество). Те са станали отделни, като са приписани на петте сетивни обекта. Тези пет елемента са смесени във всяко същество. Ако пикантни, кисели, сладки и солени храни са смесени и изядени, сместа ще има вкус като на кал. Седемте морета, от седем вида вкус, възникват от земята. Има само една земя, но тук могат да бъдат пожънати различни видове зърно, а всеки техен вкус е различен. Всяко същество е продукт на безброй пермутации и комбинации на трите гуни. Обаче, тяхната пропорция се различава във всяко едно същество.

Думата Гаай на марати има две значения. Едната е да пееш, а другата е крава. Смята се, че в една крава живеят 330 милиона богове и богини. Това означава, че има 330 милиона божества в това, което пеем. Това се отнася до пеенето на Нама-мантрата , дадена ни от Учителя по време на посвещението. С прости думи Нама-мантрата е всемогъща и е подсилена с благословията на 330 милиона божества.

В света няма да разберете много лесно за този велик път към „Осъзнаването на Брахман“, към Себереализацията. Да служите на Гуру не означава само да се грижите за него физически, вие трябва редовно да правите типа медитация според вашите инструкции. Поне веднъж седмично трябва да се опитате да правите медитация за един час повече от обикновено. Ако не е възможно поради бедност да посетите Гуру, можете поне да правите медитация в дома си и да се концентрирате върху Аза и да пеете песни на преданост (бхаджани) с любов към Гуру и Бог. Разберете, че самият Бог извършва всички тези неща, но не се отказвайте от вашата медитация. Запомнете и рецитирайте всяка вечер каквото има в „дванадесетте абханги“ (12 строфи от поезия, съдържащи същността на учението), написани от Тукарам. Лорд Витала сам е дал благословията на Свети Тукарам, че всеки, който рецитира тези абханги редовно, ще придобие Себепознание.

Казвам ви под клетва, че Гуруто е този, който дава плода, който е в собственото ви сърце. Той знае, каквото и да правите. Самият Той дава правилния плод. Задължението на Гуруто е само да дава съвети. Да имаш преданост и вяра, и да учиш, е работата на преданоотдадения. Трябва да учиш. Не се отказвайте от предаността, дори ако върху вас се стоварят много нещастия. Как могат един преданоотдаден и неотдаден някога да се съгласят един с друг? Тези, които нямат преданост, само ще се бият. Един преданоотдаден ще трябва да се изправи пред огромен антагонизъм и трябва да издържи тежка критика и страдание. В това се крие духовността на предаността. Такъв е Бог в процес на създаване. Параматман го чака. Значението на централно важната част от Упанишадите е: „Не очаквайте“. Това е най-голямата мистерия. Екнатх Махарадж казва, че с благословията на своя Гуру, Джанардан Свами, той е постигнал това състояние. С вътрешен мир той стана „Без желание“ и постигна „Вътрешна Радост“.

Когато умът и обектите на сетивата имат триене и започват да се карат, дървата за огрев се запалват, което изгаря гората на невежеството и я унищожава. Този, който се сприятели със и приеме Садгуру, получава „Благословията на Гуру“. Този, чието невежество е унищожено от огъня на благословията на Гуру, постига Себепознание. Когато човек се подбуди поради Божията благодат и стане решителен в отношението си, тогава колко още може да се отдаде на светския живот? Той толкова се пресища от света, че зверовете на света, чакалите, кучетата и тигрите на похотта, гнева, алчността и т.н., започват да бягат, защото джунглата на светския живот е в пламъци и гората на невежеството гори.

Четвъртият тип Преданост е „Служба на Гуру“. Нозете на Гуру трябва да бъдат почитани. Служете на Гуру, за да бъдете освободени от раждането и смъртта. Садгуру е този, който показва Реалността. Това, което не се вижда от очите и което не е явно, се постига благодарение на благословията на Гуру. Такива състояния на съзнанието като непривързаност, отдаване, пребиваване отвъд тялото, пребиваване отвъд ума и пребиваване в естествено състояние на пълно безразличие се постигат само с благословията на Гуру. Имената са различни, но състоянието е Едно. Ако едно от тези състояния бъде постигнато, всички са постигнати. Непривързаността означава да се откажем от чувството за „мое“, както и от име и форма. Няма друг способен да прости като Гуру, който е майчински всеопрощаващ. Ако изцяло зависиш от Гуру, ще постигнеш Бог. Преданоотдаденият трябва да служи в нозете на Гуру. Проверка на това, което сме научили, трябва да бъде трояка: потвърждението чрез учението на Гуру, потвърждението чрез преподаването на писанията и проверката чрез собствения опит. Постигането на „Знанието на Брахман” зависи от самия човек, но без Садгуру няма да получите истинско удовлетворение. Само чрез изучаване няма да получите това, което е научено чрез думите на Гуру. Това, което е непостижимо, става възможно за постигане само чрез „милостта на Гуруто“. Постигането на Абсолютната Реалност, Парабрахман, не е възможно без компанията на Светците. Това е знакът на четвъртия тип Преданост.

Какво е задължението на стремящия се? Човек трябва да следва инструкциите на Гуру и чрез духовна практика (Садхана) човек се слива с Бог. Безполезно е да правите каквато и да е практика, ако поддържате вяра в семейния си живот. Вярата в Знанието е това, което е необходимо там. Няма значение каква професия има човек. Само този, който има вяра в Знанието, може да достигне състоянието на Параматман. Човек получава според искрения си копнеж. Този, който има вяра в Знанието, се вдъхновява, когато чуе за преданост, и такъв човек мисли за преданост през цялото време. Само той се отказва от привързаността към тялото. Не го интересува дали има тяло или го губи. Солният кристал се превръща в море, когато се срещне с морето. Човек, чиято вяра е в Знанието, може дори да направи нещо грешно, но все пак той е слят с Мен. Действията му не го засягат. Когато Свети Чокамела бил изгонен от Пандхарпур, много хора започнали да се разболяват, но когато бил върнат в храма, всички хора станали здрави. Бог обича предаността, физическите действия нямат толкова голямо значение. Лошите действия на Моите предани също са добри дела за Мен. В случая на Моя преданоотдаден, независимо дали действията са добри или лоши, всичко се слива с Бог. Действията обвързват само този, който е горд. Действията на един Светец не го обвързват. Силата на словото, предоставена на преданоотдадения на Садгуру, е толкова голяма, че той може да направи всичко, защото благословията на Гуру е с него. Той е най-великият в света. Дори Богът на Смъртта се страхува от преданоотдадения на Гуру.

Когато "аз-ът" си отиде, кой е там, за да извършва духовна практика (садхана)? Кой ще прави медитация? Величието на Светиите е, че са ми дали благословията да кажа, че самият Аз съм Бог. За другите е много трудно да приемат поздравите на човек с „Истинско Знание“. Той е Бог, лично, Всемогъщият. Изключително трудно е да бъдеш получател на поздрави от Него. Грехът или заслугата, раят и адът не Му влияят. Той се разбира от само себе си. Той е неразделен и безпрепятствен в своята прямота. Той не страда от лошия период на Сатурн (във ведическата астрология, период от седем години на трудности). Дори грехът на този, който си спомня „Знаещия“ (Джнани), е изтрит. Чрез неговото докосване човек отива отвъд раждането и смъртта. Бог казва: „Моето присъствие, когато ме гледа, само по себе си е добро дело и благоприятно време“. Джнани не страда от клевета, защото не е физическо лице. Той е неизразен и отвъд всички качества и всички форми. Йогите и муните имаха в себе си чувство на гордост, че са йоги (изпълнители на различни аскези и йога пози или обети за мълчание). Бог Кришна също им каза, че статусът им е много висок, защото не са в състояние да загубят идентификацията си с физическото си тяло. Те гордо показваха косите и брадите си. Той каза: "Вие може да имате живот от милиарди години." Те имаха странни представи за греховете в яденето и пиенето. Бог Кришна обаче остана чист, въпреки че правеше всякакви неща, защото осъзнаваше себе си като най-висшия Параматман.

Какво е преживяването на този, който получава благословията на Садгуру? Този преживява, че самият той е Параматман. Това е резултат от търсенето на Себе си. Когато разбереш, че си нищо, тогава това, което остава, е само един Брахман. Това се нарича "Естествено Състояние на Самадхи" или Сахаджа Самадхи. Ако той ходи и говори, това се нарича "Сайрат Самадхи", това е състояние на привидно безумни дейности, но и на почивка във вътрешно удовлетворение. Той е напълно щастлив без съмнение. Хората смятат, че той се държи необичайно, но той изобщо не осъзнава, че се държи така. Твърдението на някои е, че Параматман е свидетел на всичко, но онези, които познават Реалността, Сиддхите, казват, че "да бъдеш свидетел на всичко" е само състояние на ума, а Реалността е лишена от подобно състояние или хипотетична позиция. Параматман е отвъд всичките четири тела и отвъд четирите обвивки на съзнанието (ум, интелект, мислене и „Аз“ или его). Когато осъзнаете, че това, което възприемате, не е обективно нещо или какъвто и да е материал, а че всичко е Брахман, комплексът на „аз-а“, егото, ще изчезне. Когато понятието "аз" отпадне, тогава отпада и представата за "ти". Изчезването на "аз-а" е знак за осъзнаване. „Това“, което е, е. Това не е нито индивидът (Джива), нито Бог (Шива). Тази двойственост не се появява там. Ние също и не можем да кажем, че няма нищо. „Това“ е неописуемото Блаженство. Речта, думата, всичко е илюзорно. Думата предава смисъла, но изчезва веднага щом смисълът бъде разбран. Думата свършва. След предаване на посланието, думата изчезва. В Брахман думата е фалшива. Трябва да се вземе само значението ѝ. Думата е различна от това, което се вижда, а това, което е отвъд нея, е Брахман, Реалността. „Чистото Преживяване“ не може да бъде посочено. Себе-преживяването е без фактора да му се обръща внимание. Да се обърне внимание на това е качество. Когато се опитате да го гледате, „другото“ се появява. Природата на вниманието е такава, че автоматично, много естествено, има някакво производство от него. Да бъде способен да произвежда е неговата специалност. Това е неговата природа, неговото присъщо качество, което не може да бъде унищожено от нищо. Само чрез „Знанието на Реалността“ то изчезва. Казват, че небето се филтрира през гевгир и така се получава сърцевината на Жизнената Енергия, Чайтаня, но това също е въображение. „Правилото на преживяването“ е, че то не е възможно без дуалност. Преживяването означава двойственост. Майката на преживяването е дъщеря на безплодна жена, която е изначалната илюзия или Мая, което е концепция на въображението. Тази „Илюзия“, това въображение е яростно изречена лоша дума. Това знаят само онези, които познават собственото си Себе. Там, където го има феноменът на преживяването, има двойственост. Следователно в „Истинското Съществуване на Реалността“ няма място за преживяване. Веднага след Себереализацията, дуалността избягва.

Слънцето е причината за деня и нощта. Без слънцето не можете да кажете „Това е ден“ или „Това е нощ“. Преживяването и докладването на преживяването на другите е само в полето на илюзията. Ако беше така, че аз съм едно, а Брахман е нещо друго, тогава щеше да е възможно да разкажа на някого за преживяването. Вижте чудото на това. Който не се беше родил, спеше. В съня си той видя друг сън. В него той постигна Знание чрез благословията на Гуру и след това той изчезна. Когато нямаше нищо, това, което остана, беше неговото „Естествено Есенциално Съществуване“. Той беше събуден, докато обсъждаше какво означава „Знание“. Ако можете да схванете значението на това, вие също ще имате подобно задоволство. Има единство без намесата на словото. Съществото видя сън в съня и той стана буден, като се събуди от съня.

Друг пример е човек, който дава една пайса (пай-са; част от рупията) за благотворителност с надеждата, че ще получи сто пайси в бъдеще. Това е чисто невежество. Мая е от това естество. Да го откриете и да използвате някакви средства, за да го изхвърлите, е като дейност на призрак. Той се разтваря само от учението и съветите на Садгуру. Дали дейността в съня е истинска или лъжовна? Ще бъде ли възможно някога да разберете как и кога се е случил сънят? Как може да се пита за това, което е лъжовно? Имаше град, който никога не беше построен. Кого трябва да се попита защо градът не е построен? Безсмислено е да се правят подобни щуротии. Трябва да разберете, че Мая е само въображение. Всичко, което се появява е лъжа. Всичко е като насън. Много е трудно да се отиде отвъд тази Мая за тези, които я приемат за истина. Много хора казват: „Всичко това се случи“ или „Казах всичко това и после Аз бях пробуден“. Докато хората изричат „Аз съм“ многократно, те казват „Аз направих всичко“. Докато преди се наричах или „щастлив“, или „нещастен“, сега вече съм буден чрез благословията на Садгуру. Кажете: "Аз съм освободен и именно по милостта на Гуру това Знание се появи." В противен случай човек си мисли, че Мая е истинска и реална, и се хваща в цикъла на ражданията и смъртта.

Имаше фалшив концептуален човек, който не съществуваше, а беше само въображение. Той работеше и след това беше анулиран, като се оказа нереален, не-същност. Целият живот на този, който е осъзнал фалшивостта на „аз-а“, става Брахман. Неговата нечистота е чиста вода, поръсена върху Бог Шива според Ведите. Познаващият Брахман е самият Брахман. Този, чиято гордост е изчезнала и който има разбирането на Брахман, е Най-великият Бог, Махадева. Голям грях е да създаваш проблеми на преданоотдаден на Гуру. Човек не трябва да тормози преданоотдадения на Гуру. Кой друг освен Шива е този, чието его си е отишло и който е постигнал визията на всепроникващия Брахман? Всички действия на един „Човек на Себепознанието“, Джнани, са самият живот на Бог. Неговото тяло и семейният му живот са къщата на Шива. Неговата реч е от голяма стойност, велика мантра. Съпругата му е Ума (Паравати), а синът му е Ганапати (Ганеша, богът на медитацията и премахващ препятствията), Синът на Гуру. Да му се покланяш е по-голяма заслуга, отколкото да правиш пуджа на хиляди изображения на Ганапати. Доброто и лошото не се различават в Брахман. За него адът и порталът на рая са едно и също. За него Шива е вездесъщ в символа лингам и в насекомо в калта. Неговият поглед, изпълнен със състрадание, е пряката благословия на Шива.

На тези въпроси е трудно да се отговори. Мъдрецът Авирхотра Нараяна каза по това време; „Проблемът с действието, грешното действие и бездействието не е обикновен. Законодателите, които мислеха по тези въпроси, бяха уморени и великите мъдреци не намираха начин да обяснят тези неща. Милиони мъдреци изтощиха мозъка си и в крайна сметка се скараха помежду си от гордост. Дори за Брахма Създателя и за другите не беше лесно да дадат правилни квалификации и анализ на действията. Действието в основата на Веда, а Веда е единствено Нараяна." Точно в този момент Ведите запазват тишина. Действието, бездействието и погрешното действие са в известен смисъл едно и също. Както в случая със захарта, където имате разтопена, бяла и кафява захар, „захарта“ е една и съща. По същия начин действието е едно, но този, който е привързан към действието, намира всякакви различия. В действието, не-действието е присъщо. В погрешното действие, действието и не-действието отново са присъщи. Ако се започне някакво действие, то се нарича действие или карма. Да правиш разлика между добро и лошо е викарма, което означава грешно действие. Изчезването на действието е бездействие или акарма, което означава, че действието е сякаш не се е случило. Този, който знае, че не-вършителят е истинският вършител, е станал мъдрец. Той е достигнал до „липсата на действие“. О, Царю, ако осъзнаеш, че действащият и този, който предизвиква действие, са само един в това тяло, само тогава ще останеш бездействен. Действащият, който съществува в началото на действието, сам е приемник на неговите резултати. Само с благословията на Садгуру се постига състояние на свобода от действие. Има много действия, произтичащи от едно действие, и те се наричат правилни или неправилни действия. Въпреки това, според ученията на Садгуру, всички действия (карми) са прекъснати. Песента на действието е такава.

Думата "Шри" означава богатство и изобилие. То предхожда всичко. Този, който желае да възвърне изначалното си величие, получава благословията на богинята Сарасвати. Сарасвати означава интелект, интелектът на Себето. Този, който получава тази „интелигентност“, е този, от когото Сарасвати е доволен. За това обаче е необходим Гуру. Този, който желае да има благословиите на Сарасвати, трябва да отиде при „Истински Гуру“ (Садгуру) и да му служи. Когато се получи благословията на Гуру, Сарасвати танцува на върха на езика. Такива са благословиите на Садгуру. Всичко това е молитвата и възхвалата на Ганапати и самата тя е формата на Ганапати, неговото „Истинско Битие“. То е и с начало, и без начало. Знанието не е просто информация. То също е дискретност. Само този, на когото са дадени благословиите на Садгуру, може да говори по темата на Себереализацията. Само най-големите късметлии могат да получат тази Сила по „Милостта на Гуруто“. Тези неща могат да бъдат научени от Гурупутрите. Други нямат авторитет или власт да говорят за тях, защото това са неща, достойни за „тези с лъвско сърце“. Защо е така? Това е така, защото другите си мислят, че тяхната идентификация с тялото и този светски живот са съвсем реални.

Отъждествяването на „Сина на Гуру“ с физическото тяло и телесния живот се приемат за реални според общите стандарти, но от духовна гледна точка те са нереални, което е доказан факт. Ето защо индивидът, който е без благословията на Гуру, става депресиран и обезсърчен. Дори и при малка загуба, той ще страда. Обаче, Синът на Гуруто вече е превърнал тялото и всичките му дейности в пепел, включително естественото му функциониране и дейност. Той не се страхува дали ще претърпи загуба или ще получи някаква полза. Той е изгорил всичко, което може да бъде изгорено с "Огъня на Мъдростта", който е получил от Гуру, и е станал свободен и чист. Следователно силата и авторитетът, които Синът на Гуру е постигнал, и силата, получена от обикновените хора, не са еднакви. По това се различава истинският Светец от негодника, който мами другите. Не е възможно да се даде нищо без изричната заповед, дадена от Садгуру. Плъховете нямат силата да разказват истории за лъвове, нито имат капацитета. Да кажеш, че „Аз съм Себето“ е като рев на лъв.

Сега с тази любов, която майката изпитва към детето си, можеш ли да направиш това, за което се моля? Сега, това е последната ми молба. Имах толкова голяма илюзия. Освобождението или състоянието на Дживанмукта не е щастливо състояние, въпреки че може да се каже. Затова ми дай „Преданост към Теб“. Не искам Освобождение, което е сухо и безвкусно. Освобождението е възможно чрез Благословията на Садгуру и е необходимо да имаш разбиране на Реалността. Но, моля те, дай ми „Преданост към Теб“. Дай ми преклонението към Теб, което е по-висше от „Освобождението Саюджя“. В миналото ти дари на мнозина само Освобождение, но не им даде тази „Преданост към Теб“. Всъщност Ти ги измами, като им даде само Освобождение. Моля те, при мен тази измама няма да мине. Моля те, благослови с твоята преданост, тези, които са постигнали Истинско Знание. Тези, които пренебрегват „Предаността към Гуру” и заявяват, че са постигнали Освобождение, се заблуждават. Моля те, дай ни Предаността към Гуру. Не ми казвай, че предаността към Гуру не е необходима. Ти си в състояние да направиш възможно това, което е невъзможно, и да направиш невъзможно това, което е възможно. Ти си дал Освобождение дори на животните в гората, които се хранят само с листа, и си дал Освобождение дори на краварките (гопите), които станаха толкова святи, че дори създателят Брахма ги обожаваше. Маймуните и другите не знаеха, че Ти си Параматман. Непостижимо е величието на „Твоята Преданост“. Този, който стане Едно с Теб, държи цялата „Твоя Слава“. Предаността съдържа в себе си Освобождението. Чрез преданост Освобождението се освещава. Дори и да получа Освобождение, желая само да бъда Твой преданоотдаден."

Тази йога на „Предаността след Освобождението“ беше тайна и скрита, но днес я разкрих. Това е безсмъртната благословия на Садгуру. Аз съм същият пастир и съм днешният Йогендра. „Бодх Аватар“ означава, че съм разкрил това „Тайно Знание на Божествената Йога“. Тези, които придават значение само на ритуалния аспект на богослужението и просто извършват церемонии, не достигат до постигането на Върховното Знание (Виджнана). Брахмавидя, „Знанието на Брахман“ е най-свещеното, пълно, неразрушимо, Най-висшето Знание, което никога не свършва. То не само е неразрушимо, но и никога не намалява. То винаги е пълен, безупречен, неподвижен, вечно съществуващ, ослепителен, сияен Живот. Той не се нуждае от подхранване. Това е пълно щастие. Това е най-скъпият роднина, най-висшият Аз, който гледа с невъзмутимост всички същества във видимите и фините светове и прави себе си скъп за тях. В „Него” няма по-малко или повече интимност за никого. Това означава, че е еднакъв за всички. В "Него" няма нищо като повече или по-малко за никого. Да бъде винаги в състояние на равновесие е самата му природа, самото му качество. То е най-близкият роднина на всички същества.

Предадох ви това „Знание на Брахман“, което беше тайна досега. Този, който ще разпространи това, ще бъде възродителя на Ведите. Предаността към Гуру е единственият тоник, който дава това Знание. Вярата в Садгуру трябва да е много дълбока. Това Знание ще бъде от полза само за този, който има пълно доверие и вяра в Садгуру. Дори буца глина ще бъде превърната в злато, ако Синът на Гуруто я държи. Този, който няма да служи на Гуру, гордейки се с тялото и със знанието, няма да получи полза от това. Днес, в благоприятния ден на Дивали, ви дадох тази „Сила за Приемане на Въплъщение“, която е предаността към Гуру. Този, който ще се погрижи за това Знание, ще бъде известен като "Въплъщение" в света. Не само това, той ще бъде почитан като Бог Кришна, Параматман и хората ще получат преживяването на „Това“. Следователно всички вие трябва да се откажете от чувството си за его и да имате преданост към Гуру с еднонасочено внимание. Този, който се придържа към моето учение, получава от мен моята „Сила на Предаността към Гуру“, както и Мен самия и моята Сила на Въплъщението. Нека това бъде плодотворно във вас по милостта на Садгуру Бхаусахеб и по моята благословия. Победата ще бъде възпята за този, който разбере естеството на тази Преданост и се придържа към словото на Гуру.

Този, който осъзнае, че е Бог и говори само Истината, ще получи силата да създаде друга вселена. Предаността към Гуру има тази единствена цел. Трябва да сте без съмнение във вашия ум. Когато тази преданост е пълна, защо всичко, което казвате, да не бъде успешно? Въпреки това, за да сме много сигурни в това, Предаността към Гуру трябва да е много дълбока. Умът ви е като заядлива съпруга. Не слушайте ума си. Вие трябва да решавате сами за себе си. Умът ви не трябва да има никакво вътрешно колебание. Не трябва да ви измъчва. Когато умът е пълен със смелост, това е всичко, което се изисква. Умът не трябва да е несигурен. Накратко, всичко зависи от вашата концепция. Вашият ум, вашата решителност ще решат плода, който ще получите. Умът трябва да има смелост. Който е объркан, ще му бъдат объркани и резултатите. Бог е такъв, какъвто го чувствате. Вие сте Бог. Така ще кажете, ако сте убеден. Ако казвате така, значи е така, ако казвате, че не е така, не е така. Ще бъде ли намалена вашата заслуга или ще бъде извършен грях, като вземете нещо или дадете нещо? Не, това не е така. Създаването и унищожаването на света зависи от вас. Какво ще загубите, ако дадете благословията си на някого?

Един богат човек заспал и в този сън бил заблуден и хората казали, че е станал луд, че е полудял. Станал и започнал да живее като просяк. Но с благословията на един Светец неговата илюзия изчезна. Той отново се зарадва на богатството си и заблудата му изчезна. Трябва да имаме вяра. Баща ни ни е дал имение, защо да не помним името му и да не се възползваме от имота? Каква е ползата от това да ядем нашата храна, докато го критикуваме? Получихте и трябва да се радваате, но помнете името Му и тогава яжте. Ако искате да се насладите на свободата и славата на Параматман, трябва да служите на Гуру. Имайте голямо уважение към Него и се наслаждавайте на Славата Му. Само този, който има такава вяра, ще придобие Себепознание. Този, който се съмнява в това Знание, ще бъде преследван от съмнения през цялото време, навсякъде. Светците и Мъдреците са ни съветвали да се отнасяме дори към малките мравки и насекоми като към Бог. Този, който обвинява Светиите, със сигурност ще претърпи голяма скръб. Интелектът му се обърква и Знанието го напуска. Тъй като сте Брахман, не трябва да обвинявате другите. Този, чиято гордост е изчезнала, е истинският „Мъдрец“. Този, който е горд, не може да бъде Брахман.

Вашата Истинска Природа е „Вечното Щастие“. Изненадващо е, че си представяте някакъв друг вид щастие. Вие самият сте Славата, вие сте Щастието. Вие сте Върховното Щастие във всяко щастие. Ваше задължение е да се грижите за благополучието на всички приятели, както и на враговете. Светецът никога не мисли лошо за човека, който го притеснява. Човек, който е дошъл при Мен, Ме е видял като Бог и е дошъл само когато Бог идва, за да пита. Нека някой ви боготвори и се моли за вашето благословение или нека някой да ви ругае, вие трябва да му давате само благословии. Не се чувствайте въодушевени от някакъв добър ефект или съжалявайте поради липсата на някакъв желан ефект. Този, който има вяра, ще получи щастие от вас. Ще ви срещнат само тези, които трябва да бъдат облагодетелствани. Те няма да ви срещнат дотогава. Това, което трябва да се случи, вече е фиксирано в невидимия свят. Вашето пророчество е само индикация, но е вярно, че е необходимо. Вашата благословия трябва да е там. Това, че работата ще бъде завършена, е степента, в която тя вече е фиксирана. Лекарят дава лекарство, за да възстанови здравето на човека, но някои пациенти може да умрат. Каква е вината на лекаря? Не е ли достатъчно лекарят да има истинско желание за възстановяване на пациентите.

Когато илюзията да си Джива изчезне, всички действия също изчезват. Той е освободен от всякаква карма, планините от грехове са изпепелени и е издигната планина от заслуги. Заслугата тук означава Истината, Реалността. Този, който е осъзнал Себето, е станал Бог. Себепознанието само по себе си е планината на заслугите. Няма ограничение за заслугите на този, който има Себепознание, докато този, който го няма, печели планини от грях. Грях означава да мислиш, че ти си личността. Когато Джива не съществува, грехът също не присъства. Щом се появи илюзията, че си джива, човек издига планини от грехове. С разбирането на нашата собствена „Истинска Природа“ като Брахман, планините от грехове се срутват. Един мъж, който бил брахмински свещеник, се смятал за човек от ниска каста и ял месо от бивол. Тази концепция за принадлежност към ниска каста беше придружена от отговорността за това, което беше грях за брахмина. Ако на един роб е дадена благословия, че може да живее вечно, това означава, че той ще остане роб завинаги. Погрешното отъждествяване е създаване на грях. Голяма е печалбата в деня, когато разберем, че не сме Джива, а че сме Брахман. Тогава робството е изчезнало и илюзията, че си Джива е изчезнала. В този ден планините от грехове се удавят на дъното на морето. „Слънцето на Знанието” изгрява и човек отново стига до мястото, откъдето първоначално е дошъл. Той стига до своя корен и четирите тела изчезват.

Кой е този, който трябва да се счита за недоразвит? Този, който все още таи някакво съмнение, е недоразвит. Този, който няма съмнение, е станал Брахман. Този, чиито съмнения са изчезнали, има невъзмутимост. Какъв е неговият опит и какво е неговото убеждение? Той познава и чувства Единство с всички неща. Той знае, че всеки и всичко е еднакво с него, без капка разлика. Това се нарича невъзмутимост. Тези, които наистина са разбрали, че всичко е Завършения Брахман, няма нужда да се съмняват дали са Брахман или не, или дали състоянието им е сурово или зряло. Магарето не трябва да казва, че е магаре. Който казва, че друг е незрял, самият той е незрял. Този, който наистина знае това, трябва да се счита за благословен от Гуру. В крайна сметка какво е значението на „благословията на Гуру“? Да разбереш, че „Ти Си Това“ е благословията на Гуру. Ако попитате колко дълга е опашката на Хануман, отговорът е, че е толкова дълга, колкото е голямо вашето съмнение. Ако човек беше изоставил всички съмнения веднага щом отиде при Гуру, той щеше да осъзнае Брахман незабавно.

Предаността е торът на Знанието. Това е храната, която подхранва Знанието. Само чрез преданост Знанието постепенно се увеличава. Благословен е този, който продължава да служи на Гуру дори след постигане на Себепознание. Той е Параматман. Садханата трябва да има сила зад себе си и това няма да е възможно без преданост. Има една история за лихвар, който направил странно нещо, когато биволът му умрял. В рога на това животно той сложи малко злато и след това хвърли рога извън своя град. След една година този рог със златото вътре му беше върнат от някой. Това означава, че всеки получава това, което му се полага. Вярата е най-великото нещо. „Предаността към Гуру“ и неговите „благословии“ са „Славата на Знанието“. Но този, който престане да бъде преданоотдаден, става нещастен, дори ако е пълен със Знание. Получихме благословия от Самартха Бхаусахеб Махарадж. Той каза: „Аз задоволявам всички нужди на тези, които са Мои преданоотдадени и които посещават седмичната програма за преданост (Саптах). Аз съм тяхната подкрепа. Давам им подкрепата си.” Този, който постига знание и трупа опит, и въпреки това не практикува преданост, е лишен от късмет и е мързелив и неуспешен. Колкото и велик да е един човек, той не е по-велик от своя Гуру, нито по-богат от своя Гуру.

Моля, не се подвеждайте от обстоятелствата на Илюзията. Не се възгордявайте, защото сте по-добре от другите, нито се страхувайте от по-лоши условия. Поддържайте Предаността към Гуру силна, а вярата и смелостта си непоколебими. Не забравяйте, че Свети Тукарам е дал своята благословия за ежедневната преданост и пеенето на бхаджани. Повтарям, че успехът, славата и влиянието на човека, който се посвещава на Гуру и на Бог, продължава да се разпространява. Някои го наричат Бог, други го наричат Аватар, „Въплъщение на Бог“, трети го наричат „велик преданоотдаден“. Той наистина е „Въплътеният Бог“.

Защо е необходимо да повтаряме, че вярата в Гуру е най-важният знак за истинска реализация? Защото някой, който казва: „Аз съм Едно с Брахман. Нямам нужда да бъда посветен на личен Гуру или Бог,“ е някой, който се нарича прекален светец. Този, който се чувства така, основно греши. Той е загубил и в светския, и в духовния живот. За един добър ученик, който е мъдър и знаещ, няма по-високо нещо в духовния живот от Гуру. Семейният човек просто боготвори жена си. Той я обича. Добрият ученик обича своя Гуру. Религиозният човек, който следва духовен живот, се държи различно от светските хора. Той казва, че ако животът ми бъде спасен, ако стана Себереализиран, ще продължа да обожавам моя Гуру. Иначе по-добре да съм мъртъв. Такъв ученик постига най-висшето Знание и определено осъзнава Брахман. Човек трябва да следва ежедневен график за пеене на молитвени песни и да спазва фиксирана рутина. Не се срамувайте, когато се покланяте на някой, който е по-велик от вас, и не пропускайте да изпълнявате задълженията си. Този, който няма преданост, не придобива най-висшето Знание, а този, който няма Знание, няма благословиите на Гуруто. Ако човек има благословията на Гуру, глината ще се превърне в злато, а ако няма благословията на Гуру, златото се превръща в глина.

Има една история за това какво се случва, когато човек няма благословията на Гуру. Преданоотдаден на Садгуру, след като е служел добре на своя Гуру, отишъл в света. В своите пътувания той навлезнал в определена страна. Устройвали му грандиозни приеми, където и да отиде. След време славата му достигала до кралския дворец и министър-председателят и кралят дочули за него. Те излезли да посрещнат ученика и с голямо чувство на чест го заведоха в двореца. За кратко време славата на ученика се разпространила много надалеч. Гуруто научил за това и отишъл в двореца и се показал на ученика пред цялото събрание. Ученикът бил седнал там в своята лична слава. Той видял своя Гуру на известно разстояние, но надут от честта, която му се оказала, ученикът не станал, нито се поклонил на своя Гуру. Гуруто забелязал това, усмихнал се и след това изчезнал оттам. Дори тогава на ученика не му пукало. Имайки предвид, че кралят го е почел високо, ученикът спонтанно сложил гирлянд върху краля в знак на уважение. Веднага щом венецът бил поставен около врата на краля, цялото му тяло се разгорещи. Кралят отново помолил ученика да му даде малко облекчение от проблемите му, но той не получил облекчение, въпреки всичките усилия, положени от ученика. Царят го изхвърлил от кралската зала и когато хората научили за този инцидент, го изгонили от страната. Цялата му сила и слава бяха изчезнали. Тъй като е придобил име и слава, той е обидил своя Гуру. Той изоставил предаността си към Гуру и вместо това започнал да се гордее с тялото си.

Човек никога не трябва да изоставя „Предаността към Гуру“, независимо какво може да се случи. Ако някой получи чест, трябва да я предаде на Гуру. Има една история, която илюстрира усещането за Себето във всички същества. Един преданоотдаден на Гуру веднъж ударил краля с обувка. По това време смъртоносна змия, която се криела в кралската шапка на царя, излязла и животът на краля беше спасен. Тогава преданоотдаденият на Гуру бил почетен и кралят станал последовател на този ученик. В кралството имаше човек, който беше открито срещу този ученик и той беше наказан. Значението на тази история е, че тъй като Гуру напълно подкрепя всички, ученикът няма причина за страх. Ако обаче Гуру не е негова опора, никой не може да каже какви бедствия могат да го сполетят. С благословията на Гуру, ученикът в историята беше победител. В историята на Рамаяна се срещат маймуни покорили Шри Ланка, но по чия милост, по чия сила? Разбира се, това беше чрез силата на Бог, Шри Рам. Такова е величието на благословията на Гуру. Силата на благословията на Гуру е огромна. Не е трудно човек, благословен от Гуру, да отиде отвъд този океан на света. Гуруто е даващият тази „Божествена Сила“, чрез която всичко, включително всички грехове и заслуги, се изгаря и превръща в пепел. Тези хора, които винаги се съмняват, няма да получат Небесната обител или Освобождението. Истината е, че този, който постига Себепознание, няма липса на вяра. Всъщност вярата му става по-силна от ден на ден. Той е истинският преданоотдаден, който плаче от любов веднага щом си спомни Гуру. Човек трябва да отдаде дължимото уважение дори на полъха, който идва от родния град на Гуру. Дори кучето на един велик човек се уважава от всички. По същия начин домашните кучета в къщата на Гуру трябва да бъдат почитани.

Точно както една майка винаги желае благополучието на детето си, Гуру желае благополучието на своите ученици. Садгуру, който е поел отговорността за живота ви, определено носи вашите грижи и благополучие в сърцето си. Садгуру желае да имате повече сила. Дори Смъртта не трябва да се обръща към вас, тя трябва да се страхува от вас. Това е благословията на Садгуру за вас, така че вашата преданост трябва да бъде напълно лишена от желания, без никакъв егоистичен мотив. Ако обожавате с някакъв мотив, вашият мотив става плод. Естеството на плода е, че когато плодът е узрял, стъблото му се освобождава. Вие трябва да остане като стъблото. Естественият процес е, че от стъблото се ражда плодът. Бог бил доволен от един от своите преданоотдадени и му предложил божествен дар, но преданият казал, че не иска нищо. Бог каза: „Ето, това е един преданоотдаден, който не изисква нищо. Ще се погрижа всяка негова нужда да бъде изпълнена.“ Джива в утробата не знае нищо за себе си. Това е само зародиш, същество с Безобектно Знание. Това е Съзнание без никакъв обект да бъде познаван. Осигурено е всичко, от което наистина има нужда. Полагат се всички грижи за неговото развитие, растеж и хранене, както и всичко необходимо в светския му живот след раждането. Цялата телесна машина, храната, цялата структура и нейната функция са предвидени. Кой прави всичко това? Разбира се, Бог е този, който осигурява всичко в живота на човек, който не съзнава себе си като отделно тяло. Затова мъдреците и светците казват: „Богинята на късмета става слуга на онези, които не отправят никакви изисквания, но прави просяци от онези, които отправят искания“.

Бог Кришна каза: „Скъпи Уддхава, защо се страхуваш? Колко голямо е твоето семейство? Имаш пет или шест члена в семейството си, защо се гордееш с тях? Виж колко огромно е моето семейство във вселената. Аз не се притеснявам за него. Не се оплаквам за него. Всичко това е все концептуално. Защо се отъждествяваш с него? Без Себето целият този свят е като мъртво тяло. Той не може да се движи. Този, който знае, че всичко това е играта на Себето, е наистина най-великият Джнани. Нека хората правят всякакви аскетични практики и учат Ведите, без Знанието, което е дадено тук, всичко това е безполезно. Мнозина правят йога упражнения и извършват различни жертвоприношения, но всичко това е безсмислено без Знанието на Брахман. Научих това от моя Гуру Сандипани. Има много синове на пастири, но само Аз можах да постигна тази Слава чрез благословията на моя Гуру. Такова е цветето на „Предаността към Гуру“, че всички Ми се покланят, наричайки ме „Всемогъщият Бог“. Без среща с Моя преданоотдаден, Моята „Истинска Природа“ (Сварупа) няма да бъде разбрана. Затова Знание получават само онези, които служат на Моите преданоотдадени и само те се обединяват с Мен. Моите преданоотдадени са свещеността на Ганг и есенциалната святост на всички места за поклонение. Те те въвеждат в себе си и след това те правят едно с "Океана на Божествеността". Затова, такъв един, който прави всичко по пътя на предаността, както е инструктиран от Гуру, не може да остане без да постигне реализацията на Брахман."

Когато видим Бог в неговия поклонник, само тогава постигаме божественост или Божията благословия. Ако мислите, че сте Бог, Себето (Атман), вие ставате Бог. Ако се наричате индивид (Джива), вие ставате индивид, а ако кажете, че сте Бог (Шива), вие ставате и всъщност сте Бог. Бедността на индивида е първо - удоволствие, второ - болка и трето - глад и жажда. Трябва да изтърпите всичко това поради отъждествяването си с тялото. Когато вашите родители са ви родили и вие сте тяхно дете, светският живот е вашата съдба. Въпреки това, ако станете „Син на Гуру“, Гурупутра, вие изпълнявате последните ритуали на родителите си (преставате да се идентифицирате като техен син) и сте свободни от този дълг. Тогава за вас Гуруто е вашата майка и вашият баща. Вие трябва да се подчинявате на заповедите на Гуруто.

Не таете желание за признание и почит от хората, или светски удоволствия, или усещания, или богатства. Продължете просто да се отказвате от всичко. Нещата на света се желаят от светските хора, но Светецът не иска нищо. Той дори не ги поглежда. Този, който наистина се е отрекъл от всичко, не иска нито късно заспиване, нито ранно събуждане. Няма желание нито за царство, нито желание да бъде просяк. Дори тримата богове Брахма, Вишну и Шива се страхуват от такъв, защото той не изисква нищо в Илюзията. Той не иска нищо. Ако трябваше да има нещо, което трябва да му бъде дадено, това щеше да е благословията да няма нужда от нищо. Нека умре желанието да изискваш нещо от Илюзията. Откажете се от всяко желание и в замяна ще получите всичко. Истинският отречен или Садху, не се нуждае от сетивни обекти или богатство чрез милостиня. Ето как Садху става победител. Затова отместете вниманието си от този свят. В началото е добре да поддържате нагласата, че сте светец или мъдър човек. Васиштха мислеше за себе си като за светец и мъдър човек, докато Рама и Кришна се смятаха за богове и действаха като Върховния Аз, Параматман. Това е фината разлика между Светеца и Параматман.

Този, който постига Реалността, не страда от никакви нужди или желания. „Всемогъщият Бог“ се грижи лично за неговото благополучие. Нека такъв човек да е сляп или куц, самият Бог е дал обещание: „Аз се грижа за благополучието на този, който медитира върху Мен“. Духовният човек никога няма да бъде роб на никого. Затова не се безпокойте. Направете Бог свой приятел. Кой може да създаде неприятности на онзи, когото е защитен от Бог Рама? Може да има толкова врагове, колкото звезди в небето, но ако има благословията на Гуру, никой не може да докосне дори косъм. Този, който има вяра в Гуру, не се страхува от никого. Каква нужда има от нещо, ако благословията на Гуру е налице? Дори и нечия съдба да е най-лошата, благословията на Гуру е това, което прави всичко различно. Това непрекъснато се казва във Ведите и Шрути, много категорично. Имайте вяра във Ведите. Смятайте себе си само за Брахман. Ако вашият интелект е под ваш контрол, ще имате успех. Дръжте интелекта си под контрол и имайте вяра в Гуру. Ако направите това, лесно ще бъдете спасени. Доверете се на Садгуру. Той определено ще ви спаси. Чрез спомена за Садгуру, Илюзията бяга и добродетелите се развиват. Всеки път, когато някой като Него говори, това е учението на Светиите и то идва толкова спонтанно.

Нещата от този свят, които са ценени от хората, винаги пораждат страх. Когато се извърши някакво действие след изслушване на мненията на светски хора, това поражда много видове усилващи се страхове. Ние се изтощаваме напълно в опитите си да поддържаме онези неща, които се появяват в Илюзията, тъй като тези неща в крайна сметка са нетрайни. От друга страна, човек става безстрашен, като слуша историите на Светците. Това, което се придобива чрез слушане на Светиите, „Това“, което се постига, не е тленно. Духовните постижения са изпълнени с щастие. Когато имате преживяване в духовния живот, тогава ще познаете благословията на Садгуру, която сте получили. Колко по-щастлив ще бъдете и ще станете свидетел на жалкото състояние на тези, които са ви се смеели. Блажен е този, който умре, докато практикува преданост към Бог Хари (Вишну). Кой може да опише неговото състояние? Само той знае своето голямо богатство. Той е само Параматман. Вие, също като Свети Тукарам, ще бъдете Бога на боговете. „Послушах единствената Върховна истина от един Светец и станах баща на бащите на всички. Станах Бог. В противен случай животът ми беше пропилян.“

Тези, които имат вяра, получават доказателството. Това е факт, който е добре известен на поклонниците. Божествената крава (Камадхену) ще изпълни всички желания само на вярващите. Бог се придържа към вашата вяра. Ако мислите, че той е с качества, Той е такъв. Ако предпочитате да е безформен, отново е такъв. Ако не го боготвориш, няма проклятие. Ако му се покланяте, няма награда или специална благословия. Човек ще получи преживяване само според вярата си. Работата на Светиите е да обяснят ясно и да премахнат съмнението. Ще бъде полезно за този, който ще го приеме. За този, който не приема, няма принуда от никого. Всеки е сам за себе си каквото си мисли. Бог е според вярата на човека. Човек обръсна главата си и принесе косата си на Бог. Бог му даде раждането на мечка. Ако предложите себе си изцяло, вие ще бъдете Върховният Аз, Параматман. Ще постигнете „Това“.

Учителят може да даде своята благословия само на ученика, който предлага своето тяло, ум и това "Аз съм" в нозете му. Като разбира този въпрос по този начин, умът на ученика вече няма да се движи. И когато това царство отвъд работата на въображението бъде спечелено, Единният ще намери това, което е търсил толкова дълго. Садгуру отвежда учениците си в обителта на собственото им Блаженство и ги освобождава. И това се има предвид под благословията на учителя.

Следователно, само ако продължите напред и завършите вашето обикаляне/ прадакшина на линга , вашето его ще бъде унищожено. Това означава, че само като изоставите "всичкото" знание, вашата работа ще бъде завършена и истинското знание на Себето ще бъде усвоено. Ако този акт не бъде завършен, тогава няма да получите благословията на този Бог на боговете.

И все пак, преди да направите тези неща, първо трябва да предложите своето покорство на Сарасвати . Тя е богинята на знанието и нейният дар е мъдростта. Традиционно, в Индия, когато някой иска да придобие знания по дадена тема, първо ще призове Сарасвати за помощ, като ѝ направи пуджа . Те ще отидат в нейния храм с цветя и подаръци, ще се поклонят на нейния идол и ще се помолят за нейната благословия. Но, кажете ми, дали този вид поклонение им дава мъдрост? Само ученикът, който я боготвори, като слуша нейния фин шепот аум , я обожава правилно. Чрез това поклонение грубото тяло на ученика се поглъща в тялото на "всичкото" на Сарасвати. И постигането на това тяло на "цялото" е началото на мъдростта. Ведите са родени от нейната мъдрост.

Гнянадева каза: "Всички свети места на този свят се намират в нозете на този Атмарам , който присъства във всеки удар на вашето сърце. Но оставяйки Го настрана, поклонниците отиват на други места и се губят напълно." Атмарам е във вас, но хората полагат толкова много усилия, за да отидат на места за поклонение, където не получават благословия от Себето. Всъщност То ги проклина.*

Затова, каквото и да е вашето състояние, само останете така. Вие не сте тялото, така че защо се говори за богати и бедни? И ако дори това "Аз съм" е илюзорно, защо има всички тези проблеми и мъки на тялото? Светиите казват: "Бъдете тихи и бъдете като Бог", но какво правите вие? Вие се отдавате на задълженията, които принадлежат на тялото, а не на вас. Следователно, само когато разберете от най-вътрешното си същество, че нищо не бива правено, ще бъдете точно като Бог. Затова не се тревожете за нищо и бъдете спокойни. Това е значението на Ом Шанти и това е моята благословия за всички вас.

"Давайки обяснение на тази тема, умът на ученика вече не се движи. Човек постига смисъла на своето съществуване, когато бъде придобито това Царство отвъд работата на въображението. Гуруто отвежда учениците си в обителта на собственото им Блаженство и ги освобождава. Това е благословията на Гуруто."

Разберете смисъла, който е скрит в тази история за Гопичанда * - За да разбере целта на живота, майката на Цар Гопичанда го изпрати в огнището на леярната. Майка му беше много мъдра и затова тя имаше направени четири статуи на Гопичанда и ги постави над огнището: първата от желязо, след това една от мед, след това от сребро и последната от злато. Всеки път, когато статуя бъде поставена в огнището, възникваше въпросът: "Кой си ти?" И всеки път, когато Гопичанда отговаряше "Аз съм Гопичанда ", идваше отговорът "Ще бъдеш изпепелен". Една по една четирите статуи изгоряха, докато накрая самият Цар Гопичанда не застана на върха на огнището. Този път, когато неговият Садгуру попита "Кой си ти?" той отговори "Аз съм Гопичанда " и този път от огъня дойде благословия "Сине, ти ще бъдеш безсмъртен". Какъв е смисълът на тази история? Четирите статуи от желязо до злато представляват грубото, финото, каузалното и над-каузалното тяло и имат нарастващо значение, подобно на четирите статуи. В тези тела Цар Гопичанда каза "Аз съм Гопичанда ". Това означава, че той се е гордял с всяко от телата и по това време неговият Садгуру го смъмри, казвайки: "Нека гордостта ви за това тяло бъде изпепелена." След като и четирите тела бяха унищожени, Гопичанда разбра своето истинско Себе и по това време получи благословия от своя Гуру : "Сине, ти си отвъд четирите тела и си безсмъртното Себе!"

Шри Сиддхарамешвар Махарадж, след смъртта на неговия учител Бхаусахеб Махарадж през 1914 г., започнал да медитира върху неговите учения. През 1918, той се отказал от света и присъединил негови четирима братя ученици, за да популяризират ученията на учителя Бхаусахеб, като имал идеята, че човек трябва да премине отвъд медитацията, защото тя била само началната фаза за достигане на Крайната Реалност. Братята последователи не се съгласили със Шри Сиддхарамешвар, като казали, че техният учител Шри Бхаусахеб Махарадж не им е говорил така. Той се съгласил с тях, но казал отново, „Добре! Не може ли човек да премине отвъд това?” Той решил сам да се посвети на този труден път и се върнал в дома си в Биджапур. Там започнал своите медитации на висока платформа подобна на минаре (упли бурудж), седнал на старо оръдие и медитирал 9 месеца без прекъсване. След като неговият Учител му преподавал само медитация, нямало алтернатива за него да намери път към Крайната Реалност без медитация. Неговите усилия обаче били възнаградени и Учителят му го просветил. Така след това това обяснил, че човек може да постигне Крайната Реалност чрез Вихангам Марг (птичия път) чрез мислене. Невежеството се настанило в поколенията чрез слушане. Единствено чрез слушане и упражняване от ученията на Учителя и мисленето над тях, точно както птичето лети от дърво на дърво, човек може да постигне много бързо Крайната Реалност. Това е най-краткият път за постигането и. И в двата начина, човек трябва да достигне до Върховната Реалност, чрез навлизане в „Лая”, т.е. поглъщащ себе си. Невежеството дошло чрез мислите и ако мислите са погълнати в Реалността, човек може да достигне до Крайната Реалност само чрез разсъждение. Той правел непрестанни опити, за да достигне до Крайната Реалност. Той казвал „Ще постигна Крайната Реалност, дори с цената на живота си.” С благословията на учителя Бхаусахеб Махарадж, той достигнал Крайната Реалност. След това, започнал да преподава на учениците си „Знанието за Крайната Реалност“ чрез Вихангам Марг (птичия път т.е. чрез разсъждение) Първо дал Знанието на учениците си, след това поискал от тях да се отрекат и след това да се отрекат дори от акта на отричане. Накрая той дал знанието за Виджнана – Реалността без мисли.

Може да имаш толкова врагове, колкото са звездите на небето, но ако имаш благословията на Гуру. Никой не може да докосне и косъм от теб.

Такива състояния на съзнание, като непривързаност, отдаване, отвъд тялото, отвъд ума и истинско състояние на пълно безразличие са постигнати само с благословията на Гуру. Имената са различни, но състоянието е Едно. Ако едно от тези състояния е постигнато, всички са постигнати.

Когато поискате благословията на учителя, вие го молите да благослови вашето невежество.