Има една история за това, когато Светецът Рамдас и Светецът Тукарам са се срещнали, докато стояли на противоположните брегове на една река. С жест на ръка, Самартха Рамдас попитал Светеца Тукарам “Колко пробуждане донесе сред хората?” Светецът Тукарам отвърнал с жест, образувайки дясната си ръка в юмрук, и поставяйки задната му част на устните си, за да покаже, че никъде не е открил някой, който го е грижа за пробуждане на Себето. Тогава Тукарам Махарадж поставил същия въпрос обратно на Самарта Рамдас, който тогава посочил, че никой нямал каквото и да е пробуждане. След това те продължили по пътя си. Светецът Тукарам казал, “Как мога да опиша задълженията на Светците? Те непрекъснато ме пробуждат.” Макар и да е вярно, че Светецът Тукарам и Самарта Рамдас вече не са с нас в телесна форма, те ни дадоха всичко, на което искаха да учат, в книгите Абхангагатха и Дасбодх . Великото богатство, което те ни предадоха, е безценното наследство на тези книги. Всеки, който твърди, че е наследник на тяхното завещание, ще се радва на безценно наследство. Обаче, този, който иска това богатство, трябва да се откаже от гордостта на светското демонично богатство. В допълнение, каквито действия човек смята за похвални и скъпи на сърцето си, трябва също да бъдат отхвърлени. Човек трябва да бъде готов да направи стъпка по пътя, който се обръща навътре. Това са условията за ставане на бенефициент на това наследство.

Обаче, Великият Господ е дал чудесно нещо, наречено “висшият интелект”, дори на този “Шимга” герой на човешкото същество, което Той не е дал на никой друг вид. Целта на този дар на висш интелект е човешкото същество да може да осъзнае “Божествената Природа на Себето” и да сложи край на това унизително шоу. Обаче, човешкото същество злоупотребява с този велик дар на интелекта. Той гледа на канала като на Ганг и на тялото като Бог, и само го глези допълнително. Човешкото същество прекарва много от времето си, украсявайки физическото тяло. Вземайки това тяло за “аз,” той след това влиза в контакт с женско тяло и започва да нарича този човек негов. След това той започва да влага чувството за “мое” или притежание над това женско тяло. Благодарение на контакта на този “аз” с това, което е “мое,” са родени много деца и се появява цяло семейство. Накрая семейството бива разбито, а бедният човек страда от подигравки. Тази история е описана подробно в книгата Дасбодх от Шри Самартха Рамдас. Препоръчително е знанието в тази книга да бъде проучено и разбрано.

Нелепо е да се каже, че невежеството или “това, което не е,” трябва да бъде унищожено. Например, Рама има пръстен, а Говинда няма пръстен. Отсъствието на пръстен посочва ли състоянието на съществуване на определено нещо, наречено пръстен? Не, не го прави. Именно точно по същия начин, състоянието на “забрава,” което е несъществуващо и се появява само във връзка с грубото и финото тяло, е въображаемо състояние. То наистина не съществува. Самартха Рамдас посочва в книгата си Дасбодх, че това състояние на невежество под формата на забрава, е състоянието, в което това, което “не е”, става несъществуващо. Естествено е на този етап да възникне въпросът: “Състоянието на Себе-познание съществува ли наистина?”

Това е начинът, по който поклонникът, който знае Себето, става безстрашен, докато е в тялото и се радва на “Пълното Празнуване” на това, което се нарича “Освобождение.” Сега, в този момент, ние дадохме изложението относно Себе-Познанието и “Предаността след Себе-Познанието.” Ние стигнахме до етап, където стремящият се е станал “Себе-Познаващ Джнани.” Краят на цялото знание на великото причинно тяло, носи плод, при виждането на целия свят като себе си. Вярно е, че Светецът Рамдас все пак е наричал това знание на великото причинно тяло нестабилен Брахман, в сравнение с това на Параматман. Параматман е стабилен. Той е различен от “Проявения Брахман” (Сагуна Брахман), а “Невидимият Брахман” (Ниргуна Брахман) е свързан с четирите тела и следователно той е “Незнание.” Така че накрая Ведите са казали: “нети, нети,” което означава “не това, не това.” “Не това” означава, че това не е нито знание, нито невежество. Неподвижният Параматман е “Единствената Истина,” той е “Есенцията.” Нищо друго не е вярно. Светецът Самартха Рамдас е изложил това заключение много добре в Дасбодх.

“Човек със сигурност може да постигне Бог, чрез преданост към Себето. Това е значението на книгата на писанията Дасбодх.” (От Дасбодх – Глава 1, Подглава 1)

Дасбодх ни казва какво постига човек, слушайки и изучавайки духовна беседа, както и как да практикуваме преданост. Там е обяснено как човек става Бог, след като е развил откъснатост от грубото тяло, ума и егото, чрез духовно знание. Да бъдеш едно с Бог, се нарича еднонасочена преданост, преданост чрез единство и не-диференциация.

Дасбодх също така обсъжда относно своите целеви читатели, хората, за които е предназначено духовното изложение, неговото съдържание, посочването на истинската мъдрост за това какво е Първичната Илюзия (Муламая) и как ние сме отделни от нея, и природата на петте елемента. Всичко това е обяснено. Накрая, Дасбодх също обяснява кой е действителният извършител.

Дасбодх разсейва всички съмнения и решава всички проблеми, свързани с този светски живот и духовен живот. Основните теми на други сродни писания, също са внимателно разгледани. Този, който разбира Дасбодх, със сигурност постига Абсолютната Реалност, известна също като Лишената от мисли Реалност или Парабрахман. Това е моето преживяване. Освен това, чрез изложение на Упанишадската и Ведическа мисъл, тя описва средствата да станеш Бог. Дасбодх подчертава, че целта на всички школи на мисълта и на всички свещени писания, е да се придобие Себе-Познание.

За да изучават правилно Дасбодх, стремящите се трябва да имат следните качества: 1. Благоприятен стремеж – За собственото си благополучие, човек първо трябва да има силно желание за освобождение. Това е основното изискване, необходимо за истинско духовно знание.

“Слушателите бяха питали по-преди: “Ако вселената (всичко, което е видимо) е неистина, тогава как може да бъде виждана?” Отговорът е даден сега. Моля, слушай внимателно.”(Дасбодх – Глава 6, Подглава 8)

“Когато обективното знание приключи, виждащият не оцелява като виждащ. В този момент, гордостта на “аз” (егото) се стопява.” (Дасбодх, Глава 6, Подглава 10)

“Когато обективното знание приключи, виждащият не оцелява като виждащ. В този момент, гордостта на “аз” изчезва.” (Дасбодх, Глава 6, Подглава 10)

“Когато обективното знание приключи, виждащият не оцелява като виждащ. В този момент, гордостта на “аз” изчезва.” (Дасбодх, Глава 6, Подглава 10)

“Когато обективното знание приключи, виждащият не оцелява като виждащ. В този момент, гордостта на “аз” изчезва.” (Дасбодх, Глава 6, Подглава 10)

“Разбери, че светската илюзия е сън в съня. Идвайки тук, ти си помислил за това, какво е Вечно и какво е преходно.” (Дасбодх – Глава 6, Подглава 10)

“Брахман е без атрибути и без форма. Брахман е непривързан и без промяна. Той няма граници, това казват мъдреците.” (Дасбодх – Глава 7, Подглава 2)

“Мислите за освобождение и робство присъстват само по време на състоянието на невежество. Изначалната Природа е самопоказателна. Тя не е нито обвързана, нито освободена.” (Дасбодх – Глава 7, Подглава 6)

“Ако човек се опита да схване Реалността, това не може да бъде направено, тъй като Реалността по природа е отвъд каквато и да е концепция или въображение. Няма въображение в Парабрахман.” (Дасбодх – Глава 7, Подглава 7)

“Нека аудиторията да остане внимателна към този разговор между Гуруто и ученика, в който Чистото Знание е направено много просто за разбиране чрез слушане.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 1)

“Нека аудиторията да остане внимателна към този разговор между Гуруто и ученика, в който Чистото Знание е направено много просто за разбиране чрез слушане.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 1)

“Слушателите по-преди зададоха въпроса как Този, който е без атрибути, би могъл да стане това, което се движи и това, което е неодушевено. Това трябва да бъде обяснено сега.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 2)

“Слушателите по-преди зададоха въпроса как Този, който е без атрибути, би могъл да стане това, което се движи и това, което е неодушевено. Това трябва да бъде обяснено сега.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 2)

“Защо питаш за това, което никога не се е случвало? Все пак, аз ще ти кажа нещо, така че няма място за съмнение.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 3)

“Защо питаш за това, което никога не се е случвало? Все пак, аз ще ти кажа нещо, така че да няма място за съмнение.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 3)

По този начин, ключът към трансцендирането на илюзията се намира в това просто да не правиш нищо (да не ставаш въвлечен в обективността). Цялото щастие, нещастие, тревога и безпокойство се появяват само в илюзията. Ти не трябва да правиш нищо, не трябва да изоставяш нищо. Цялото това действие и не-действие е илюзия. Това е казал светецът Рамдас в Дасбодх. Така че, тези, които не са разбрали тази илюзия, може да танцуват диво. Мая е подобна на сън. Ако се бориш с мечка в съня, твоята победа или поражение е без значение. Така че е казано, че тази Мая е непобедима, дори за Брахма, Вишну, Шива и т.н. (тъй като те я приемат за истинска).

“Когато човек избере да бъде с мъдрец, колко време отнема, за да стане освободен? О милостиви, дай на този смирен стремящ се точен отговор.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 6)

“Живите същества са обвързани единствено с желания и с концепцията да бъдеш ограничена индивидуална джива. Човек става освободен от мъдреците, чрез силата на различаването.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 7)

“По-преди беше обяснено, че ти и само ти си Върховното Себе, Параматман. Признаците на този Параматман ще бъдат казани сега.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“При разпознаването на Бог, има единство с Него. Няма разделение между Бог и поклонника изобщо.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Признакът на Атма-ниведан (себе-отдаването) е да откриеш ‘Кой съм аз?’ С това идва разпознаването на лишеното от атрибути Себе, което е Параматман.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Сега, нека това да е достатъчно от този разговор. Виж Бог през очите на поклонника и незабавно виж славата на Бог.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Сега, нека това да е достатъчно от този разговор. Виж Бог през очите на поклонника и незабавно виж славата на Бог.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Този тип слава е придобита, само след като телесното съзнание е изоставено. Приемането на тялото като “Аз”, е причината за падението.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Този, който е лишен от атрибути, станал без атрибути, смисленото станало смислено, и след дълго време, Той срещнал себе си.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Този, който е лишен от атрибути, станал без атрибути, смисленото станало смислено, и след дълго време, Той срещнал себе си.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Този, който е лишен от атрибути, станал без атрибути, смисленото станало смислено, и след дълго време, Той срещнал себе си.” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 8)

“Когато нектарът е попит, тялото сияе външно. Какви са признаците на един Светец, който е придобил Себе-Познание?” (Дасбодх – Глава 8, Подглава 9)

“Моля, обясни какво се разбира под безформен, какво се разбира под Това, което е без подкрепа, и какво се разбира под Това, което е без никаква концепция или идея.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 1)

“Всичко, което е видимо, в крайна сметка бива унищожено, но Истинската Природа на Себето съществува вечно.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 2)

“Независимо дали за лишеното от атрибути раждането е въобразено или не е, или неговото съществуване е отречено, самият Той е, който отрича или се ражда.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 3)

“В света има толкова много хора. Някой е силен, някой се оказва слаб. Някой е много чист, другият е мръсен. Каква е причината за това?” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 4)

“Структурата на вселената е като тази на човек. Това не е само въображение, но ако се опитаме да открием истината, има толкова много мнения, че хората нямат преживяването и стават объркани.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 5)

“Слушателят каза: ‘Първо има грубо тяло. След това идват петте аспекта на вътрешния ум. Именно поради грубото тяло различаването е възможно.’” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 7)

“Джнани е освободен поради Знание, но как се преражда този, който е обвързан? По време на смъртта, какво е това, което принадлежи на обвързания, който се преражда?” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 8)

“Брахман (Себето) не може да бъде отблъснат. Брахман не може да бъде събран. Брахман не може да бъде оставен настрана. Той е винаги присъстващ в неговото място.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 9)

“Как човек обожава този, който е лишен от атрибути? Ставайки самият той еднонасочен и без атрибути. Благословен е този, който постига това Единство.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 10)

“Ако човек гледа небрежно, егото изглежда, че съществува, но след внимателно изследване става очевидно, че изобщо няма нищо. Когато всички елементи са разтворени един в друг, само стабилното Себе остава.” (Дасбодх – Глава 9, Подглава 10)

“Стремящият се попита: ‘Вътрешният ум на всички един ли е или е отделен?’ Всеки трябва да чуе отговора на това, това трябва да бъде изчерпателно обяснено.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 1)

“Слушателите трябва да знаят, че когато трите божества, Брахма, Вишну и Шива заспят, това е, което се нарича разтварянето на вселената чрез дълбок сън.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 5)

“Процесите на сътворение, поддържане и унищожение бяха обяснени. Върховното Себе, Параматман, е без атрибути и без форма. То е такова, каквото е.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 6)

“Парабрахман е вечен. Илюзията само изглежда, че съществува в него, и като такава, тя е преживяна. Но въпреки че изглежда, че съществува, с течение на времето тя загива.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 6)

“Щом убеждението на човек стане твърдо установено в реализацията на Истината, неговата Сила се увеличава по пътя на Знанието. След това той трябва да се погрижи състоянието на Единство никога да не бъде нарушено.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 7)

“Щом убеждението на човек стане твърдо установено в реализацията на Истината, неговата Сила се увеличава по пътя на Знанието. След това той трябва да се погрижи състоянието на Единство никога да не бъде нарушено.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 7)

“Ако след като е реализирал Това, което е без атрибути, човек изостави обожанието на Този с атрибути, тогава такъв знаещ човек губи и двете страни.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 7)

“Въпреки че човек може да е знаещ, отказвайки се от обожанието на Бог с атрибути, той не успява да реализира Брахман. Затова човек никога не трябва да изоставя сагуна обожанието, обожанието на Бог с атрибути.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 7)

“Въпреки че човек може да е знаещ, отказвайки се от обожанието на Бог с атрибути, той не успява да реализира Брахман. Затова човек никога не трябва да изоставя сагуна обожанието, обожанието на Бог с атрибути.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 7)

“Също както вятърът възниква в пространството, Муламая (първичната илюзия) възниква в Брахман. В този вятър, първичната илюзия възниква като трите атрибута (гуни) и петте елемента.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 9)

“Брахман е празен като пространството. Като пространството той е обширен и безграничен. Той е чист, лишен от атрибути, стабилен и вечен.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 10)

“Брахман е празен като пространството. Като пространството той е обширен и безграничен. Той е чист, лишен от атрибути, стабилен и вечен.” (Дасбодх – Глава 10, Подглава 10)

В класическия духовен текст Дасбодх, Глава 8, Подглава 9, е попитано: “Как човек разпознава, че Знанието на Вътрешното Себе е било достигнато?”

Шри Самартх Рамдас в Дасбодх е описал Учителя със следните думи: “О, Учителю, завинаги бъди това, което си.” Той също така казва, че “Точно както луната храни чакората (легендарна птица) с нектар, така и Садгуруто раздава нектар във формата на Себе-Познание.”

“Небето (пространството) дава възход на вятъра, ето какво всъщност е преживяно. Вятърът ражда огън, това трябва да бъде слушано внимателно и разбрано.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 1)

“Брахман е безформен. Неговата природа е подобна на тази на пространството, и все пак Брахман е без недостатък, в пространството има недостатъци.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 4)

“Тайната постоянно течаща Ганг пречиства света, когато съзерцаваме върху нея. Потвърди и действително преживей това, тъй като това не е лъжа.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 7)

Защо Дасбодх беше съставена преди всичко? Много хора бъркат Себето (Атман) за Парабрахман (също наричан Параматман). Ето къде светият текст Дасбодх е полезен. Той ясно дефинира не само Парабрахман, който е отвъд име и форма, но също и Себето, и прави едно различаване между двете.

Себето, Атман, който е виждащият, свидетелят и вършителят, и “Върховното Себе,” Параматман, който е познат с много различни имена, и все пак е отвъд всички имена и форми, е ясно обяснен тук. Ето това отличава Дасбодх от всички останали религиозни текстове. Дасбодх казва, че Параматман не може нито да бъде дефиниран от което и да е от няколкото хиляди имена, които са му приписани, нито пък Той може да бъде описан от който и да е от признаците, които са Му приписани.

Шрути (Ведите) казват, че Параматман не е нито знание, нито невежество. Разликата между Параматман, който според Шрути е описан чрез отрицание (не това, не това), и Себето (Атман), което е описано с много различни имена, е обяснена в първите десет глави на Дасбодх. Параматман е твоето спонтанно и естествено Себе, лишено от всички концепции за знание и невежество.

“Единият е неизменен, а другият е постоянно променящ се. Докато светът е въвлечен в постоянно променящото се, този, който е неизменен, остава неподвижен, вечно такъв, какъвто е.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 2)

“В края на много раждания, случайно, се образува човешкото тяло. Съответно, живей добър живот, придържайки се към справедливост и морал.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 3)

“Слушай признаците на преживяването внимателно. Тези, които са мъдри, виждат с действително преживяване, докато всички останали са без късмет.” (Дасбодх: Глава 10, Подглава 8)

“Разпознай, че Параматман, Върховното Себе, е Бог, чрез изследване и силата на различаване. По този начин, човек може да премине отвъд океана на илюзията.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 9)

“Глупакът има ограничена перспектива, докато мъдрецът вижда всичко с една широка перспектива и се радва на много неща по много начини.” (Дасбодх – Глава 11, Подглава 10)

“Знай, че този, който е свободен посред светския живот, е истинският йоги, който е обединен с Бог. Той вижда ясно и разбира какво е подходящо и неподходящо.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 1)

“Каквото и да е желанието, каквато и да е концепцията, тя не е нищо друго освен вълничките на вътрешния ум, възникващи по различни начини.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 2)

“Първо открий “Кой е Бог?” и след това попитай “Кой съм аз?” Анализирай тези въпроси с помощта на “Науката за петте елемента” и Махаваките.” Дасбодх – Глава 12, Подглава 3, Стих 5

“Смята се за признак на голям късмет, когато човек има заедно както отсъствие на желания, така и отречение. Мъдреците разбират това правилно.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 4)

“Обектите са инертни, Себето се движи, а Чистият Брахман е неизменен и неподвижен. Когато това е анализирано и ясно разбрано, инертното и движещото се стават разтворени в Брахман.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 5)

“Брахман е чиста, неподвижна, вечно неопетнена Същина без никакъв недостатък. Подобно на небето, той е чисто, необятно празно пространство.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 6)

“Правейки ни с по-висш интелект, разбери Реалността. Стани по-необятен от вселената чрез своето разбиране. Как може човек да внесе дребнавост там?” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 9)

“Този, който е украсен с добродетелите на отсъствие на желания и Знание, е считан за велик човек в този свят.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 10)

“Чрез беседи, преживяването на Реалността трябва да бъде обяснено и различните въпроси трябва да бъдат решени. Когато собственото разбиране и реализация нараснат, човек става свободен от съмнение.” (Дасбодх – Глава 13, Подглава 5)

Обожание, извършено по девет различни начина, както е предписано в Дасбодх и други древни писания (Нававидха Бхакти, деветорният път на предаността), е единствената работа, която е по-важна от това, което правиш, за да изкарваш прехраната си. Тази загадка, съставена от много различни принципи, трябва да бъде решена, само тогава може да бъде получен покой. Удовлетворението може да бъде достигнато чрез непрекъснато слушане и абсорбиране на ученията на Учителите.

“Просторът на петте елемента е обречен да погине. Само безформеното Себе е вечно и реално.” (Дасбодх – Глава 13, Подглава 6)

“Неопетнено, невидимо и неподвижно, са индикациите, които са използвани за Небето. Небето означава Пространство, което е безгранично и прониква навсякъде.” (Дасбодх – Глава 13, Подглава 7)

“Господът на вселената е “първичната илюзия,” впоследствие, осемкомпонентното Пракрити се е разширило и структурата на вселената е приела форма.” (Дасбодх – Глава 12, Подглава 8)

“Слушай ученията за лишения от желания човек и тактичността, интелекта и мъдростта, с които ще останеш завинаги доволен.” (Дасбодх – Глава 14, Подглава 1)

“Слушай как историите на Господ Хари трябва да бъдат направени интересни с великолепие и превъзходство, така че всички да бъдат обсипани с благословиите на Бог, Господ Рама.” (Дасбодх – Глава 14, Подглава 5)

“Красотата не може да бъде придобита чрез изучаване или практика. Всеки е роден със свои собствени естествени атрибути, които не могат да бъдат променени. Обаче трябва да бъде положено някакво усилие, за да се овладеят тези качества, които могат да бъдат култивирани.” (Дасбодх – Глава 14, Подглава 6)

“Обожавай Бог с ръце, които са чисти и се радвай на добра сполука. Глупаците, които са недисциплинирани и не-обожаващи, ще страдат от липса на добра сполука.” (Дасбодх – Глава 14, Подглава 8)

Съдба означава действие (карма). Ако действието, каквото и да е то, не продължава в правилната посока, ако в него има малка грешка, то е обречено да доведе до неуспех. Затова направи решително усилие. Безкраен е обхватът на действието. Не разчитай на Бог. Помни, че действието ражда плод. Целта на тази глава в Дасбодх е да мотивира хората на направят някакви усилия. Провери, за да видиш дали притежаваш някакво лошо качество и се отърви от него. Този, който съветва себе си, е наистина мъдър, докато този, който съветва другите, е глупак. Не мързелувай и не пилей време. Никой няма да те уважава, ако не притежаваш Знание. Оттук, човек трябва да придобие Знание. Разкраси себе си отвътре. Използвай множество различни начини, за да направиш себе си мъдър.

“Ние видяхме чудото на човешкото тяло и видяхме със силата на различаване какво е Себето и какво е не-себето. Тялото е не-себето, а вършителят на всичко е Себето.” (Дасбодх – Глава 14, Подглава 9)

“Всички хора имат вътрешното чувство, че трябва да срещнат Бог лично. Обаче, лекът, намерен с помощта на различаване, е нещо съвсем различно от това.” (Дасбодх – Глава 20, Подглава 9)

“Ако човек се опита да го задържи, той не може да бъде задържан. Ако човек се опита да го пусне, той не може да бъде пуснат. Парабрахман винаги присъства навсякъде.” (Дасбодх – Глава 20, Подглава 10)

Придържай се към принципа “Аз съм Брахман” и се дръж съответно. Оставането потопен в своята Истинска Природа е същото като пеенето на химните на Господа. Този, който казва “Аз съм Той,” той самият е Брахман. Ти трябва да бъдеш просветлен с това Чисто Знание. Ти ще узнаеш това, когато обожаваш Учителя. Как трябва да пееш бхаджаните (свещените химни) на Господа? Писанията са предписали девет вида обожание (Нававидха Бхакти; девет-аспектната преданост, изложена в Дасбодх). Бхакти е задължителна, защото:

Парабрахман , който е отвъд Брахман , винаги е съществувал. Той е вечен. Никога не е създаван. Той просто е". Дасбодх Д-8, С-1

"Когато природата на Себето е подобна на тази на пространството или небето, защо да не наречем небето Себето?" Дасбодх: Д8, С5, 037

"Това, което приема форма, никога няма да бъде постоянно. Това не е вярно за безформеното Себе, то е винаги и предвечно." Дасбодх 09, С2, 01

Крал Дашарата беше в травматично състояние, тъй като никога не успя да преодолее загубата на сина си. Скръбта го надделя само защото не беше слушал проповедите на Учителя. Целият свят е подобно травмиран, тъй като е заразен с различни концепции. Само ако методично разбирате знанието на Себето, вие и светът можете да просперирате. За това човек трябва да се съсредоточи върху същността на проповедите. Себето трябва да ви обсебва. Само упоритото и усърдно изучаване на "Аз съм Той" може да донесе удовлетворение в живота на човека. Когато дойде разбирането, вие ще намерите себе си без съмнение; ще бъдете прочистени от безпокойство и наистина безгрижни. Тогава всички мисли относно светските въпроси и вашето собствено благополучие ще спрат да ви безпокоят, тъй като илюзията вече няма да ви засяга. Само ако приемете ролята и отношението, което подтикна Свети Рамдас да напише Дасбодх , можете да разберете вътрешното значение на тази свята книга. Точно както има разлика в мисленето между някой, който е склонен към бързи пари, и този, който е спечелил доходите си, като е бил сериозен и упорит. Човек трябва да повиши нивото си на разбиране, за да разбере финеса на Дасбодх.

Дасбодх Д13, С5 . (Духовно изложение под формата на разказ, обясняващ как "Единният" стана "много").

Имало едно време двама души се скитали по Земята. Те бяха Пракрити и Пуруша . Те имаха трима сина: най-големият, най-мъдрият беше Вишну, вътрешното съзнание, вторият беше Брахмадев, интелектът, третият беше Рудра, Егото. (Можете да се обърнете към свещения текст Дасбодх, в който историята се появява в тринадесета глава и пета Сама .) (По принцип има само един основен принцип, Азът, но са обяснени и други 58. Така че за целите на нашата дискусия тук се обсъждат първите пет принципа.):