Има три неща, неизменното, постоянно променящото се и грубото. Това, което е неизменно, е Парабрахман, а това, което е постоянно променящо се, е Съзнанието. Има много малко хора, които напредват от постоянно променящото се Себе (Атман) към неизменния (Параматман). Вършителят задължително трябва да бъде оживен. Веднага щом актът по узнаването на “Кой съм аз?” е завършен, работата, както и оживяващата способност на вършителя, приключват.

Казва се, че актът на приемане на храна не е просто запълване на стомаха, но е предложение на Брахман . Следователно, докато ядете, човек трябва да има предвид, че Бог Хари е този, който ще се наслади на храната. Това помага храната да се трансформира в чиста кръв, обогатена с усещането за Брахман хапки и тогава благоприятният стремеж става много по-силен. Благодарение на този благоприятен стремеж Мая се разпръсква точно както вятърът разпръсква облаците от облачното небе.

Този, който успешно изпълни обряд- карма , получава хилядократна награда за това. Докато в случай на недоглеждане или грешка, нанесената вреда е в милион пъти. Например не е правилно да се оригвате по време на гладуване. Вредата, която произтича от оригването, е много по-голяма от наградата, която бихте пожънали, ако постехте. Това е така, защото оригването означава, че сте яли и актът на гладуване е анулиран.

Карманогати Гахан , това означава, че велика е силата на действието. Дали актът на простото седене в кола ще ви транспортира до вашата дестинация, или актът на обещанията? Не, но актът на практиката ще го направи. Ако обичате и вярвате на тази илюзия, ще бъдете превърнати в прах. Само вие сте отговорни за поддържането на отчета за всичките си дела. И отново вие, само Азът, сте този, който произнася присъдата. Всичко, което е съгласувано и прието само от вас, е Истината, тъй като вие самите сте Бог.

Когато с любов се опитваме да станем преданоотдадени, ние придобиваме „Божественост“. Двойствеността на този, който се предава, и този, който получава предаността, е изчезнала. „Не-ума“ е изчезнал в „не-ума“. Тя не докосва ума. Този, пред когото се покланяме, е станал теб самия. Наблюдателят, това, което се наблюдава, и актът на виждане (наблюдението) са едно и всички различия са умрели. Сега, кой е Бог и кой е преданоотдаденият? Нищо не е останало. Бог е загубил своята идентичност като Бог и сега напълно прониква в света без отделно чувство за божественост. Двойствеността на Бог и преданоотдадения е елиминирана. Сега неизмеримата „Пълна Свобода” му е слуга. Блаженството на това състояние не може да се опише. Речта няма място там. Мъдреците Нарада, Шука и много други са изпаднали в екстаз поради това блаженство. Речната вода и морската вода са станали едно, докато радостта да бъдеш "обединен" е крайна.

Садгуру е Богът на всички богове. Тъй като ни прави Бог, той е Бог на боговете. Когато бедният човек стане богат, той го цени повече. Няма значимост в това да направиш богатия човек по-богат. „Вселенският Аз“, който живее във Вселената, се е появил в тяло, за да можете да го наречете свой. Докато нямате пълно доверие в Садгуру, не можете да бъдете като Вселенския Аз. Този, който има вяра, става Вселенския Аз. Само когато този Вселенски Аз действително се прояви във вселената, Той наистина става Вселенски Аз. Самото тяло не може да се нарече вярващо. Учението на Веданта е предимно практическо. Този, който се усеща дори след смъртта, и този, който е отвъд четирите тела, е този Бог, Садгуру. Той е бил унижен от тези, които не са верни и не са отдадени. Този Бог е "всемогъщ" и ви благославя чрез доверието ви в Него. Този, който идва при нозете на Садгуру, получава Неговата гледка, неговия "даршан". Преданоотдаденият трябва да може да се държи здраво за нозете на Гуру. Бог Кришна казва, че само когато тройните аспекти на Съзнанието (видяното, виждащият и актът на виждане), усещането за „аз“, както и дори знанието за „Аз Съм Това“ се разтворят, преданоотдаденият се влива в Него.

Когато започнете да гледате, трите аспекта, които са наблюдателят, актът на наблюдение и обектът, който се наблюдава, се появяват. Когато се опитате да откриете „Това“, където причината няма място и нищо подобно не съществува, вие го губите, вместо да го намерите. „Това“, което трябва да се спазва, което трябва да се помни и което трябва да се обожава, е вашето Себе. "Ти Си Това." Въпреки това, когато се опитвате да го намерите, то става нещо "друго". Не е възможно да забравиш себе си. Фактът, че „вие съществувате“ е ваше собствено пряко преживяване. Кой друг може да ви убеди, че съществувате? Първо трябва да съществувате. Само тогава е възможно изследването. Ако ви няма, кой ще извърши търсенето? Вие сте там, без да казвате, че сте. Необходимо е да разберете, че не зависи от вашите сетива, за да потвърдите, че съществувате. Няма съмнение относно истината или лъжата в това, защото това е състоянието на Битие. Това си ти. „Това“, което не е осезаемо за сетивата, към което не може да бъде подходено, е Истината. Това е Сат, или „Битието“ отвъд ефектите на трите аспекта на времето.

Този, когото речта не може да принуди да говори, кара речта да говори, Този, с чиято сила очите виждат, но когото очите не могат да видят, и Този, който знае всичко, но който не може да бъде познат от всичкото, няма втори да Го познава. Това, което е Себепознаващо, няма "друг", който да го познава. Не съществува никой освен Него. Има ги и миризмата, и актът на мирисането, но чрез премахване на средния фактор, миришещия („аз-а“), това, което остава, е Параматман. Ако са формирани трите фактора на наблюдателя, наблюдаваното и действието на наблюдението, Той не може да бъде разбран. Ако човек е мълчалив по природа, това е Той. Без Него всичко друго е безсмислено. Органите на действие и органите на сетивата функционират, но без Него те са мъртви. „Това“, без което те са мъртви, е Бог. Не „знайте“ или не възприемайте друго „нещо“. Оставете настрана това да го знаете. Тогава какво „е“? Само Той е. Този, който съществува, без да разпознава каквото и да е обективно нещо (или нещо друго), е самият Той, в своето собствено Величие, своята собствена Слава. Той прави всичко и Той без съмнение съществува, но „аз-ът“ трябва да освободи мястото.

Има една история за мъдреца Махипати. Разказва се, че жена му взела дрехата му и я сложила върху мъртвото тяло на мъж и този човек оживял отново. Заради това чудо славата на Махипати се разпространи много. Трябва да повишавате своето „духовно“ съзнание ежедневно и постоянно. Не приемайте пуджа (актът да ти се покланят) от други, защото морето никога не пресъхва, но водата в малка кутия се изчерпва бързо. Ако някой ви отдаде почит, мислете за това като за почит към вашия Гуру. Вашият капитал (богатство) е малък, така че го увеличете като признаете, че всичко принадлежи само на вашия Гуру. Когато столицата е пълна (с пълнотата на Гуру) няма проблем. Тези, които са постигнали Светост, нямат такава концепция в ума си, че има някой определен индивид. Тяхното съществуване е много естествено безформено и напълно извън обсега на сетивата. За тях няма разлика като благотворно или неблаготворно, полезно или безполезно, или в резултатите от правенето или неправенето. Тези, които са трансцендирали сетивата, са отвъд всяка карма и отвъд всяка религия. Други могат да бъдат принудени да отидат в затвора или да бъдат наказани, дори ако не участват в някаква пакост, или може би могат да бъдат наранени по някакъв начин умствено или телесно.

Постигането на „Знанието на Брахман“ (Брахмавидя) е трудно, защото нашето внимание е насочено към сетивните обекти. Ако някой обича да слуша духовни учения, изглежда, че нещо му липсва, ако не получи преживяването. Разположението на ума се променя от непрекъсната добра компания. Трябва да има постоянно мислене и медитация ден и нощ върху духовните наставления, които човек е получил. Говорете за това и го слушайте, но още по-важното е да приложите на практика добрите съвети, които сте получили. Само актът на простото слушане на учението не е толкова важен. Човек трябва да получи действителното преживяване на това, което е посочено, и да се почувства обединен с него. Ако човек може да направи това, той постига всички духовни сили (сиддхи). Какъв е смисълът на постигането на духовни сили? Това означава, че човек много естествено получава всички добри неща и удобства на живота. Това се случва, защото той е лишен от желания. Всички хора настояват, че трябва да получат нещо в замяна на това, което предлагат. Не се поддавайте на желанието за богатство. Трябва да запазите липсата на желания и тогава ще бъдете с „природата на Брахман“.

"Сега", нека погледнем немислимото Себе като Ишвара . Когато Ишвара остава като Знаещият, съществува известното и връзката, която имат заедно, се поддържа от знанието. Тук чувството "Аз съм джива " не се произвежда и има само тази изначална триада на Знаещ, знаене и познато. Това може да се разбере чрез медитация, когато съществува само медитиращият, актът на медитация и обектът на медитация и нищо друго не се създава.

Въпреки това, за да познаете това Върховно Блаженство, първо трябва да се научите как да извършвате това правилно "действие" на "всичкото" (знаенето) и да се придържате към това разбиране на "словото" (битието). Само когато всичко се прави във вашето знаене и навсякъде е във вашето присъствие, ще можете да разберете значението, което това "слово" се опитва да ви предаде. Чрез внимателно изследване на това "слово" вие ще разберете, че Познаващият, познатото ("словото") и актът на познаване са Единното Себе.

Гуруто казва на стремящия се: "Скъпи, не гледай вътре и не гледай навън също." Като гледаме навън, тази първоначална мисъл "Аз съм" става като многото обекти и като гледаме вътре, тази мисъл е Себето, което вижда Себе си като свой собствен обект. Докато гледате навън, обектите са видяното и вие сте виждащият, а докато гледате вътре, вие виждате себе си и това също носи двойственост. Следователно актът на виждане е този, който създава тази дуалност и така, ако гледането се откаже, тогава остава това естествено състояние на недвойственост.