Въпреки че тялото е нетрайно и нечисто, Бог Рама обитава в него. Той е вездесъщ и се намира във всичко. За да намерите мир и да постигнете познание, трябва да се освободите от всички желания и страхове, свързани с тялото. В по-ранни времена хората в залеза на живота си се оттегляли от активния светски живот и живеели в горите, за да намерят мир. Трябва да отидете в този последен етап от живота, преди да е станало твърде късно, преди знанието вътре във вас да се гмурне окончателно! Стремящият се трябва да има искра на интерес, която е достатъчна, за да запали огъня на знанието. Знанието "Аз съм Брахман " може да бъде постигнато. Но как? Помислете как човек може да бъде Брахман ! Когато го съзерцавате непрестанно, това, което откривате, е вашето Себе. Вие печелите изключително много от това упражнение. Това, че си се самозабравил, е бариерата. Трябва да се преодолее чрез съзерцание. Знанието следва автоматично и сега ти се променяш. Промяната дойде завинаги и ти си постоянно обединен със Себето.

Когато вниманието ви е далеч от вашите мисли и желания, те се разпадат, пренасяйки ви в състоянието Унмани . За да се случи това, трябва да прекъсвате желанията си едно по едно. Този процес от активния ум към тихия ум е вдъхновен от знанията, предадени от Учителя. От това тихо състояние Унмани вие сте вдъхновени да търсите "Истината". Казват, че сте постигнали състоянието Унмани, само когато действително изпитате знанията, които са ви били предадени досега. Това е състоянието Турия . Сат, Чит и Ананда са в своята фина форма и използват Атман без разрешение. Стремящият се, който захвърля тази първична илюзия и се обединява с природата на собственото си Себе, се казва, че е постигнал успех. По силата на Авидя или обективното познание вие ​​вярвате в този несъществуващ илюзорен свят. Когато обективното знание приключи с помощта на Унмани и илюзорното се разглежда като илюзорно, вие сте постигнали "Истинно Знание". Илюзорните представи за моите и вашите и всички различия, които са присъщи на мисленето, вече са разбити. Всички щяхме да постигнем Себереализация моментално, ако тези различия не бяха поставени на пътя ни на първо място.

Като служи на нозете на Учителя, този, който изостави всички други пътища и се отдаде напълно на Садгуру, става истински „Завършен” или Сиддха. Този, който има активния елемент на Всемогъщия Бог, служи на Учителя. Никой друг дори няма да се сети за това. За това е необходимо качеството "Чиста Саттва". Този, който вярва, че Гуру е всичко, постига състоянието на Параматман. Ако имате това чувство, бъдете сигурни, че това е признак на липсата на желания, което носи голямо вътрешно блаженство. Знайте със сигурност, че този, който е лоялен предан в нозете на Учителя, придобива Себепознание. Точно както човек, който няма късмет, изгонва свещената крава Камадхену (крава, изпълняваща желания), тези с притъпен интелект никога не достигат по-задълбочена мъдрост. Човек, който няма късмет, страда от резултатите от собствените си пороци и никога не би послушал Светиите. Мнозина имат късмета да срещнат Садгуру веднъж в живота си, но само този, който има вяра, е спасен и издигнат. Каквато вярата, такъв и резултатът. Човек, който не харесва увлеченията на телесните удоволствия, лесно става човек с ведическа мъдрост, човек, който е „върховно интелигентен“. Това е, което се нарича "Щастлива Съдба". Какво му пука на такъв човек за духовните сили, след като се е отказал от всичко? Човек, чието его е изчезнало, не придава никаква стойност на силите и следователно Предаността, Освобождението, Богатството и Силите (Сиддхи) са в нозете му. Обикновените хора не разбират това. Всички те полагат напразни усилия. Всички сили идват при този, който не очаква абсолютно нищо.

Садгуру има силата да дари Пълна Свобода и „Абсолюта“ на своя ученик. Състраданието на Садгуру е самото огромно небе. Садгуру е фериботът през океана на живота. Той е котвата, която свързва неговите предани с Реалността. Садгуру е контрольорът на времето, който не щади дори "Тримата Богове" (Брахма, Вишну и Шива). Самият той е Реалността, опората отвъд този свят, който е домът на удовлетворението. Човек, който се отдаде на такъв Садгуру, губи всякакво чувство за отделеност. Трябва да Му се поклоните, като сте отвъд телесното съзнание. Този светски живот е удължен сън, в който хората избърборват пътя си през Илюзията. Те си мислят: „Станах риба в съня и жена ми стана друга риба“, докато тази сънувана риба всъщност е само парче плът, което изрича „Аз“ отново и отново. Животът в съня се приема от него за реален. Такъв един е станал баща на сънувания герой, дживата. Той не служи на никого освен на жена си. Светските хора смятат, че Светиите не са нищо друго освен бедствие в живота им. Обаче, само като зърнем Светците и ги слушаме, светските интереси се нарушават и увереността в активния семеен живот отпада. Затова онези, които традиционно са привързани към семейния живот, които са роби на Илюзията, се обявяват яростно срещу Светиите.

Тук съм, за да ви разкажа за „Предаността след Освобождението“. Да бъдеш Брахман е Освобождение. Брахман е нашето рожделно име, а Преданост означава „да пееш във възхвала на Бог и Гуру“ (Бхаджан). Този, когото наричахме с името „г-н еди-кой си“, сега е Брахман, а съпругата му е Лакшми. Всичките му действия, включително дишането му, са на Бог. Действието не може да се извърши без Него. Когато знаете, че сте Брахман, всички действия са от природата на Брахман. Някои хора изповядват уместността на активния живот след Себепознанието и се движат в обществото, очевидно бъркащи в разбирането си. Казват, че е необходимо да се държиш като невеж и глупав човек, за да учиш хората, но това не е правилно. „Човекът на Себепознанието“ трябва да се държи като това, което е. Ако той обикаля и се държи като невеж човек, как може да бъде мъдър човек? Как са водили живота си великите мъже на мъдростта като Бог Рама, Бог Кришна и крал Джанака и защо са го правили? Как се държаха другите велики Учители? Чие поведение беше наистина правилно и чие поведение беше полезно за всички? Който има Себепознание, трябва да се замисли над това. Дръжте се като Бог, с Божиите качества.