Както е описано по-горе, съществуването на “аз” е само на думи. Обаче, както Г-н Гомаджи Ганеш, той обявява името си навсякъде като “аз.” Той обикаля наоколо, казвайки “Аз съм мъдър, аз съм велик, аз съм малък,” през цялото време, забравяйки откъде е дошъл. Вместо това, той започва да величае себе си като “аз,” както котаракът, който поглъща мляко със затворени очи, без да осъзнава пръчката, която е готова да го удари отзад. Веднага щом той приеме право или привилегия, той също трябва да приеме отговорността, която върви заедно с това. Щом човек казва: “Аз съм извършителя на определено действие,” този “аз” трябва да се наслаждава на плодовете на такова действие. Удоволствието и страданието от плодовете или резултатите от действие, са свързани със самото действие и с отъждествяването като извършител. В действителност, не съществува такова нещо като “аз.” Цялото вършителство, което е мотивиращата сила зад “аза” се съдържа единствено в Брахман.

Обаче, Брахман е толкова брилянтен, че в момента, в който открие някой, който се гордее с “вършителство,” той стоварва цялата отговорност за действията върху главата на този “аз” и остава непривързан. Затова бедният “аз” е обречен да се върти на колелото на раждане и смърт. В примера за гирлянда, споменат по-горе, името “гирлянд” се появява след като имената “цветя” и “конец” са били забравени. Когато гирляндът изсъхне, никой не казва, че цветята са изсъхнали, те казват, че гирляндът е изсъхнал, или ако конецът се скъса, казват че гирляндът се е скъсал. Това показва, че “вършителството” на оригиналния обект е наложено върху третия обект, поради гордостта или отъждествяването с обекта. По същия начин, серия от нещастия удря несъществуващия “аз.” Ако човек иска да се освободи от това нещастие, той трябва да изостави “аза.” Обаче, преди да бъде изоставен, човек трябва да открие къде точно пребивава този “аз.”

Само когато открием “аза,” ние можем да говорим за това да го изоставим. Стремящият се трябва да започне търсенето на този “аз” в неговия или нейния собствен център. Той никога няма да бъде открит извън нас. Във всяко човешко същество, това чувство за “аз” или его, и “моето,” чувството за притежание, изпълва човек догоре. Всички действия в света са извършвани по силата на това его и чувството за “мое.” Предположението за “аз” се приема за даденост от всички човешки същества. Обаче, всички действия могат да бъдат извършвани без това его или чувството за “мое.” Как това може да бъде направено ще бъде видяно по-късно. Понастоящем ние ще обсъждаме само това чувство за “аз” и “моето.” За да проследим този “аз”, нека първо разгледаме нашето собствено Физическо Грубо Тяло, което ни изглежда толкова близко. След като го анализираме, нека видим дали този “аз” може да бъде намерен някъде в това тяло.

Сега ще използваме същия процес на “разтваряне чрез съзерцание” в опит да проследим “аза” във финото тяло. Нека да изследваме и да видим дали този крадец, наречен “аз”, може да бъде открит някъде във финото тяло. Първо, нека да разберем какво е финото тяло.

Въпреки че разбирането, че Себето остава незасегнато, както е било преживяно от Светеца Кабир, а също и от Светеца Тукарам, когато той загубил цялото си семейство, в началото стремящият се може да не получи същото чувство за непоколебим екстаз в себе си, когато първоначално се заема с търсенето на “аза.” Ако по Милостта на Бог такова блаженство те обземе, ти може да кажеш, “Какво са всички тези светски притежания в края на краищата?,” и никога няма да почувстваш нуждата да задаваш такива безсмислени въпроси като “Ще бъде ли моето домохазяйство движено правилно?” На този етап, ти ще си развил такова безразлично отношение, че ще кажеш, “Нека каквото трябва да се случи, да се случи, и нека каквото трябва да си отиде, да си отиде.”

Когато тази проточеност от задълбочено различаващо съзерцание изгрее вътре, чувството, че “Аз съм Брахман,” (Ахам Брахмасми), което е Себе-Познанието във великото причинно тяло или състоянието Турия, също започва да отслабва, само за да бъде окончателно напълно изкоренено. Тогава “Аз” съм абсолютно гол, без каквото и да било покритие. Пристигайки тук в тази голота, не може да бъде описано кой или какво е това “Аз.” Ако искаш описание на “Аза”, който е открит тук, ти може да изречеш всяка дума, открита в който и да е речник, но това не е “Аз.” Този “Аз” тук, може единствено да бъде изразен като “Не това, не това.” Той е този, който хвърля светлина върху всичко, наречено “това.” Ти може да изричаш думи и изречения, за да се опиташ да го опишеш, но те не са това. Каквито и значения да излизат, ти ги приемаш като описанието на “Аз,” но те не са това. Ако не разбираш какво е казано сега, ти трябва да оставиш думите и концепциите и да се разтвориш в Дълбока Тишина и да видиш кой съм “Аз.”

Досега, по време на търсенето на “аза,” ние обърнахме и четирите тела наопаки и не успяхме да открием следа от него. Истина е, че “азът” изчезна без думи отвъд четирите тела, където дори идеите за “аз” и “ти” не съществуват. Обаче, няма да свърши работа просто да бъдеш тих и да бъркаш това за дълбока тишина. В това изложение досега, грубото, финото, причинното и великото причинно тяло са описани повърхностно. Необходимо е подробно да се изследват всички аспекти на четирите тела. Ако те не бъдат напълно коректно разбрани и това разбиране не стане част от природата на човек, стремящият се няма да бъде в състояние да пристигне в тази дълбока тишина, която е Реалността. Затова ние подробно ще изследваме какви са аспектите на четирите тела.

Дори когато си в света, ти трябва да бъдеш сякаш не си там. За Брахман всички са равни, независимо дали е “светски живот” или живот в гората. Когато ти не си, как може светското съществуване да бъде там? Живей както искаш, но ти трябва да промениш своето отношение. Тогава всичко свършва. Чокамела е бил истински поклонник и касапин, който живеел с кокал в ръката си. Ти може да ядеш добра, пречистена храна, но какво ще направиш относно твоите умствени модификации? Веднъж щом е осъзнато, че всичко, включително “аза”, е фалшиво, само твоето истинско Себе (Брахман) остава. Няма нищо друго освен Брахман, така че само твоето отношение трябва да се промени. Това е истинският знак за отречение. По време на сън, когато няма свят, царят и просякът са равни.

Всъщност няма такова нещо като не-аз, но има говорене за не-аза, за да се даде шанс на разбирането. Докато “азът” не е унищожен, раят не може да бъде видян. Да кажеш, че Парабрахман е не-дуален, означава, че ние сме “Това.” Следователно, ние трябва да бъдем Това, за да знаем Това. Това не изисква никакви други средства или инструменти. Ако трябва да преживеем някакъв друг обект, ние трябва да го видим. Но понеже сме “Това,” ние по природа сме единствено Това. Ако се откажем от съзнаването на “всичко останало,” ние сме това, което сме. Ние никога не сме забравяли нашата природа. Така че, съответно, не е необходимо да си я спомняш. Само ако е забравена, тя трябва да бъде спомняна. Следователно, нашата Истинска Природа е отвъд спомняне и забрава. Какво е смъртта? Тя е точно като дълбокия сън през нощта. Каквото и да идва в паметта ти при спомняне, е склонно да умре, което означава, че е обречено да бъде забравено.

Поклонникът ли стана Бог или Бог стана поклонника? Няма разлика между един поклонник и Бог. Ако Бог стане поклонник, егото си отива. Ако един поклонник стане Бог, гордостта на “аза” възниква. “Азът” е фалшив. Светът има само два вида същности, петте елемента и Себето. Именно Бог е кучето, котката, човешкото същество и т.н. Наистина, всичко е само Брахман. Тогава къде е “азът”? Всичките пет елемента и всичко във вселената е Бог. Да знаеш това е признакът на Парамартха (Върховната Истина). Славата на Бог е попита, след като човек стане Бог. Несъмнено тогава, свободата от безпокойство, успехът и славата, са изцяло постигнати. В Мая (илюзията), човек бива връхлетян от скръбта от неуспех и той става неин роб. Ти се чувстваш щастлив ако нещо ти е дадено. Но всичко това е фалшиво. Това е като да бъде сервиран хляб в затвора.

“Който и да идва, трябва да си отиде, независимо дали е цар, бедняк или скитащ аскет.” Дори ако човек достигне обителта на бог, той ще загине. Каквото е създадено, ще бъде унищожено. Парабрахман никога не е бил създаван, така че никой никога не може да го унищожи. Той е вечен и самопоказателен. Няма осъзнатост, и все пак изглежда, че се появява. Само източникът е Муламая (първичната илюзия). Някои хора го наричат “Майка” или “Деви” (Богиня). Каквото е било произведено от тази илюзия, е все неистинско. Не си мисли, че тя е някаква женска фигура. Илюзията, която се появява в началото, която по различни начини е посочвана като “Пракрити,” импулсът на “Аза,” или знанието “Аз съм,” във формата на Осъзнатост, е Омкар (първото слово според индийската философия) или Шива/Шакти (Знание и Сила). Осъзнатостта е Ишвара (Бог), а “импулсът на енергията” или силата е Пракрити или Мая.

Думата “асмита” означава “опако” или “обратно” чувство. Именно поради това чувство, нещо определено е интерпретирано като бидейки нещо съвсем различно. Тялото не е пълно с нищо друго, освен със собствената ни глупост. От главата до петите, тялото не е пълно с нищо друго, освен с микроби. Микробите смятат това тяло за свой дом. Ние ядем храна не за собственото си оцеляване, а за тяхното. И все пак, всичко, което постоянно правим, е да се водим по свирката на “аза.” След разбирането на това, ако наричаш своето тяло “аз,” това е само поради заблуда. Далеч по за предпочитане е да наричаш себе си микроб, но никога не се отъждествявай с това жилище на микроби, наречено тяло. Отъждествяването на себе си с тялото е това, което е наречено заблуда, опако чувство, извратена концепция.

Всичко в света се променя, но Реалността остава незасегната от което и да е от това. Реалността е единствената същност, за която можеш да бъдеш съзнателен, без специално да бъдеш съзнателен за нея. Именно “Това” е, чието съществуване и преживяване продължават спонтанно, без да бъдат забелязани, и е твоята собствена Истинска Форма. Ти можеш да почувстваш Реалността без докосване. Тя е лишена от аромат, както добър, така и лош. Тя е “Господът на Цвета,” оттук, тя е позната като Ранганатх (Ранга означава цвят, натх означава Господ). Този Ранганатх е облян във всички цветове и все пак е безцветен. Той съществува във всички думи, и все пак не е ограничен до думи. Той вкусва без помощта на езика. Радвай Му се без знанието на сетивните органи. Никога недей да Го забравяш, дори ако “другият” пристигне на сцената. “Другият” означава обективно преживяване. Преживяването се появява като отделно от Реалността. Несъществуването на “аза” (егото) е твоето истинско Съществуване. Бог не е отделна същност. Ти си Бог.

Бог Кришна в своята Бхагавад Гита ясно е посочил кой е преданоотдаденият и кой е Господ и къде може да бъде намерен. Той казва на Арджуна: "Моите преданоотдадени са тези, които са погълнати от мен, тези отвъд Аза и по този начин са постигнали Истинското Знание." По-нататък той заявява: "Този, който стои пред теб, не е истинският Аз, Богът. Този, който живее във вътрешните недра, е истинският Аз."

Повторете "Аз не съм тялото" сто пъти. Когато го повтаряте, това се превръща в навик и ако този навик се поддържа, той става естествен за вас и след това втора природа. След това се изпълвате с интензивен копнеж за директно изживяване на Аза от първа ръка. С такава мания за Аза, опитът със сигурност ще последва. Тогава вие получавате директното възприятие.

"Азът" в своята инертна, несъзнателна форма е илюзията, докато "Азът" в своята спонтанна, естествена форма е Брахман. Нашето будно състояние е основата, върху която е проектирана тази илюзия. Тя е придобила своята явна форма едва след нашето събуждане от дълбок сън. Целият свят е създаден във Всемогъщия Аз чрез неповторима едничка решимост, възникнала в Него. Цялата тази вселена е еволюирала и се е развила вътре в Аза в резултат на една-единствена "решимост". Следователно е необходимо да разберете и да живеете в природата на вашето Себе. Това е пътят към Себереализацията. Това е ваше основно задължение. Най-важният белег на мъдреца е, че той живее в Себето. Докато не осъзнаем Себето, каквото и да се случи, не трябва да ни засяга или безпокои. Трябва изцяло да се посветим на осъзнаването на Себето. След като осъзнаването се случи, каквото и да се случва, вече няма значение, тъй като е просто част от ефимерния, преходен, илюзорен свят.

Финото тяло също трябва да бъде изхвърлено, като държите гордостта на разстояние. Когато този, който живее в Аза, се нарича егоист, думата Аз не се разглежда по правилния начин и се тълкува погрешно. Истинското значение на Аз е това, което е най-доброто в нас и се отнася до нашата славна Божествена природа. Това е точно обратното на егоизма и именно себичността, която е наследена в егото, трябва да бъде преодоляна. Когато приписвате заслуги за действията си, когато виждате себе си като извършител, когато придавате неоправдано значение на светските действия и постижения, това е причината за вашия егоизъм. Изпълнявайте задълженията си, но не мислете за тях непрекъснато. Пазете ума си от безпокойство за незначителни неща, тъй като такъв ум ви пречи да съзерцавате правилно истинската си природа. Когато мислите за себе си като за индивид, вие се отделяте от Себето. Избягвайте да правите разграничения като добро и лошо и правилно и грешно, тъй като тези понятия трябва да бъдат изчистени от ума ви. Те няма да си тръгнат сами, така че трябва да ги прогоните насила. По този начин пречиствате ума си и лошите качества изчезват. В крайна сметка вие се освобождавате от произволни мисли и ставате лишени от желания. Това наистина е отречение!

И така, кой е Светец? Вие самият сте Светец. Как? Каква е характеристиката на един Светец? Да не прави никаква разлика между висше и нисше, добро и лошо, е характеристиката на светеца. Няма нищо лошо в света на един светец. Един невеж притежател на това смъртно тяло изпитва радости и скърби, но в основата си дълбоко в себе си, в основата на Аза, вие сте Светец.

Окото би отхвърлило всяка чужда частица, която влезе в него, било то прашинка, или микроскопично парче камък, или дори кристалче захар в това отношение, което иначе би било сладко и приемливо. Себето е подобно по този начин. То няма нито робство, нито свобода и няма никакви други асоциации. Усещането за свобода, към което човек се стреми, произтича от егото, което се свързва с тялото. Това отъждествяване с тялото е това, което правят невежите хора, когато говорят за желанието си да бъдат свободни. Това е глупаво, защото Себето никога не е било в робство, за да бъде освобождавано. Така че само когато Джива се освободи от телесното съзнание, той е наистина свободен. Ако няма крадец, полиция, адвокати и магистрати, къде е възможността за робство? По същия начин, ако няма его и отъждествяване на Аза с тялото, чувството за свобода или робство губи своето значение.

Вие се стремите много да получите одобрението на другите. Този, който иска да бъде идолизиран и превъзнасян от всички и се стреми към това, бива напълно погубен. С помощта на съветите на Учителя трябва да преодолеете всички тези светски стремежи и да останете потопени в блаженството на Себето. Нито доброто, нито лошото съществува в природата на Себето. Качествата, добри или лоши, са свързани само с тялото, а не с Аза. Но вие сте позволили на телесните дела да засенчат Аза и в резултат на това не изпитвате блаженството на Себето. Какво повече може да се каже за вас, след като вие, Себето, сте не само невидими за окото, но и не можете да бъдете квалифицирани като добри или лоши. Ведите също не успяват да опишат Аз-а. Вие сте просто неизразим!

Индийският хляб чапати се прави чрез разточване и изпичане на омесено пшенично брашно. Смята се, че във всяко пшеничено зърно има седем възела. По подобен начин има седем обвивки върху Аза. 1. Обвивката на храната. 2. Обвивката на ума. 3. Обвивката на праната . 4.Обвивката на видняна . 5. Обвивката на ананда . 6. Обвивката на дълбокото блаженство. 7. Обвивката на знанието. За да улесним храносмилането, трябва да сдъвчем хляба добре. По същия начин трябва да практикуваме добре. Трябва да практикуваме добре, за да постигнем Себеосъзнаване. Само добре сдъвканата хапка се смила и усвоява добре. Докато дъвчете старателно, развързваме всичките седем възела. Когато всичките седем възела са разделени и развързани, тогава храносмилателните сокове поемат отговорност от тук нататък. Досадна работа е да се развърже всеки възел. По подобен начин много усърдни усилия могат да ви помогнат да се отървете от седемте обвивки, които обграждат Аза.

За да търсите финото, използвайте финото зрение. Тогава този, който казва, че във финото не е останало нищо, е много, много фин. Това си ти, Себето, истинският ти. Забравянето на всичко е единственият метод, който трябва да бъде възприет, за да си спомним Себето. Това е единственият трик. Шрути е използвал метода на елиминиране, за да определи Себето. Дисквалификацията на всичко, което не е Себето, автоматично ви помага да се сближите с Аза. В момента, в който се опитате да осъзнаете Себето, идва егото. Затова не се опитвайте да бъдете Себето. Няма лекарства, за да бъдете Себето и каквото и да се опитате да направите, ще бъде вредно. Азът може да бъде реализиран само като не се прави нищо. Той е Самосияещ, така че нищо не трябва да се прави, за да се познае Брахман . Разбирането идва автоматично и протича без усилие и естествено. Да бъдеш, без да правиш нищо; това е естественото състояние. След като отидете при Учителя, той ще ви го обясни и ще ви каже, че това се нарича "луковицата на блаженството". Учителят предписва почивка. Почивката е специална процедура, която трябва да бъде възприета, за да се постигне Себереализация. Стойте неподвижно. Спрете да правите каквото и да било. Нищо не правенето е единственото състояние, което може да доведе до Реалността.

Проблемът е, че хората се идентифицират като тяло, т.е. отъждествяват Аза като тяло и деградират единствената истина за себе си. Така че Азът трябва да бъде издигнат и затова концепциите трябва да бъдат пожертвани. Концепциите могат да ви отведат или в рая, или в ада. Това е знанието, предадено от Гуру, което повдига и издига Себето на преден план.

Ако имате афинитет към неща, различни от Себето, единственото вдъхновение за познание, може да се каже, че просто дишате. Това означава, че продължавате да живеете безполезно. Обратното е вярно, ако имате афинитет към Аза. Тогава има покой и удовлетворение в живота ви. Безпокойството е състоянието на Джива , а обратното е вярно за този, който е погълнат от Себето. Тогава егото ще утихне и всички афинитети ще изчезнат и ще остане само покой. Вдъхновението във вътрешното съзнание продължава да ни тегли навън към обекти, към неща, различни от Аза. Но когато кажеш, че всичко е неистинно, естествено следва покой. Тогава можете да бъдете толкова спокойни, колкото когато спите. Отхвърляте видимия свят и забравяте всичко, докато спите. Трябва да правите същото, докато сте будни. Само тогава можете да постигнете знание.

Изучаването на писанията, изучаването на практическите науки и събирането на знания относно върховната истина е радостта от ученето или Видянанда . Само ако човек разбира нещо, той изпитва радостта от ученето. Това е Видянанда . Блаженството, произтичащо само от Аза, е Атмананда , блаженството на Аза. И радостта от ученето, Видянанда , и радостта от придобиването на знанието на Аза, Атмананда , са ограничени. И двете ви помагат да постигнете знание, но не ви водят до състоянието на "Аз съм Брахман " или Брахмананда .

Просто изучаването на писанията не ви прави храбри. Когато постигнете познанието на Аза, всичко, което е неистинско, изчезва в царството на науката за храбростта. Ставате безстрашен. Вие избягвате цикъла на раждане и смърт. Вие сте в безопасност. В светски смисъл доблестта означава смелост, но истинското значение на думата доблест е да бъдеш безгрижен.

Крайната цел е да намерим този покой, който е безценен, и след това да помогнем на другите също да го намерят. Има дума Паропкар , която означава алтруизъм. Пара + упа + аакар заедно означава значително приближаване до Аза. Толкова много, че в крайна сметка разбирате, че вие ​​сте този Аз. Досега сте опипвали в мрака, обхващащ безкраен цикъл от раждания. Факелът на знанието е вашият билет за излизане от този мрак. Ако извлечете преживяване на Аза, както е обяснено от Учителя и споменато в писанията, тогава вие сте усвоили добре знанието на Аза. След това можете да обясните на всеки с много прости думи закъде сте се запътили и кой сте. Но ако не сте имали пряко преживяване на Себето, цветистият и фигуративен език няма да може да отговори задоволително на горните въпроси.

В писанията се споменава, че змията Шеша носи бремето на Земята. Шеша е маратхи дума за остатък. Този, който продължава да остава след изоставянето на ума е Шеша. Тази Шеша може лесно да понесе бремето на този илюзорен материален свят. С прости думи, вие започвате да отхвърляте целия този физически свят като неистински, след като се отървете от ума. Но това бреме се изхвърля напълно, само когато размишлявате върху Истината. Тогава целият материален свят напълно спира да ви безпокои. В момента вие сте Вишвамитра, приятелят на Вселената. Съзерцавайки сам, вие опознавате истинската стойност на Върховната Истина, Себето. И при реалното осъзнаване на Аза, товарът, тежък като земята, т.е. светските тревоги, изчезва и вие ставате Васиштха. Истината е да приемем това, което наистина сме, и да отхвърлим това, което не сме. Милионите благотворителни организации и дарения, жертви и предложения, са напразни. Те не помагат за постигане на Себереализация, докато Себепознанието го прави. Познанието на Себето е пар екселанс.

Ако извършите грях и отидете при Учителя за помощ, той ще попита: "Кой е извършил действието? Как е извършено действието; с помощта на ръката или крака? Ти ръката ли си? Ти кракът ли си? Ти не си ръка, нито крак. Ти си без ума и интелекта. Ако носиш отговорност за действията, извършени от тялото ти, ти си в робство. Дори да твърдиш нещо, казвайки, че това е мое, ще ти кажат, че ти си в робство. Твоето тяло е грубо и видимо, но Азът е фин и невидим. Ти си Азът. Тялото и Азът нямат нищо общо. Те не попадат в една и съща категория, нито пък споделят нещо общо. Да се каже, че тялото и Аза са свързани е като да се каже, че комарът и камилата са пълноправни братя. Това тяло не може да се идентифицира с Аза.

Всички Веди са изразходвани в описание на природата на Аза. Не са успели да опишат природата ви. Като се замислите дълбоко, ще можете да намерите истинския виновник, който е отговорен за действията, които предполагаемо сте извършили. Бяхте ненужно хванати и обвинени. Бяхте изправен пред съда, но къде и кой е истинският виновник? Кой трябва да бъде наказан? Нека вземем следната илюстрация. Веднъж един мъж бил обвинен в кражба. Глупакът, какъвто бил той, признал, че е извършил престъплението. Съдията го обявил за виновен. Всички хора също го смятали за виновен. Глупакът се приближил до Учителя си. Учителят му дал кратка мантра: "Всичко това е сън" и го посъветвал да продължава да си го напомня. Ние също по подобен начин признаваме престъпления, които никога не сме извършвали. Този, който е невеж и не знае кой е отговорен за неговите действия, казва, че той ги е извършил. Грешник! Никога не можете да бъдете този. Това е сън! Осъзнайте това.

Г-н Босале, гореспоменатият учител, първоначално е бил невеж, но към момента на смъртта си е бил надарен със знаенето на Аза. По онова време той се чувствал вече освободен, освободен от цикъла на ражданията и умиранията. Съдбата му била в съответствие с това, което бил решил по време на смъртта си, а не с това, което било преди да бъде постигнато знанието.

Брахман е чисто гол и лежи гол пред вас. И все пак един обикновен смъртен никога не би могъл да го възприеме. Ти си този Брахман. Вашето надпричинно тяло е под формата на знаене. По пътя си към Себереализация първо трябва да придобиете това знаене на Аза. Знанието също трябва да бъде отстранено по-късно чрез потапянето му в Аза, защото нито знанието, нито невежеството съществуват в природата на Аза. Само тогава можете да придобиете Абсолютно знание и да изживеете своя изначален Аз.

Бог Шива е разказал Ханза Гита, свещен текст, в който Санака и други мъдреци са помолили Бог Брахма да ги посъветва относно постигането на Себереализация. Бог Брахма се помолил на Бог Кришна, който в отговор на молитвите му се появил пред него под формата на лебед. Когато Санака разпитал Бог Кришна и го помолил да разкрие самоличността си, Господ Кришна отказал да го направи, като казал, че Санака няма право да го моли да го направи. Тогава Санака помолил Бог Брахма да ги дари със знание. В същото време мъдреците признаха, че техните желания не могат да бъдат изтръгнати от съзнателните им мисли. Те поискаха от Бог Брахма практически препоръки за план за действие, който да помогне по този въпрос. Господ Брахма нямаше отговор за тях. Господ Кришна беше този, който го направи. Той каза, че само като изтръгнат желанията от мислите си, те могат да постигнат Аз-а или Бог Кришна. И тези желания могат да бъдат прогонени само чрез Себепоклонение. Поклонението чрез това всепоглъщащо, всеабсорбиращо, славно обожание наистина би могло да им помогне да постигнат познанието на Аза. И че това непрекъснато поклонение към Учителя не е по-различно и би довело до състоянието на липса на желания.

Другата половина на света " Сохам " е завладяна, когато това знание се разтвори в Аза. В този момент вие постигате Реалността. АУМ е пълен израз или представяне на смъртния. Това са тези три срички и точка. A се произнася като А, както в думата чаша или сап. У-то се произнася като УУ, както в зуум. М се произнася като М в том, или в гума.

А представлява знанието, нападнато от гордостта и впоследствие от егото. Смъртният приема форма и сега стои ясно отделен от Аза. У-то представлява съгласието или потвърждението, дадено на формата от практиката на последващото отдалечаване на смъртния от Аза, тъй като той не успява да разтвори знанието в Аза. Смъртният вече е твърдо установен като отделна единица, ясно отделена от Себето.

Дняни е знаещият. Вярно е, че знанието се явява като Истината, но тук, в природата на Аза, тази Истина също се превръща в неистина. В природата на Аза не съществува нищо, нито знание, нито невежество, нито истина, нито неистина. Следователно, за да се постигне Себереализация, това знание трябва да бъде разтворено в Аза. Основният принцип е нашата истинска цел. Азът е този, който остава след изоставяне на всички концепции, знание, невежество, истина, неистина, Брахма, заедно с неговия свят, Вишну заедно с неговата обител, Вайкунтха и Шива, заедно с неговата обител, Кайлаш. Този, който остава така, след като се откаже от всичко, е Бог, Всемогъщият.

Виднян , Абсолютното чисто знание идва след изоставяне на двете концепции. Виднян е пълно разбиране, пряко преживяване от първа ръка на Аза. На този етап не е необходимо нищо повече, тъй като търсенето на Истината е приключило. Това е стъпка по стъпка процедура за постигане на Себереализация. Този процес трябва да се разбере напълно.

Запомнете, Себереализацията не идва веднага след изслушване на проповедите, необходимо е съзерцание и обсебване с Аза; трябва задълбочено да се запознаете с Истината. Тази Истина, Азът, е основният факт на вашето съществуване и тя трябва да бъде възприета напълно, преди да настъпи пълно разбиране. Само тази Истина надделява и никоя друга. И вашата награда за усилията ви е пряко възприемане от първа ръка на Всемогъщия.

Следната история ви помага да разберете Аза и неговата природа: Мъдрецът Дурваса, този, който е държал желанията на разстояние, веднъж посетил град Матхура. Решил да остане там известно време. В онези дни Бог Кришна живеел в град Гокул. Кротките води на Ямуна разделяха двата града. В деня на Гуру-Пурнима , денят, в който се почита Учителят, няколко ученици от Гокул, въоръжени с цветя и сладкиши, тръгнали да отдадат почитта си на своя Учител Мъдреца Дурваса. Когато стигнали до река Ямуна, те открили, че реката бушува и водите поглъщат всичко, което се изпречи на пътя й. Дори фериботите не можаха да им помогнат да преминат от другата страна. Те отидоха при Бог Кришна за помощ. Бог Кришна им казал да отидат до брега на реката и да кажат: "О, свята река, Бог Кришна, безбрачния, ни изпрати. Молим ти се да ни помогнеш да прекосим." Веднага щом изрекли тези думи, водите на реката се оттеглили, водната маса се разделила и пред тях се разкрила тясна пътека. Пътеката била оградена с извисяващи се кристални стени от вода, задържани от някаква невидима сила. След това учениците продължили да пресичат реката и отдали почитта си на своя Учител. Те му предложили своите намаскари и своите подаръци.

Всички писания не правят нищо друго, освен да ни обвързват. Само заради тях сме в робство. Следователно в известен смисъл тези писания са измамни. Именно при примера на тези писания започвате да вярвате във всичко, което е привидно. И тази грешка непрекъснато се повтаря, затова се нарича коловоз. Никога не притежавате желание за Аза. Това не е добър знак. Необходимо е да обмислите ежедневието си, да го наблюдавате внимателно и внимателно да го обмисляте. Тогава ще осъзнаете, че този светски живот не е нищо друго освен жив ад. Адът не е конкретна област, отделена за целите на наказанието на нечестивите. Господ не те наказва. Цялата тази идея, че Бог те наказва, е мит. Самият ти си създал Ада и доброволно живееш в него. Единствено вие понасяте тежестта на този самоналожен ад. Вие сте този, който трябва да свършите своя дял от работата, никой друг никога няма да ви подаде ръка. Задачата да смилате храната си или да израствате косата си, се изпълнява от вас и само вас.

Мислили ли сте някога за нещо от това? Според индуистката астрология, поради лошите влияния на Сатурн, всяко човешко същество трябва да премине през нещастен период, който обхваща 7 1/2 години от неговия живот. Това вярване се сбъдва само за онези, които идентифицират Аза с тялото. Ако вярвате в това, вие все още сте обгърнати в този илюзорен свят. Опитвате се да избегнете живия си ад, като прахосвате богатството си или като го давате за благотворителност с надеждата, че благотворителността ще успее да ви помогне. Само вие можете да си помогнете, благотворителността не може.

Вие сте очаровани от пяната, която сякаш танцува върху вълните на морето. Тази пяна има примамлив преливащ оттенък, който очарова всички. Но тази мехурчеста пяна е просто нищо. Вашето тяло също е подобно на балон, който един ден със сигурност ще се спука. Ахам , това его, това чувство за аз искам, те съблазнява да вярваш във всичко, което е привидно. Не се интересувате от нищо друго освен от обективно знание, а не от истинското знание за Аза. "Всичко това е невярно", трябва да се разбере, но как е възможно невежият човек да добие представа за истинското състояние на нещата? То може да бъде познато само от знанието, което извира отвътре. Това е просто вдъхновение, което ви кара да отидете по-дълбоко в себе си. Това е невежеството, което се е свело до Джива . Но когато този смъртен Джива е надарен с истинско знание, той се трансформира в безсмъртния Шива. Тези, които са преживели Муламая, първичната илюзия, могат само да съставят писанията, но не могат да обяснят знанието. Това, което се постига чрез преминаване през всички сурови и трудни практики, е задача, подобна на пробиване на дупка в планина. Докато не е налице разбирането, че вие не сте тялото и че всичко е неистинно, вие пак ще бъдете заклещени в цикъла на раждания и умирания.

Сега се въвежда последната фаза. Сега Учителят ви моли да се откажете от медитацията и ви съветва да съществувате като Всемогъщия, или по-скоро да се смятате за Всемогъщия. Без ваше знание обаче, фактът е, че винаги сте бил Всемогъщият. Пълното доверие във вашия Учител е абсолютно необходимо. За да се постигне Себереализация, тази концепция за знание, която е не само невярна, но и замърсена с его, трябва да се откаже. Последната стъпка е да спрете практиката и да разтворите знанието в Аза. Тази фаза може да се сравни с тъмната половина на лунния месец, тъй като Всемогъщият обитава точно до тъмнината. След известно време тази тъмнина също изчезва. Сега Азът идва свободен и блести в своята блестяща слава. Сега влизате в състоянието на не-състояние на Себереализация. Сега разбирате себе си и Единството на всичко. Съществува само Всевишния.

Потърсете малко душата си. Самоанализът сам по себе си е вид решителност. Помага ви да си поставите цел. Да си представяме, че "аз съм тялото" води до нерешителност и съмнение. Мисълта "Аз не съм телесното съзнание" е това, което представлява Атмадняна . Атман означава Аз, а знанието на Аза е Атмадняна . Трябва да го придобиете за своето благополучие, за своето благосъстояние.

Това знание, което ни разграничава от Аза, е лесно достъпно и то е знанието на света и материалните обекти. Нарича се обективно знание, докато това знание, което е свързано с Аза, е закрито. Първо трябва да се разпознае и след това да се придобие. Без да осъзнаваме това знание, ние тичаме подир обективното знание и светските неща. Но след разпознаването на финото познание на Атман, това светско познание отпада. Да съзерцаваш истинската форма на Аза се нарича решителност, докато да търсиш обективно познание може да доведе само до съмнение.

Каква е природата на нашето Аз? Тялото, което е лесно видимо, обикновено се бърка с Аза, но не е така. Всъщност имаме четири тела. Тези четири тела са аналогични на четирите обвивки на кокосов орех. Най-външната обвивка или влакнестата част, твърдата черупка, меката ядка и накрая водата съставляват кокосовия орех. Кокосовата вода е безформена. Това е светският аналог на познанието на Аза. Ние също имаме четирите тела и затова, когато дойде краят, се изискват четирима носачи на трупа, за да вдигнат трупа. (Всеки човек символично вдига едно от четирите тела.) Когато смъртта настъпи, всичките четири тела изчезват, но ние сме безсмъртният Атман , Азът. Ние не сме и никога няма да бъдем лишени от Аза. Трябва да се замислим кои сме ние или по-скоро кой е Азът и кой не е Азът. Научете се да правите разлика между Аза и не-Аза. Това е вивека или различаване.

Глинената лампа, статуята на бог Кришна или тази на неговия приятел Пендя, са направени от един и същ предмет, глина. Това е истинско знание. Това истинско знание би помогнало за унищожаването на ума, интелекта, егото и т.н., които са различните форми на едничкото фино тяло. Точно както Кауравите, братовчедите на Пандавите, бяха унищожени във войната на Махабхарата, така и безпокойството, обективното познание и т.н., всички биха били победени с това истинско познание. Всичко, което се усеща и вижда до момента, тогава ще остане изкоренено. Всичко, което е привидно, ще изчезне. За да се случи това, трябва да практикувате. Следователно е необходимо повторение и пак повторение. Твоите родители са създали този свят и тяло за теб, а Учителят ги унищожава и двете. Мъдрецът Агасти беше пресушил океана с няколко глътки. ( А означава отрицание, а гасти се отнася до пазене или патрулиране.) Буквално това означава, че мъдрецът не е търсил материално щастие и че не е бил загрижен за светските въпроси. Следователно той е избягал от цикъла на раждания и умирания, докато ти си Гасти , винаги загрижен за честта, уважението, достойнството, статута, славата и името. Всички тези желания за чест и т.н. изчезват, когато проследиш всичко обратно до неговия източник. Когато проследите обект до неговия корен или произход, той престава да съществува. И всичко, което се вижда и усеща, вече не съществува. Но когато се отдалечите от природата на Аза, светът възниква. Това е така, защото човек не помни, че концепциите са необходими само за изпълнение на светските задължения, т.е. за гладко извършване на ежедневните дейности, следователно човек инвестира твърде много вяра в концепциите, формирани от ума.

Стълбът не е нищо друго освен дърво. Дървеният стълб първоначално е бил под формата на дървена трупа. За да отговаря на нашите нужди, той беше оформен в стълб. За наша справка и за да ни помогне да извършваме гладко ежедневните си дейности, ние му даваме определено име и го наричаме стълб. Дървесината, от която е издълбана, сега е изместена и новото име стълб става известно. Предаван е от поколение на поколение като стълб. Той е бил издълбан, боядисан и разкрасяван в процеса. Дървото все още е там, но остава на заден план. До голяма степен същото е и с нашето Аз. Тялото е превзело Аза. Името, формата на тялото и всичко, свързано с тялото, по подобен начин са взели предимство пред Аза. Така е с всичко. Името и формата на всичко вече са влезли в практиката; практика, която се е превърнала в обичай. След това тези обичаи често се превръщат в слепи обреди. Обредите са символ на невежеството или по-скоро самото невежество се е превърнало в обред. Не забравяйте, че всички имена са дадени, за да изпълнявате гладко ежедневните си задължения. Природата на вашето Аз е постоянна. Никога не сте забравяли, нито можете да забравите Аза. Ако Азът някога бъде забравен, тялото вече не може да съществува само по себе си. Азът е вечно присъстващ и вечен. За да осъзнаете тези неща, вие идвате при Учителя за напътствие. Учителят ви учи да съзерцавате върху тези въпроси, за да можете да имате истинско знание. Това знание извежда Аз-а на преден план, вместо да остава на заден план. Не забравяйте, че самият ум е отговорен за съществуването на този свят.

Кои сме ние? Това е основната задача. Първо се заемате със задачата да отделите това, което не е Аза, от това, което е. Тогава вие отхвърляте всичко, което не е Азът. Тогава остава само това, което е, Азът. Това е процесът на различаване. Съзерцавайте по този начин. На светската арена има два въпроса, които предизвикват безпокойство. Единият е егото, а другият може да се нарече привързаност. Егото е Аз, Обичта е Моето. Дживата се губи в тези две концепции. Това, което се губи от поглед и трябва да му се обърне внимание си Ти, Азът. Не забравяйте, че научавате всичко това за свое благо.

Четирите обвивки, а именно храната, умът и т.н., трябва да бъдат забравени. Целият този материален живот е опасен и включва много неистова борба, затова трябва да бъде последван от почивка или сън, които идват като състояние на блаженство. Дживата е обвита във всички тези обвивки. Отвъд тези обвивки е Господарят на Вселената, Атмана . Трябва да отидете отвъд тези обвивки и това само по себе си е вашето поклонение. В края на това пътуване седи Господ, Самият Той, в цялата му пищност и блясък. Той е този, който ви привлича и ви внушава страхопочитание. Той ви вдъхновява да му се поклоните. Той предизвиква уважение. Единствено той е Азът под формата на знание. Когато човек се доближи до природата на Аза, неговите желания, похот, гняв, съмнение - всички са победени, прекратени. Кой ги елиминира? Изследвайте! Изследването разкрива, че при приближаването към Аза те се стопяват. Никой друг не ги прекратява. Запомнете, растежът и разрушението са спонтанни и неизбежни. Растежът е последван от разрушение. Мълчанието наистина надделява над бърборенето, когато човек се доближи до Аза! Това, което расте, един ден ще бъде унищожено. Егото, което съществува във всеки, ако му бъде позволено да расте, се раздува и накрая води до нашето унищожение, но ако бъде овладяно навреме чрез разбиране, неговият растеж спонтанно се спира и накрая престава да съществува. След това е напълно унищожено.

Скърбите изгряха, защото ние напълно забравяме природата на нашия Атман , Себето. Щастието се постига само чрез осъзнаването му чрез Себепознание или Атмадняна . В Йогавасиштха истинската природа и форма на Аз-а са ясно обсъдени и представени. Истинската ни идентичност е разкрита в текста. За да познаете истинската природа на Аза, първо отделете всички обекти, за които претендираме да наричаме "мои", от този, който ги претендира. Обектите са ясно различни от този, който казва, че са мои. Тези обекти са неистинни и илюзорни. Тялото, което претендираме, че е мое, е постоянно променящо се и се нарича Пракрити , докато "Азът", Себето, претендентът, е Пуруша, Атман , който е постоянен и никога не се променя.

Вземете илюстрацията на слънцето. То провъзгласява съществуването на всички предмети, включително на лампата, и затова е адресирано като Сурянараян . Слънцето ражда деня. Слънцето е по-важно от лампата, както и от всички други материални обекти. Същото осветително свойство придава подобаващо значение на слънцето. Окото възприема слънцето и материалните обекти, следователно то е "най-велико" от всички. Това забележително изключително свойство ясно отличава окото от другите осветители. Кой е този, който може да види окото и всички други обекти, включително лампата и слънцето? Умът или интелектът биха били вероятният отговор. И кой е снабдил ума и интелекта със знание? Азът е този, който е направил това. Атманът е този, който вижда и изразява всичко. Този, който възприема всички и не може да бъде възприет от никого, е Азът; по този начин той е по-добър от всички и е безценен. Качеството на Аза е удивително вдъхновяващо и в резултат на това е обект на голямо благоговение. Атманът , който осветява всичко, е Самосияещ. Господ Кришна казва: "Аз съм този, който живее във всеки". Този "Аз" или Себето, е това, което Бог Кришна има предвид и той не е никой друг освен Бог Рама, или в този смисъл самият Бог, Всемогъщият. Бог е най-великият от всички и този Бог сте Вие самите.

В този свят всички транзакции изискват използването на знания и затова ние високо ценим знанията. Но за Аза под формата на знание, слънцето и всички обекти ще престанат да съществуват. Битието или съществуването на всичко и всеки може да се припише на този феномен, Азът, който предоставя знание на всяко едно нещо. Тъй като дава съществуване на всяко едно нещо, Азът може да бъде наречен Император. Как могат материалните обекти да бъдат по-ценни от Аза, когато Азът е фундаменталната опора на всичко съществуващо. Този Аз сте вие, Вие самите. Така че подобава ли ви да се кланяте на някой друг? Би ли изглеждало уместно един крал да се поклони на полицай? Редно ли е да се оплаквате, че светът няма какво да предложи освен скърби?

Този, който приема този светски живот за истина, е невеж Джива . Това е само знание, което съществува във всички, както в Дняни , така и в един невеж. Всеки е под формата на знание. Това познание се нарича Атмабуддхи , познанието на Аза. Следователно, независимо от различните имена, дадени на различните живи същества, всички са едно цяло по силата на знанието, което всяко притежава. Дняни е съвсем осъзнат за този факт, и само с този факт той е постигнал титлата си. Неговото разбиране за естеството на знанието му позволява да проповядва, че всичко, принадлежащо на този материален свят, не е истина и че единственото нещо, което има значение, е да си запознат със знанието на Аза. Тъй като знанието на Аза е единно унифицирано цяло, всеки, който го притежава, е на същото мнение. Следователно всички Дняни мислят и проповядват еднакво и тяхната реч се счита за "Апауруши Вани", речта на този, който е отвъд човека или човешко тяло.

Параматман , макар и невъзприемаем, се изразява в Джива чрез десетте специализирани органа, т.е. петте сетивни органа и петте органа на действие. Той се преживява от индивида като "Аз". Следователно, когато дойде пълното разбиране, "Аз съм Той" изгрява. Това "Аз", което съществува във всеки, съм Аз и веднъж осъзнато, съществува не само в четирите тела, но ги надхвърля. След като бъде разбрана истинската природа на Аза, умът, ръцете, краката, десетте органа изпитват щастие, тъй като сега всички те са насочени заедно със своите божества само към Него. Вече не преследвате светски желания и се отказвате от сетивните удоволствия. Сега сте Дняни и имате отвращение към всички светски въпроси. Вие самият сега сте същността на Веданта и също така представлявате нейното учение.

Човек може да преживее тялото, всичките му удоволствия и болки, но да бъдеш Себето не е толкова лесно. Възможно е Азът под формата на знание може да бъде разбран и изживян, но за това трябва да се потърси помощта на нашите сетива. Бхагавад дхарма или свещената религия ни помага да постигнем целта си, дори когато изпълняваме светските си задължения, но вие трябва да работите усърдно, за да останете в курса. И едва когато постигнете недуалистичното знание, ще разберете, че познанието, което се преживява от сетивните органи, е знанието за Аза. Това е така, защото само Атман съществува и функционира като съзнание чрез всички сетивни органи. Така че, когато постигнете недуалистично знание, очите, умът и т.н. придобиват статуса на Шива. В този момент ставате напълно безупречен.

Необходимото условие за посвещение както за мъжете, така и за жените е обяснено така, че да спести усилията на Учителя, а не че знанието за Брахман има някакви недостатъци. След като веднъж постигнете това знание, не остава друго знание, което да постигате. Знанието е инструментът за постигане на освобождение. Осъзнаването на Аза е основното задължение на всеки индивид и веднъж осъзнато, то трябва да се практикува непрекъснато. След като се насладите на това знание, не се изискват други знания, които да ви харесат. Всъщност човек не се наслаждава на нищо след това. Моите поклонници със сигурност ще имат успех; нищо не би било невъзможно за тях. Без Учител освобождението е невъзможно и човек напразно ще търси отговори. Никога не търсете и не придавайте значение на светския успех или да гледате да изпълните светските си желания. Със сигурност е необходимо човек да се храни, но само духовните преследвания могат да донесат чисто щастие.

Това, което се изисква за разбиране, е изчерпателно търсене на местонахождението на този, който е извън четирите тела. Разберете как е той и как изглежда. Резултатите от такова търсене разкриват, че знанието не е нищо друго освен "Аз", Себето, и че това "Аз" няма раждане и смърт. Запомнете, ражданията и умиранията са характеристиките на тялото. Глупаците твърдят, че "Аз съм тялото". И така, как е възможно този, който съществува в тялото, да бъде безтелесен? Може да го разбере само някой, който престане да се идентифицира с тялото. Не забравяйте, че слонът върви величествено, дори когато куче го следва с непрестанен лай. Слонът тук символизира този, който спира да се идентифицира с тялото. Той е истински йоги, който разбира, че съществува без тяло, т.е. Аз, който е отделен от него. И този, който се идентифицира с тялото си, трябва да се счита за по-нисш като куче. Само този, който смята знанието за еквивалент на Всемогъщия, може сам да приеме статуса на Всемогъщия. Ако осъзнаем Аза, ние незабавно се трансформираме в Бог, а ако не го направим, се пренасяме обратно в цикъла на ражданията и умиранията.

Въпреки че са напълно запознати със знанието на Аза, някои ученици все още продължават да страдат от светски радости и скърби. Това е така, защото им липсва практика. Практиката и теорията вървят заедно. Ведите възхваляват този, който притежава тази специална двойка различаване и непривързаност. Този материален свят е потънал в невежество и това невежество ни преследва, както би ни преследвал призрак. Ние самите сме тези, които придават ненужно значение на отношенията, произтичащи от грубото тяло, и предизвикват нещастия. Ние сме тези, които казваме: "Това е моят син, това е моята майка, това е твоята майка". Изпълнявайки нашите така наречени светски задължения, ние не само пропиляваме тази рядка възможност на човешко раждане, но и страдаме от неизброими мъки в сделката. Този, който отказва да се предаде на тези светски отношения, е този, който спира напредъка на противника, т.е. концепцията на този материален свят. При успешното отказване от тази концепция всички предишни отношения вече могат да бъдат разгледани в нова перспектива. Чий син съм аз? Син на Бхаусахеб Махарадж или най-малкото, вие сте син на вашия Учител. Не съхранявайте знания в ухото, след като сте слушали тези проповеди. Позволете му да проникне в най-вътрешните ви усещания. Приложете го на практика. Кажете с убеденост, че "Аз съм Брахман". Това би било нещо като начало, но все пак ще започнете.

Това, че Азът, Всемогъщият, е отвъд границите на знанието, както и на невежеството, трябва да бъде добре и задълбочено разбрано. Трябва да овладеете трика, умението да постигнете целта на Себереализацията. Първо знанието премахва невежеството, но след това това знание също трябва да бъде премахнато. Отпуснете ума си и седнете тихо. И знанието, и невежеството са понятия. Ако и двете концепции бъдат премахнати, влизате в състояние без концепция. След това се откъсвате. Това, което остава, е Парабрахман . Парабрахман е отвъд забравата, но лежи непосредствено до нея. Не остава нищо, от което да се откажете, след като се откажете от концепциите си. Нивритти е състоянието, при което в ума не възникват никакви концепции, това е пълно откъсване. Това е вашето естествено състояние, така че няма нужда да визуализирате или спекулирате за Парабрахман . Това ще бъде вашето пряко преживяване без намесата на мисълта. Този, който продължава да съществува дори и да стои тихо, забравяйки всичко, е Парабрахманът . Това трябва да се изживее. Това е вашето естествено състояние, така че дори не е необходимо внимание. Това е спонтанно Самадхи . Само това е вашата истинска форма. Гарантирам за това. Учителят през цялото време ви насочва към тази точка, към вашия Атман . Учителят говори само за Аза и това се прави единствено във ваша полза. Помнете, че вие сте Всемогъщият. Пураните проповядват обратното. Те твърдят, че вие, Азът и Всемогъщият, сте много далеч един от друг. Оставете проповедника да си върши работата да проповядва, но помнете какво ви казах. Ти и Себето, и Себето и Всемогъщият сте едно. След като се откажете от егото си, вие вече не съществувате. Идентификацията на тялото продължава и сега вие съществувате единствено като Аз. Това е, което се има предвид с идеята, че "Вие установявате своя труп". Тялото не е вашата истинска форма. Кажете "Аз не съществувам." Обърнете внимание не само на това, което съм изразил, но и на това, което имам каквото и да е изразено, е подобно на проповедите на проповедника и каквото и да е посочено, е подобно на слушанията на слушателя. Вивекананда казва, че тялото съдържа съкровищата на Себепознанието. Че не съществува нищо друго освен Аза в тялото е преживяване. Каквото и да съществува, е нищо, то е неистинско. Това, което остава в естественото състояние, е Атман . Да останеш в естественото състояние е преживяване само по себе си. Винаги помни, че ти си отделен от акта на преживяване на това преживяване. "Аз убих Кришна", но все пак съм отделен от акта на убийство. Това трябва да е вашето преживяване, така да се каже. Учете и практикувайте по този начин.

Дняна може да бъде разбита така: Дняна е Ананя . Ан означава не и аня се отнася до друг или друго. Следователно Дняна е това, което не е никой друг освен Азът, или това, което е Азът, а не друг. Това, че не съществува никой друг освен Аза, е знанието на Аза. Невежеството също не съществува в Аза. Азът е спонтанен и естествен. То е ясно отделено от преживяването на съществуването, както и на несъществуването. То е отделно от преживяването на "е" и "не е". Това е вашата природа или форма.

Това, с което не можете да спекулирате като "това е" или "това не е", е Азът. Тази концепция, която възниква, когато се отървем от двете концепции, "това е" и "това не е", е най-добрата концепция, концепцията без концепции. Сега истинската същност, Азът, може да излезе на преден план. Егото изчезва и тогава се доказва, че ние самите сме Брахман . Вайкунтха, обиталището на Бог Вишну или небесата са концепции на ума, но умът не може да си представи Атман . Умът може да прави много неща, но не може да достигне до природата на Аза. Може ли кракът да ходи? Със сигурност не. Кракът не може да ходи по собствено желание, той трябва да бъде ръководен от определена сила, сила, известна като съзнание. Нека цитирам още един пример. Не можете да държите ръката си със същата ръка, но можете да държите други неща с нея. Умът е възникнал от Атман . Той е продукт на Атман , следователно не може да го осъзнава. Умът трябва да се трансформира в Атман , за да го възприеме. Атман е най-великият от всички. Той е свидетелят. Не може да се възприеме от сетивните органи, от речта или от интелекта. Никой друг освен Учителите не може да ви каже това. Имаме тази информация за Атман . Вие сте същият този Атман , когото търсите. Този, който пита къде се намира Атман , не е никой друг освен Атман .

Трябва да се подчертае важността на знанието на Аза, което само по себе си е прологът. Необходимостта от това трябва да се създаде в ума на невежите. В идеалния случай и трите горепосочени фази са абсолютно необходими, но на практика всичко приключва веднага щом се изясни епилогът. Това е така, защото избягваме практиката. Човешкото тяло се придобива, след като се премине през много проблеми и след среща с редица трудности. След като преминем през цикъл от 8,4 милиона раждания и едва след като служим на човечеството в хода на тези различни раждания, ние придобиваме това човешко тяло. Раждането на човек е много по-добро от раждането на всяко друго животно и е предпочитано от всички. Мангото, което расте на дървото, се предлага на човека. Сянката на дървото е полезна за човека. Дървесината на дървото е полезно за човека. Всички нисши видове смятат човека за Всемогъщия. Те смятат човека и Бога за равни. Това рядко тяло вече ви е предоставено. Така че ви остават следните алтернативи или опции.

Всичко, което е обяснено досега, е прологът. Преди следващата стъпка да стане ясна, вие трябва да попиете всичко, което е обяснено досега, забравяйки всичко останало. Сега е процедураната стъпка. Опитвайте отново и отново. Опитвайте упорито. Станете сутрин, следвайте сутрешната си рутина, медитирайте, прочетете нещо относно знанието на Аза, отидете при вашия Учител и следвайте какво казва той. Не се отпускайте в това. Помислете върху това, което казва. Дори да се опитате да мислите за това десет години по-късно, трябва да сте в състояние да си спомните казаното. Мислете отново и отново. Необходими са постоянни размишления. Ако имате някакви съмнения, изчистете ги с помощта на вашия Учител. Вие имате разграничителната сила. Използвайте я. И правете разлика между това, което е истинно и това, което е неистинно.

Човек може да чете различни писания (Шастри) и митологични книги (Пурани), но всичко това е безполезно без Себепознание. В този свят наистина има само един път на Освобождение. Човек трябва да изучава Аза (Атман) и да разбере, че всичките пет елемента са само едно и че Висшият Аз, Параматман, е всепроникващ. Човек трябва да придобие това разбиране чрез преживяване.

В началото медитацията трябва да бъде върху мантрата (името на Бог или изявление), дадено от Гуру. Новите стремящи се могат да видят различни цветове като жълто, бяло и синьо. Това е добре в началото, но не трябва да се придава особено значение на тези изяви. Медитацията трябва да се прави сутрин и вечер със спокоен ум. След като станете сутрин и сте завършили сутрешния тоалет и т.н., трябва да отделите известно време за медитация, за да умиротворите ума. Седалката, на която седите за медитация, трябва да е специална. Ако е възможно, това не трябва да е същото място, което се използва за обичайното ви сядане или сън. Най-добре е това място да се използва само за практикуване на медитация. Можете да седите на тъмно през нощта или на светло през деня и позата ви трябва да е естествена и удобна. Трябва да сте отпуснати и да няма напрежение в мускулите. Не трябва да правите такива неща като задържане на дъха и т.н. Лесната удобна поза на лотос е най-добрата. Тези, които са придобили по-добро разбиране, трябва редовно да концентрират ума си върху Аза и мирно да се съсредоточават върху истинската природа на Есенциалния Брахман, който сте. Опитайте се естествено да навлезете в самадхи, „без-азния Аз“.

В света няма да разберете много лесно за този велик път към „Осъзнаването на Брахман“, към Себереализацията. Да служите на Гуру не означава само да се грижите за него физически, вие трябва редовно да правите типа медитация според вашите инструкции. Поне веднъж седмично трябва да се опитате да правите медитация за един час повече от обикновено. Ако не е възможно поради бедност да посетите Гуру, можете поне да правите медитация в дома си и да се концентрирате върху Аза и да пеете песни на преданост (бхаджани) с любов към Гуру и Бог. Разберете, че самият Бог извършва всички тези неща, но не се отказвайте от вашата медитация. Запомнете и рецитирайте всяка вечер каквото има в „дванадесетте абханги“ (12 строфи от поезия, съдържащи същността на учението), написани от Тукарам. Лорд Витала сам е дал благословията на Свети Тукарам, че всеки, който рецитира тези абханги редовно, ще придобие Себепознание.

Пълното осъзнаване, че Аз съм всепроникващият, завършен, Върховен Аз, Параматман, позволява на човек да постигне всички Мои Сили. Аз съм „Господарят на всички Сили“. Заради Мен всичко се вижда. Аз съм Ведите, самият инструмент на Знанието. Аз съм „Живият Дух“, Съзнанието, Азът (Атман) във всички същества. Това е Азът, който е причината за всяко движение на тялото. Иначе каква е разликата между трупа и живия човек? Тъй както небето е както отвътре, така и отвън на глинения съд, аз също съм вътре и отвън на всичко. Аз съм основната опора на всичко. Азът е винаги разпръснат равномерно навсякъде. Бидейки Един и недиференциран, той е винаги в равновесие. Да не познаваш Аза е състояние на неравенство или отделеност. Да знаеш напълно е равенство или единство. Въпреки че това е вярно, ако не знаете, че е вярно, преобладава неравенство или чувството за отделеност.

Когато някой каже: „Аз бях буден“ или „Аз бях заспал“, той повтаря и доказва, че и в двете състояния „Аз съществувах“. Той е както този, който казва „не“, така и този, който казва „да“. Той е този, който казва "не", и в същото време е само Азът. Ако Азът не е там, кой може да потвърди или отрече? Беше там, когато човек казва: „Аз видях“. Когато човек разбира, автоматично се знае, че Азът е разбрал. Разбирането е възможно, защото Азът е там. Ако Азът не беше там, нищо нямаше да се знае. В дълбокия сън няма нито удоволствие, нито болка. Азът е този, който е това удоволствие и тази радост. Всичко, независимо дали е ядене, пиене или сън, е само радостта на Аза. Дори е радостта да изхождаш лайна, тъй като дава много облекчение и спокойствие. Да имаме усещане, което е благоприятно за нас, е радост. Да се почешеш също е радост. Аз съм този Параматман, който в своето битие, движение и радост, прониква навсякъде. Целият свят е съставен от петте елемента, но аз прониквам и се просмуквам във всички тези елементи навсякъде.

Когато търсачът Ме осъзнае, че съм завършен по този начин и чрез познаване на природата си стане Това, Моите духовни сили (сиддхи) идват и го насочват погрешно. Знайте, че със сигурност всички сили са пречка по пътя към постигане на единство с Мен. Не се заблуждавайте, като прибягвате до тях. Не пропускайте своята Реалност, като сте привлечени от сиддхи. Сиддхи означава сила. Когато има чувство на гордост и зависимост от нещо в света, когато го притежавате и го използвате, това е пречка. Всеки имот или притежанието или всяко преживяване, което получавате, е само привидно. Преживяването на мимолетното явление никога няма да бъде постоянно, колкото и да се опитвате да го направите трайно. Този, който се гордее с постиженията или с обектите на света, прави крачка надолу. Тези, които все още не са свободни от Илюзията, обичат духовните сили. Те са слаби и изоставят Аза. Моля, чуйте какво ви казвам.

Когато един ден тялото ви бъде отнето и изгорено, вашата игра свърши и вие сте приключени. Трябва да започнете наново от ново раждане. Никога не сте си помисляли "За какво е всичко това?" За това пламъкът на Аза трябва да бъде направен ярък от истинската липса на желания. Само тогава духовните усилия ще бъдат възможни. Ако не сте наистина лишени от желания, никога няма да придобиете Знание. Да се откажеш от всичко и да се наситиш на илюзията е знак за напредък в духовността и когато това се случи, човек определено става щастлив и спокоен. Изхвърляйки илюзията, вие постигате Брахман. Слейте се в реалността на своето Битие. С тази цел сме дошли тук. Осъзнавайки това, практикувайте непрекъснато и постигнете Себепознание. Постигнете „Знанието на Брахман“.

Отношението на гордост е убиец на Аза. Знайте, че „Аз не съм син на Илюзията, Аз съм Параматман. Аз съм отвъд качествата. Какво общо има обидата или похвалата с мен?“ Светският човек получава обиди и похвали. Аз съм без съмнение, без форма и напълно откъснат. Какво общо има семейният живот с откъснатия човек? Няма робство за този, който разбира това. Той е свободен, въпреки че физически живее в света. Не търпете загуба, опитвайки се да защитите името и славата на баща си. Останете със „Знанието на Брахман“ и спрете да се тревожите за светския живот. Отдайте се на Бог (Рама) и станете Бог. Останете като Брахман.

Садгуру може да се сравни с горещото Слънце. Проблемите започват веднага щом Слънцето изгрее. В дълбок сън кралят и просякът изпитват едно и също щастие. Когато "Слънцето на Знанието" изгрее, вече няма ден и нощ. Тъй като този външен вид на света е груб, земен сън, той изглежда, че е истина. Когато "Светлината на Знанието" се разпространи, илюзорният вид на света се разпада. Това разбиране е зората на "Златния Ден" на Знанието. Птиците (Джива) получават очите под формата на Аз (Атман). Страхът в умовете на тези, които са пътници по пътя на Себепознанието, е изчезнал. Когато светлината на Аза се разпространи, тъмнината на светския живот е унищожена и тогава идва появата на духовните сили, която не е нищо друго освен мираж.

Това, което не се движи, е Небето или Пространството (Акаша), а това, което започна да се движи, е Вятърът (Въздухът). След това след Вятъра идва Огънят (Светлината), след това Водата и след това Земята. Вятърът е това, което се движи. „Безформеният Дух“ се нарича Пуруша, а когато се движи, се нарича Вятър. Петте елемента се наричат Пракрити (Проявление). Пуруша е сам, какъвто Той е. Пракрити, обаче, е нещо смесено. Тя се нарича Харимая, или силата на Хари, или „Бог като Илюзия“. Само Той е Себе-познаващ. Този, който не съзнава Илюзията или Мая, е „Есенцията на Съзнанието“ и „Животът“ е негово качество. Всички останали са мъртви. Петте елемента са първични. Всичко друго е по-късно проявление. Във всеки елемент е Себето, същото „Аз“. Същият Дух е в космоса. Нарича се "Шива". Когато Това влезе в тялото, Той става „Джива“. Това, което виждаме насън, се нарича съновидение. Сънят на Бога се нарича свят. Нашето будно съзнание е сънят на Шива. По същия начин, по който със Знанието човек знае, че сънят е неговата собствена мисъл, когато човек придобие Себепознание, животът му се превръща в Илюзия. Това е Мая. Говорейки, човек говори поради силата на Аза, но е грешка, когато се мисли само за тялото и, че той е този, който говори.

Имаше закон в града на слепите, който гласеше, че ако дойде някой, който вижда с очите си, ще му извадят очните ябълки. Човек трябва да избяга оттам с достатъчно хитрост. Илюзията знае, че ако някой осъзнае Аза, тя ще бъде оклеветена, така че тя полага усилия в посока обратна на Знанието. Тъй като сте привързани към тялото и усещате удоволствията, цикълът на раждане и смърт е непрекъснат. Едва когато видите, че удоволствието е скръб, стигате до истинско щастие. Действието, извършено с очакване на плод, е много пагубно. Желанието за плодове или резултати е това, което принуждава Аз-а, който е отвъд раждането, да се роди. Затова не хранете желание за някакви резултати. Мая тормози джива, като му налага миража на телесната идентификация, но уви, на индивида не му писва. Дживата се ражда в различни тела и страда по собствено желание. Дживата, която слага превръзка върху очите на Себето, броди навсякъде.

Вторият вид Преданост е „Пеене на възхвала на Бога“ или „Киртан Бхакти“ (Киртана Бхаджана). Киртанът е пеене във възхвала на Бог, който е въплътен. Направете киртана, който сте научили наизуст, разпознайте многото важни препратки и разберете значението на всички тях. Историята на Бог, Господ Хари, трябва да се разказва в киртан не за друго, а защото се чувствате щастливи да го правите. Целият свят е вашето поле за разпространение на величието на Аза (Атман; Бог). „Киртан Предаността“ пречиства всичко.

Седмият вид преданост е „Пътят на Служенето“ (Дасям). Човек винаги трябва да е на разположение пред вратата на Бог или Гуру. Човек трябва да възстанови разрушените храмове, да реконструира резервоарите за вода и храмове и винаги да увеличава славата на Бог. Значението да си винаги пред вратата на Гуру или Бог е винаги да се концентрираш върху Себе си (Атман) вътре, осъзнаването, че „Аз Съм“. Вниманието към „Аз Съм“, смисълът на нашето съществуване, е вратата на Гуру, вратата на Бог. Вътрешната страна е мястото на Гуру, мястото на Бог. Нашето съзнание, нашето внимание, е пътят за влизане в храма на този Бог. Трябва да влезем във вътрешните дълбини през тази врата. Чрез постоянно Себеосъзнаване можете да стигнете до състоянието, в което съществува Гуру. Трябва да възстановим старите полуразрушени храмове. Това означава телата на всички хора. Трябва да се опитаме с различни средства да направим здрави и силни телата на бхактите, които са тормозени и обезпокоени от различни бедствия и трудности, за които трябва да даваме устни съвети или действително да им помагаме. Трябва да реконструираме резервоарите за вода. Водните резервоари на ума са разбити от неблагоприятни събития и повтарящи се удари, тъй като в тях има много мръсотия, натрупана поради погрешно мислене, както и много плевели и мъх в тези резервоари. Трябва да премахнем цялата тази мръсотия и да почистим водата в резервоара. Стените около този мисловен резервоар трябва да са здрави и изградени да издържат и трябва да го подредим така, че водата от този резервоар винаги да бъде полезна за другите. Трябва да харесваме това, което харесва Садгуру. Садгуру харесва, че трябва да се пазим от сетивните обекти, че трябва да бъдем доволни без наслада чрез сетивните органи и че трябва да оставаме постоянно в безсмъртното и блажено състояние на Аза. Трябва да се откажем от безпокойството за семейния живот и да рецитираме истории за величието на Бог, както и да пеем хваления за него в киртан. Не бива да изпитваме неприязън към по-низшите, по-черни видове работа. Трябва дори да сме доволни да работим като роби за Него. Трябва да правим малки работи с въодушевление и ентусиазъм, така че да загубим гордостта на тялото си. Трябва да извършваме услуги с удоволствие. Ако не можем физически да правим тези неща, трябва да мислим психически по този начин.

Осмият тип Преданост е „Приятелство с Бог“ (Сакхям). Трябва да бъдем приятелски настроени с Бог. Азът (Атман) е Садгуру. Трябва да се обвържем със Садгуру чрез нашата дълбока любов. Както има служба в този светски живот, така и в духовния живот има Деветкратна Преданост. Трябва да се опитваме да правим нови неща през цялото време. Докато предлагаме преданост, трябва да правим някои нови неща, използвайки нашето въображение. Това дава на ума ни щастие и нова енергия и радост. Трябва да действаме по такъв начин, че Садгуру да бъде щастлив. Трябва да се държим така, както обича Бог. Само тогава има приятелство и обич. Веднага щом нещата се случват според нашите предпочитания, има спонтанно приятелство. Трябва да харесваме това, което харесва Садгуру. Трябва да възхваляваме Садгуру. Може дори да се наложи да стоим настрана от всички, за да бъдем приятелски настроени с Бог. Човек, който действа с такова чувство, че Бог е неговата „Истинска Жизнена Сила“, е способен да стане негов „Истински Поклонник“. Садгуру е Жизнената Сила. Той е Върховният Аз. Това се нарича „Преданост на Приятелството“. В индуистката митология е имало построена къща от японски лак и други запалими неща, наречени Лакшагриха. Значението на Лакша е духовно малко по-различно. Бог под формата на Бог Кришна могъл да изведе семейство Пандава от Лакшагриха през тунел. Лакшагриха може да се каже, че е нашето внимание към обектите. Ние сме обвързани с обекти и ще се освободим само като съсредоточим вниманието си върху и си спомним Господа. (Лакшя – обект на внимание; помнене, че „Аз“ съм „Аз“.) Помненето, че „ние сме“ се нарича Лакшя. Започваме от състоянието, в което не знаем нищо и като слушаме и обръщаме внимание на майка си и баща си, а също и като слушаме много неща, които се казват от много други хора, ние се изпълваме с идеи, които сме чували и вниманието ни е обусловено от това слушане. Каурави означава индивиди, дживите, които са обърнали гръб на Аза, Атман. Чрез тяхното концептуално въображение, обектът на внимание се изпраща в затвора на тяхното внимание. Желанията ще изгорят тези индивиди, като запалят горивото на обектите. Като насочим цялото си внимание към помненето на Садгуру и като помним името на Бог, ние се освобождаваме от тази запалима къща от обекти, която носи само пламъците на скръбта. Тези, които се освободят от това се наслаждават на пълно щастие. Други, като не успеят да изберат правилното нещо, остават в същата запалима къща и страдат от изгаряния отново и отново. Това е възможността да се освободите. Ако се тревожите за себе си, каква е необходимостта Гуруто да се тревожи за вас? Откажете се от тревогите си и се погрижете за своя Гуру. Тогава Садгуру със сигурност ще се погрижи за вас. Садгуру е Върховният Аз, Параматман. Той е без форма или недостатък. Вярата ни толкова често се губи, щом се случи нещо, което не е желателно за нас, но никога не трябва да се тревожим. Нека Бог прави каквото му харесва. Казвате, че не превъзхождате Бога, но умът ви не се чувства така. Трябва да се държите в съответствие с Неговата воля и никога да не съжалявате. Ако човек се довери на Садгуру, Садгуру е този, чието сърце страда, ако човекът е дори леко наранен или ако дори косъм на главата му бъде докоснат. Садгуру винаги взема страната на бедстващите. Той никога няма да си почине, преди да ви даде най-високото място, което не е склонно да съгрешава. Тези, които мислите, че са ви близки, ще ви придружат до гробището. Те ще оплакват силно смъртта ви, но Бог никога няма да разочарова онези, които са Му се предали. Следователно трябва да имате приятелство с Бога.

Мъдростта на Брахман не е от полза за човек, който винаги обвинява Гуру. Този човек трябва да се избягва. Докато я няма брилянтната „Светлина на Себето“, ще има лоши и добри действия. Когато я има Светлината на Аза, в тази Светлина, всички действия са благоприятни. Религията означава постигане на "Единство с Мен", единство с Всемогъщия Бог. Това е правилно поведение. Ако има единство с Бог, може дори да направите нещо, което другите обикновено презират като грях! Разказват се истории за това как Пралхад не се подчинил на баща си, Вибхишана напуснал брат си, а Бхарат презрял майка си, всичко това, за да бъде само с Бог. Когато срещнете Вселенския Бог, всички действия са добри. Когато Слънцето изгрява, тъмнината изчезва. Моят преданоотдаден постига състояние на съществуване, в което пространството и времето не съществуват. Велик йогин е този, който се отказва от идентификацията с тялото. Велик е този, който е „Едно с Аза“ и има убеждението, че той е Азът.

Азът (Атман) е Един, сам. Той е преди всичко, само Един, напълно „завършен“. Ако трябваше да дойде нещо друго, откъде щеше да дойде? Можеше да дойде само чрез унищожаването на Единния. Няма къде да влезе второ нещо. Единственият Аз е напълно „Тотално Съществуващ“. Никакво „второ“ не е възможно. Висшият Аз, Параматман казва, че Той е навсякъде, напълно. Има само един "авторитет". Ако някой друг дори малко влезе, силата Му ще бъде намалена до такава степен. Никой втори никога не е успял да влезе. Ако се усети, че някой друг е влязъл, това е само заблуда. Това е само съмнение. В тоталността на липсата на съмнения, съмнението е нещо второ. Това съмнение се умножава и се превръща в ум, пълен със съмнения, и се появява Илюзията на света. Чрез помненето на Аза се потвърждава визията на Параматман, премахва се съмнението и се доказва единството на Съществуването. Има само една форма, едно състояние и една сила, които съществуват вечно. Когато си сигурен, че има само Един, тогава няма "втори".

Един човек дойде на вечеря и каза: „Ние сме седемнадесет души“. Той обаче беше само един човек. (5 прани, 5 сетивни органа, 5 органа на действие, 1 ум, 1 интелект, всички заедно правят 17.) Никой освен Светеца не Ме разпознава. Умния учен не Ме разпознава. Всичко е Аз, Един и само Един. Органите на сетивата трябва да извършват своите функции като естествена дейност. Това е самата им природа. Веднъж зет на един цар бил наказан да спи 27 дни. След 5 дни той казал: „Може дори да ме обесите, но аз не искам това наказание. Никой не би искал да има ум без никаква дейност. Само един Светец може да го направи. Да бъдеш без активност не е природата на ума. Умът остава тих само в близост до Реалността. Умът може да получи "Радостта на Свободата" само в близост до Реалността. Докато в ума има фалшиви представи или надежда за щастие, умът страда от повтаряща се скръб. Дори умът, който е поставен под контрол чрез Хатхайога, става жертва на сантименталност в момента на прекъсване на транса на самадхи. Светиите, които са осъзнали Аза чрез „Пътя на Предаността“, познават естеството на самото възникване на ума и затова техният ум винаги е в щастливо състояние. Докато не знаете основната причина за възникването на ума, не е възможно нито да го контролирате, нито да го накарате да остане щастлив. Да знаеш това е нещо мистериозно. Няма да можете да хванете ума, ако се опитате да го намерите. Умът и Брахман са едно. И двете са с природата на Жизнената Енергия, Чайтаня. Трябва да вървим заедно с ума, за да го разберем, и трябва да го обърнем както искаме. Ако си непреклонен с ума, той става двойно арогантен. Светците впрягат ума с финес. Бъдете отдадени на тази Жизнена Енергия, Чайтаня. Защо си толкова арогантен? Това е поговорка на хинди: „Прославяйте Гуру, защо имате арогантност?“ Самият живот е само Той." Умът е изява върху Мен самия. Това не е ум. Това съм само Аз. Ако използвате думата „втори", това също е само пълно със Знание.

Предлагаме главата си (като се покланяме) на Бог или Гуру, след като завършим поклонението си (Пуджа). Това означава, че трябва да се освободим от привързаността си към всяко притежание. Сред преданоотдадените има много малко, които медитират върху природата на Аза и мислят какво е тяхното действително „Битие“. Много малко са тези, които изследват: "Какво съм Аз?" Природата на този начин на преданост е, че трябва да наблюдаваме кои сме. Когато се знае, че ние сме никой, тогава кой е? Някой е! Този някой е Параматман. Безупречният и безкачественият е този Върховен Аз. Той е всички обекти, всички качества, егото, всичко. Само "теб" те няма. Всичко е Параматман, но когато се превърнете в малко дребно его, вие сте индивид, джива. Притесненията и скръбта са вашата участ в живота. Ставате безсилен. Поради приемането на състоянието на джива вие ставате затворник. С разтварянето на състоянието на джива, това, което остава, е Шива. Всички слуги на това „Велико Битие“ също са велики. Вишну е Неговият ум. Слънцето и луната са Неговите очи. Шива е Неговото его. Брахмадев е Неговият интелект. Земята е Неговата кожа и коса. Всичко това е „Славната Сила на Господа“. В това нищо не е незначително. Когато усещането да си джива изчезне, остава само Шива, а Той е Параматман. По това време всички сетивни органи се издигат в тази „Слава“ и им се дават имената на различните божества. Когато къщата е собственост на собственика, естествено вратите и прозорците също са негова собственост.

Човек трябва да се научи да прави разлика между Аза (Атман; виждащият) и не-Аза (преходните привидности). След като сте убедени, че природата ви е блаженство и че всички обекти също са само блаженство, тогава вие естествено сте незаинтересовани да преследвате обективни неща. Тогава имате ум, който казва „Не искам нищо“. Срамувате се да желаете нещо от този свят, по същия начин, по който една жена не желае мустаци. „Аз винаги съм безформен и отвъд трите качества (гуни). Какво общо имам с обектите на света?“ Ако останете с това отношение, привързаността към обектите изчезва, точно както проститутката не се харесва на свещеника. Това трябва да бъде вашето отношение по отношение на вашата „Истинска Природа“ (Сварупа).

Мъдреци като Шука, Валмики и Нарада са достигнали духовно постижение със Себепознание. Този висок статус е постижим чрез слушане на духовни наставления и медитация върху тях. Човек трябва да практикува според това, което е чул. Само тогава е възможно Себепознанието. Само човек, който не е привлечен от обектите на света, може да придобие Себепознание чрез слушане и медитация. Чрез просто устно описание на сладко ястие, тази храна не се приготвя. Първо трябва да го приготвите и едва след това можете да го ядете. Само тогава човек получава ползата. Изучаването на Аза означава да останем с нагласа на (да бъдем в) единство с Аза или с Истинската си Природа (Сварупа). Никой не става мъдрец, като трябва да облече пурпурните или шафранени дрехи на отреченото.

Вашият ум трябва да приеме това, което слуша. Умът трябва да се настрои към това, което чува. Вниманието на ума трябва да бъде плавно и постоянно като неспирния поток от масло от един съд в друг, на фина тънка струйка. Трябва да четете отново и отново написаното, защото не помните. Тази забрава е причината да не изживеете своето единство с Аза. Всеки строи къщите си на вятъра. Строят замъци във въздуха. В света всичко се случва заради „словото“. Първо концепцията за висока сграда се изговаря с толкова много думи, а след това сградата се издига. Някой, който е невеж, става мъдър само чрез думите. Ако не чувате думите, как може да стане слушането? Да се опитвам да ви уча е като да наливам вода на бивол. Цялата вода се губи. Това е така, защото вашето внимание е фокусирано върху обектите и не отслабва интереса ви към тях. Ако се освободи, тогава работата е свършена и вие сте станали Брахман. Вашето „Съществуване“ трябва да остане постоянно като Брахман.

Илюзията или Мая се нарича принципът на "махат". Азът е този, който познава Мая. Азът е по-обятен от цялата Илюзия. Той гледа във всички посоки едновременно, щом отворите очи. Когато кажете, че сте това Аз, вие автоматично ставате необятни. Азът е най-обятният от всички, но тялото не става необятно при осъзнаването на Аза, защото тялото е фалшиво. Когато един селянин отиде да живее в град, той се идентифицира с големия град. После не казва, че е от село. Той става някой по-голям. Вече не казва, че е от селото. Сега той е станал някой по-голям.

Една нишка от памук е много слаба, но ако се съедини с други нишки, става много здрава. По същия начин, ако се отделите, вие ставате слаби, така че бъдете обширни в Единството. Ако едно зрънце сол се срещне с морето, какво се случва? Слива се с морето. Става морето. Служите на тялото си и забравяте да служите на Себе си. Бог наистина получава това, което давате на човека със Себепознанието, Джнани. Котката, която е вашето тяло, яде това, което принадлежи на Аза. То не достига до Аза. Когато се поклониш пред човека на Себепознанието, това е като поклон пред себе си. Вие живеете семеен живот, защото искате удоволствие. Не го правиш за жена си и децата си. Когато се прекланяте пред човека на Себепознанието, вие правите това за собственото си издигане. Единственият, който разбира тези неща, получава "Силата на Вездесъщността", или Махима. Тогава човек става Вездесъщ, „Всепроникващ“.

Азът не трябва да бъде подложен на матиране. Илюзията (Мая) има за цел да ви покори по всякакъв начин. Дори просто като излъчва неприятна миризма пред носа ви, тя само иска да ви засрами. Така че станете неуязвими. Бъдете винаги осъзнати. По един или друг начин Мая ще се опита да ви детронира, но не ѝ давайте шанс. Бъдете мирни в Аза по всяко време, дори ако стотици бедствия могат да се стоварят върху тялото. Когато имате желание за всички удоволствия на живота, това желание е мат. Това е вашето поражение. Също така е вашето поражение да кажете: „Не искам никаква болка или скръб“. Когато крал Шиваджи даде много пари на Тукарам, той почувства, че това е бедствие и не се чувстваше спокоен, докато не върна всичко. Тежката мъка, която изпитваше с бремето на парите, беше знак за вътрешния му мир.

Безобектното съществуване, което е Брахман, се нарича „Чисто съзнание“. Това е първичната илюзия (МуулаМая). Това означава, че си бил чист, безформен и единствен. Тогава, когато се появи осъзнаването „Аз Съм“, разберете, че това е активното чувство на егото, което казва „Аз“. Този, който вярва, че "Аз съм Този, който осветява всичко" и осъзнава това, сам се нарича "Силата на Просветлението". Той е, Който чрез постоянна медитация върху Аза, създава безбройните космически яйца (вселени). Това се нарича космическо яйце на Бога Създател (Брахма), защото това е причината за възникването на Вселената. Този, който знае това, е „Осветителят“ и е постигнал силата да осветява всичко. Той е постигнал „Това Състояние“.

Човек първо трябва да узнае "Кой съм аз?" Това е лесно. Ако има пълно вътрешно отричане, "Аз"-ът е Брахман и тогава има само Брахман. Първо обаче трябва да има отказ от обектите. Ако не познаваме Аза, ние живеем само като индивиди (дживи). Трябва да ставаме сутрин много добре настроени. Какво означава това? Ако в момента, в който се събудите, си кажете, че сте Брахман, вие ставате Брахман. Трябва да се събудим като крал и да живеем като крал. Ако се събудите с чувството, че сте просяк, тогава ще продължите да просите. Човек се държи според отношението и чувството, което възприема. Ние сме самото „знаене“ и затова ставаме крал или войник за нула време. Ние сами решаваме какви искаме да станем.

Затова, тази книга е „Главният ключ към Себереализация”. Тази книга обяснява само един от начините за постигане на Крайната Реалност. Това означава, познанието, че сте отделен от четирите тела и че там остава Аза на познанието, което трябва да се разтвори в Крайната Реалност, която се нарича „Лая” (поглъщане).

Попечителят на имота, в случай, че придобие чувство за „мое притежание” или за собственост, и злоупотреби с имота, то това ще се разбере и той ще трябва или да се самоубие, или да иде в затвора. В този случай, идентификацията с тялото значи забравянето на Аза или убиването на Аза. Обвързването с идеята, че тялото е Аза, надеждата за освобождение, ще избледнее.