Тези, които желаят ада, могат да възприемат ада. Боговете и демоните са точно тук. Боговете и демоните заедно избиха океана на света и получиха нектар и вино. Господ Вишну даде нектар на боговете и вино на демоните. Изказването, че “Вишну направи това,” означава, че Вътрешното Съзнание направи това. Нектарът и виното са точно тук. В твоите собствени ръце е да пиеш нектара и да станеш безсмъртен. Този, който “се събужда”, ще постигне Реалността. Казвай, че “Всички са Бог. Нека всички да бъдат щастливи.” Ако практикуваш това и го вземеш присърце, тогава всичко е Брахман. Човек трябва да полива едно растение, докато то не развие корени. Тогава то расте от само себе си. Ти трябва да упорстваш в своята практика, докато не реализираш Брахман.

Тези, които говорят за робство и освобождение, говорят само за Пракрити (това, което е проявено в илюзията). Истината, която е с природата на Себето, е самопоказателна. Робството и освобождението нямат значение там. Този, който казва, че е обвързан, е риба в океана на това светско съществуване, а този, който казва, че е освободен, е крокодил. Този, който се е обвързал с камък във формата на идеята, че е освободен, ще отиде в Патала (ада). Този, който казва: “Досега, аз съм извършил редица грехове и действия, и следователно бях обвързан, но сега аз съм свободен,” отива до самите дълбини на океана на светското съществуване. Той е в голяма опасност. Тези с истинско “Знание,” Джнаните, смятат такива хора за глупаци. Дори по време на извършване на грях, той е бил Себето, но не е бил осъзнат за него. Какво толкова велико има в това, ако някой каже, че сега знае Себето? Той все още е толкова невеж, колкото винаги е бил, тъй като дуалността все още съществува.

Светецът Тукарам е казал: “Цялото ти семейство ще отиде в ада, ако не посетиш Пандхарпур.” Ако човек посети храма на конкретно божество, другите божества със сигурност ще се ядосат. Има ли някой в този свят, който може да посети всички свети места? Всички свети места ги има, само за да разбереш единствения Бог. Различните култове, обети, мнения и т.н., съществуват само, за да могат хората да Го реализират. В този свят има много богове. Всъщност има хаос от богове в нашата (индийска) култура. Кого можем да наречем истинския Бог? Методите за обожание са толкова много, че хората са изгубили бройката. Божеството, което изпълнява желанието на човека, става Бог за него. Той приема за даденост, че истинският Бог е неговият. Какъв вид преданост е това? Някои хора обожават многобройни богове, тъй като те са полезни за задоволяване на глада им или за ежедневни нужди. Съпругата пада в нозете на съпруга си, тъй като той я храни. Той е “богът съпруг.” Всички те са фалшиви богове. После идват “истинските” богове, Сатянараян, Господ Ганапати и т.н. Дори мъдреците също са смятани за богове, така че няма твърдо решение кой е истинският Бог. Има кавги между писанията (Шастрите), митологичните книги (Пураните), Ведите и учените индуси, и все пак няма единодушно решение относно истинския Бог. Където и да погледнеш, във всяка къща има различни богове.

Да живееш в утробата на майката е период в ада, в който няма място за бягство. В продължение на девет месеца, екскрементите и урината на ембриона са свързани с неговата уста и нос. Ето това се има предвид под термина “в ада.” Когато желанията и праната (дъхът) излязат от тялото, те трябва да се установят някъде. Те не могат да останат без тяло. Има интензивно желание да се придобие тяло и затова човек придобива тяло. Ако човек се откаже от любовта към тялото и възприеме любовта към Себето, той се отървава от тялото. Именно това е желанието, което кара човек да приема безкраен брой раждания. В човешкото раждане, човек е осъзнат за знанието “Аз съм,” затова човешкото раждане е смятано за най-висшето или най-еволюиралото. Няма по-голямо робство за което и да е създание, различно от човешкото същество. И няма по-лош вид от човека, където и да е. Освен това няма създание, което да се тревожи и да се измъчва като човешкото същество. Но въпреки всичко това, човешкото същество е връхната точка на сътворението. Това е така, защото само човешкото същество има себе-осъзнатост и следователно силата да различава между “реалното” и “нереалното.”

Според хиндуисткия епос Махабхарата, Адхогати означава дегенерация и води до влошаване. Наракасура е индивидът, дживата, който продължава да бъде засегнат от светския живот, който е във формата на ада. Тези, които умират, без да са реализирали Себето, просто са сведени до петте елемента. Този, който се гордее с тялото, е Дхритаращра, слепият цар, който е станал баща на сто сина. Неговите пороци представляват стоте сина, а желанието представлява Душиила, сестрата на тези сто братя.

Първо изпълнявай задълженията и ангажиментите на своя домашен живот, и докато го правиш, търси “Крайната Истина” (Парамартха). Точно както човек би започнал да работи, след като собствените учебни занимания са завършени, така е и когато трябва да започнеш със своето търсене на Истината. Този модел трябва да бъде следван от човек, който не може да кара без домашен живот и е постоянно привлечен към него. Човек може да пропусне домашния живот и вместо това да избере да отиде изключително в търсене на Истината, но тук се дава едно предупреждение. Ако човек не е способен да достигне до Върховното Знание, тогава този човек със сигурност ще претърпи много страдание в илюзията. Страданието на ада, е страданието, на което се натъкваш в този илюзорен свят. Този домашен живот никога не е бил приятен, дори за Господ Индра, царят на Боговете.

Докато мисълта за този свят не изчезне, егото няма да изчезне. Когато светът престане да съществува, егото умира от естествена смърт. Затова, недей да смяташ този свят за истински. Когато човек смята, че светът е неистински, егото изчезва. Идеите, като например “аз ще бъда изпратен в ада,” или че “аз си приписвам заслуги,” са само фалшива гордост от тялото (егото), което трябва да бъде оставено.

Атман не се интересува нито от праведни дела, нито от грехове. Мъченията на Ада са просто фантазии и вие сте създателят на тези фантазии. Следователно те ви засягат. В индуската астрология планетарното влияние на Сатурн винаги се свързва с проблеми и нещастия. Този Сатурн се засища, като се предлага масло на божеството, представляващо Сатурн. Тела е маратхи дума за масло. Ta се отнася до "то", а ла или лая се отнася до абсорбцията. Предлагането на масло символизира, че сте погълнати от него, от Себето. В резултат на това всички неприятности и нещастия се разпръскват. Колкото повече се отъждествявате с тялото, толкова по-голямо значение придобиват греховете, заслугите и мъченията на Ада. Изхвърлете тези илюзорни, заблудени мисли. Знанието е единственият ви изход. Вие с вашите желания и страхове сте определили, че сте това тяло. Вие сте се осъдили на смърт в резултат на това, че сте обикновен смъртен, Джива . Решете, че не сте това, че не сте името, формата, и че сте Брахман , и такъв ще бъдете.

Историята на Шрихалджи често се цитира от учените, добре запознати с Пураните . Тези учени възхваляват предаността и цитират този пример, за да обяснят какъв трябва да бъде един преданоотдаден. Но миряните заключават, че поклонници като Шрихалджа са необикновени и се оплакват, че пътят е твърде труден за подражание. Те обезсърчават децата си и изискват да се откажат от тези глупави идеи. Те деградират концепцията за преданост. Шрути , Ведите , казват, че вие ​​сте Брахман . Но хората са изопачили това учение. Вътрешният Аз може да бъде воден навсякъде. Той бива спуснат до ада от хора, които са просто проповедници. Единствената им визия за себе си и за другите е да бъдат джива . В тази история има тънък смисъл. Трябва да пожертвате сина си, което означава вашата концепция за сина като принадлежащ на вас и да отидете при Себето. И Шрихалджи, и съпругата му са били преданоотдадени на Бог Вишну.

Проблемът е, че хората се идентифицират като тяло, т.е. отъждествяват Аза като тяло и деградират единствената истина за себе си. Така че Азът трябва да бъде издигнат и затова концепциите трябва да бъдат пожертвани. Концепциите могат да ви отведат или в рая, или в ада. Това е знанието, предадено от Гуру, което повдига и издига Себето на преден план.

Всички писания не правят нищо друго, освен да ни обвързват. Само заради тях сме в робство. Следователно в известен смисъл тези писания са измамни. Именно при примера на тези писания започвате да вярвате във всичко, което е привидно. И тази грешка непрекъснато се повтаря, затова се нарича коловоз. Никога не притежавате желание за Аза. Това не е добър знак. Необходимо е да обмислите ежедневието си, да го наблюдавате внимателно и внимателно да го обмисляте. Тогава ще осъзнаете, че този светски живот не е нищо друго освен жив ад. Адът не е конкретна област, отделена за целите на наказанието на нечестивите. Господ не те наказва. Цялата тази идея, че Бог те наказва, е мит. Самият ти си създал Ада и доброволно живееш в него. Единствено вие понасяте тежестта на този самоналожен ад. Вие сте този, който трябва да свършите своя дял от работата, никой друг никога няма да ви подаде ръка. Задачата да смилате храната си или да израствате косата си, се изпълнява от вас и само вас.

Няма съмнение, че Илюзията е нереална, но това тяло, което е толкова полезно, е създадено благодарение на Илюзията. Тези, които с помощта на това тяло постоянно Ми се посвещават, достигат Брахман. Вижте колко голяма може да бъде печалбата при правилно използване на човешкото тяло. Тези, които харчат енергията си за безполезни неща и губят тази най-голяма полза, отиват в ада за много дълъг период от време. Не бива да се подмамваме от безполезни печалби, губейки по този начин пълната удовлетвореност на живота си. Кой би бил такъв глупак, за да се отдаде на тези действия, чрез които прераждането е предопределено да бъде наша участ? Ако чрез извършване на само едно незначително действие човек може да постигне Брахман, тогава защо мъдрият не би извършил това действие? Кой няма да спечели „Дървото, Изпълняващо Желанията“, Божественото Дърво, като се откаже от „парцала“ на въображаемите концепции? (Забележка – в селските райони на Индия селяните закачат стари дрехи на изпълняващото желания дърво, Калпатару, с надеждата желанията им да бъдат изпълнени) Този, който не би направил това, би бил глупак. Кой би се отказал от голямата полза от осъзнаването на своето единство с Бог, като не извърши простия акт на предлагане на всички действия на Него? Този съвет за духовен живот е даден от Кришна на Уддхава. (Думата Уддхава означава „убедеността, която става твърда.“) Това е върхът на цялата преданост. Той каза: „Това Знание на Брахман е дадено от Мен като сладък залък, с цялата любов на една майка. Това Знание е недостижимо за онези, които навлизат в усложненията на шастрите (науките). Мъдрецът Гаутам, просто ходейки около (правейки Прадакшина или обикаляйки) една крава получи Ахиля за негова жена, а боговете все още обикалят земята да търсят нозете и короната на Махадев (Шива). Вишну не можа да достигне нозете на Махадева, нито Брахма да достигне короната му. Такова знание (за величието на Шива), О, Уддхава, ти е дадено.

Има една поговорка, че когато човек умре, той става Бог. Това означава, че когато отделността на индивида умре, това, което остава, е само Брахман. Когато усещането за „аз“, егото, изчезне, има само Чистият Брахман. Когато заблудата за "аз" изчезне, съществува само Шива. Той е без никаква привързаност. Невежият играеше на криеница, затваряйки очи, и спечели победата, когато отвори очите си. По силата на навика в ежедневното поведение имаше илюзията за „аз“ и след нея страданията на ада и рая са неизбежни. Най-голямата от всички болести е концепцията за отделността на "аз-а". Някои го наричат болестта на светското. Всички същества страдат от това заболяване. Болестите да бъдеш змия, скорпион, магаре, кон и т.н. се дължат само на това его, че си отделно същество. Тази илюзия е майката на всички болести. Тя се нарича злата богиня „Мари“, пред която трябва да бъдат убити козата (която вика „аз, аз“) и биволът, които са символи на невежеството. Мари желае това предложение. Блеенето на козите и ревът на биволите са нейният празник. Това е подобно на бърборенето или безсмисленото бръщолевене на човешкото същество. Времето винаги е нетърпеливо да погълне всичко, включително слънцето и луната, но „Това“, което е Върховната Смърт на смъртта, поглъща дори Илюзията. Времето се страхува от този, който има Себепознание. Времето казва, че "Този ловец ме преследва без грешка, но никой друг не може да избяга от лапите ми."

Тези, които имат Себепознание, могат да направят всичко от всичко. Това е тяхната сила. Те могат да прославят всеки или да го опозорят. Има една поговорка: "Вярната жена отива в ада, а блудницата в рая. Такава е силата на Светеца." Светците са Учителите, Сиддхите. Те притежават силата да правят и отменят неща. За тях няма нищо невъзможно. Истински спасен е този, който им служи.

Първо, Себето заспа и започна да сънува съществуването на света на "всичкото". Но след това, в този сън, То отново заспа и се превърна в човек, който броди из рая (състоянието на съновидение), ада (състоянието на дълбок сън) и този свят на смъртта (състоянието на будност). И все пак, в същото време, това Себе никога не е мръднало и сантиметър от собственото Си място.

Тогава тази невярна съпруга започва да вярва, че собственото й блаженство се крие в тези предмети. Но вярната съпруга не забравя своя Господ нито за миг и никой обект в този свят няма способността да я обърка и да я накара да се отклони другаде. Следователно верността означава да бъдеш отдаден на това Върховно Себе. То е не само Господът на три свята на рая (съновидението), този свят на смъртните (будността) и ада (дълбокия сън), Той е Господът и на този свят на "всичкото".

Знанието е Брахман и това е само вашата безформена Сваруп . Защо Рама и Кришна са богове? Защото след като разбраха: "Няма нищо друго освен Мен в света и така всичко е моята собствена Сваруп ", те останаха и се държаха с това разбиране. Само това беше техният капитал и само това беше причината за тяхната Божественост. Ако закупите крава, млякото също идва с нея. По същия начин, чрез разбирането, че "Аз съм навсякъде", тогава великолепията като успех, проникновение и авторитет идват автоматично. Този Пуруш , който има разбирането "Всичко е Себето", е въплъщение на Бог. Знанието на Брахман прави слугата Господ Шанкара . Тогава това, което е било в праната * и се е родило в ада, става Господа.

Онези, които желаят ад, могат да възприемат ада. Боговете и демоните са точно тук. Боговете и демоните заедно разпениха океана на света, който произведе нектар и вино. Лорд Вишну даде нектара на боговете, а виното на демоните. Да кажеш „Вишну направи това”, значи че вътрешното усещане-съзнание го е направило. И нектарът и виното са точно тук. В нашите ръце е изборът да пием нектар и да станем безсмъртни. Този, който се „събужда”, ще постигне Реалността. Всички са Бог. Нека всички са щастливи. Ако упражняваш това и го възприемеш със сърцето, тогава реализацията ще бъде в това че „Всичко е Реалност”. Човек трябва да полива растението докато пусне корени и след това то ще расте само. Трябва да си постоянен в своята практика докато достигнеш Реалността.

Поради тези недостатъци той е недостоен получател на знания, тъй като той е лишен от всякаква правилна логика; той унищожава вярата и е предател на най-скъпия си приятел (Атма); той е неблагодарен, пристрастен към сетивните обекти, живее в ада и въпреки това се хвали с тези неща.

Когато този Атма остава като тамо гуна, тогава това немислимо Себе слиза в ада и ако това немислимо разбиране го няма, тогава как може да има освобождение? (това немислимо разбиране е, че аз не съществувам)

Тогава този непостижим Параматма се е превърнал в джива в ада - стара и заразена с червеи. Тогава тя е ограничена само до това, върху което може да се докосне (т.е. телесно съзнание) и към това "Аз съм" са дошли мъките на съдбата (т.е. резултатите от нашите минали мисли и минали действия са неизбежни. Как ги посрещаме; разбирането, с което ги посрещаме, е в нашите ръце).

Крокодилът на егото грабва този Пуруш и го разпръсква във всички посоки, а след това той се дави в ада/невежеството. Защото, когато този Пуруш е далеч от "там"/ Брахман и е хванат в капан в праната , той не може да избяга.

Когато ги има луната, слънцето и галактиката, планетите, събраните облаци, двадесет и едно небеса и седем ада под нас, тогава как може да има това слушане? (Да "слушаш" означава да разбереш, че няма луна, слънце и т.н., има само една форма и това съм Аз)

Когато има този претъпкан и гъмжащ ад (т.е. грубия свят) и адовете на тази "кана за вода" (грубото тяло); когато има "многото" наказания на света на смъртта и болките и удоволствията на ада и рая; тогава как може този Атма да слуша?

Всички писания, включително Ведите и Пураните , са просто продукт на въображението на поетите. Пураните се опитват да сплашат хората, описващи Ада, за да се въздържат от извършването на "лоши" дела. Подбуждат ги също така да извършват добри дела, за да придобият за себе си място в Рая, който те описват.

Както огъня загасва, така и съзнанието става безсъзнателно, но никога не умира. Може ли огъня да се отправи към Ада или Рая? Трябва да разберете, че всички ваши концепции и текущото ви състояние зависят от връзката с тялото и привързаността ви към него.

Всички проявления изплуват от земята. Нима някой е дошъл от Рая или от Ада? Когато жизнения дъх напусне тялото, съзнанието става безсъзнателно. Никой не умира. Когато съзнанието забрави себе си, то се нарича Ниргуна .

Как и благодарение на какво се е случило вашето раждане? Когато тялото е готово, вие ставате съзнанието в неговите сокове. Как тогава може да се отправите към Рая или към Ада?

Хората се покланят на Ишвара , за да получат Неговата благословия и да придобият просперитет. В това е разликата между невежите хора и Джняни . Този, който види края на Ишвара , Той няма край. Другите се страхуват да не попаднат в Ада и жадуват да встъпят в обителта на Вишну .

Вие няма да отидете нито в Рая, нито в Ада. Вие отникъде не идвате и никъде не отивате.

В свещените текстове се споменава за три вида страдание, присъщи на сътворените същества. Те се отнасят до физическото, до божественото, или до Атма ( Атман ) . Там е казано, че за своите грехове, след смъртта човек страда в Ада, но това не е вярно.

Вие считате смъртта на своето тяло за смърт на вашето съзнание, което води до празнота в истинското познание. С истинското разбиране на съзнанието, т.е. със Себепознанието, вашето величие пречупва всички възможни предели. Докато не почитате съзнанието си като Ишвара , вие си оставате в Ада. Самореализацията е единственият изход от това състояние.

Съзнанието никога не е обвързано, а е винаги свободно. Отъждествяването с тялото доведе до робство. В нашите писания е написано, че когато тялото е на път да падне и после това се случи, тогава човек се наслаждава или страда според добрите и лошите си действия. Това знание е слух, а не наше преживяване. Поради вашето невежество относно природата ви трябва да приемате съвети от други, които се преструват, че знаят. За да разубедят хората да вършат лоши действия, им се казва за наказание в ада след смъртта. Също така, за насърчаване на добри действия им е обещано наслаждение в рая. Този, който разглежда себе си като тяло и живее в света, трябва да вярва в това, което хората казват. Тъй като човек твърдо вярва, че е роден, той със сигурност ще умре един ден като тяло.

Природата активно подхранва явленията на раждане и смърт на земята. От мъничката мравка до най-голямото живо същество, всички се раждат и накрая умират. Митичните разкази за възнесение към рая и ада са просто плод на въображението. Това, което е създадено на земята, ще загине като земя. Няма място отвъд земята за създанията, създадени тук.

А и как възниква речта? Налице е абстрактно познание, от където егото произлиза. На свой ред то дава начало на мисълта, а тя поражда изговорената дума. Така думата е правнук на първоначалния източник. Ако думата може да произведе ефект, сам прецени колко по-мощно трябва да е проповядването чрез тишина! Хората обаче не разбират тази проста, неукрасена истина, истината за тяхното всекидневно, вездесъщо, вечно преживяване. Истината е тази на Себето. Има ли някой, който да не съзнава Себето? Но хората не обичат дори да чуват за тази истина, докато в същото време са жадни да разберат какво има отвъд и желаят да знаят за рая, ада и прераждането.

Нищо друго не съществува - нито свят, нито ум, нито несвобода, нито ученика, нито Гуру . Следователно, в това състояние, няма нито необходимост, нито възможност от наставления. Те са необходими само защото ние виждаме света, усещаме, че има нещо "друго", което е различно от нас. Затова наставленията могат да донесат полза, само ако се изходи от предпоставката, че светът съществува - поне като илюзорна видимост. Това обяснява защо Шри Бхагаван започва първия стих на химна Улада Нарп ада с думите " нам улахам кандалал ", което означава "защото виждаме света...".

80. Страдащи от ада на троицата от желания, всички живи същества се скитат в пустата и безплодна пустиня на този свят, изтъкан от сънища и създаден от вихъра на минали впечатления и тенденции. Само сянката от дървото Бодхи е способна да охлади тази топлина и тя е Истинският Аз, който сияе като турия (четвъртото състояние).

178. О хора, не спорете и не се карайте един с друг по повод на реалността на Небесата и Ада. Докато този свят е реален за вас, Рая и Ада ще бъдат също толкова реални.

Садху Ом : Много от нас проявяват голям интерес към споровете относно реалността и съществуването на други светове, такива като Рая и Ада, и за това дали те не са просто митологично-поетични фантазии. Шри Бхагаван казва, че подобни спорове са основават върху лъжливата предпоставка за реалността на нашето собствено съществуване. "Каквото е окото, това е и онова, което вижда", поради което, когато виждащият счита себе си за реален, той стига до извода, че и светът, който вижда, е реален. Само когато, посредством Знанието за Истинският Аз, открием, че виждащият е нереален, само тогава може наистина да разберем, че другите светове също не са реални. Дотогава ние нямаме истинска предпоставка за съжденията относно това дали един или друг свят е реален и затова е правилно да признаем в същата степен реалността на всички светове, видими и невидими, каквато реалност приписваме на онзи, който ги вижда.

179. Ако "геният" твърди: "Да, този свят и това тяло, които ние виждаме, действително съществуват", ако седнете до мен и внимателно разгледаме този въпрос, аз несъмнено бих ви казал: "Да, действително съществуват не само този свят, но и други светове, такива като Рая и Ада".

Ако кажем истината за това, че този и другите светове, такива като Рая и Ада, са нереални, то невежите, които не познават Абсолютната Истина, ще изгубят всякакъв страх и ще започнат да вършат зли дела, тъй като интересът им към извършването на пуня карма (добродетелни дела) ще престане. Затова, от интерес на невежите е да чуват, че злите действия, извършени в този свят, ще ги отведат в Ада, а добродетелните - в Рая.

180. Мъките на Ада ужасяват само онези, които не са познали природата на страданието. Ако някой обаче знае какво е страдание, той ще знае и начина да го преодолее и ще придобие своето естествено състояние на Блаженство.

183. Дипавали символизира великото Сияние на Истинският Аз, което блести, след като бъде унищожена отразената светлина. Асура Нарака (егото) е този, който управлява нечистото тяло, което е форма на Ада, в качеството си на "аз".

Б 5. Дипавали ознаменувал сиянието на Истинският Аз, след като, чрез изследване, е унищожил най-големия грешник - Нарака (егото), обитаващо в качеството си на "аз" това нечисто тяло, което е форма на Ада.

625. Да бъдеш подвластен на арогантността, силата на ада, е голямо, неприемливо зло. Само безполезния човек харесва образа на онзи калипуруши (злото на арогантността), който никога не е длъжен да демонстрира добродетел.

Захарта е безчувствен обект ( ада-васту ), като в същото време мравката е чувстваща, поради което е способна да се наслади на сладостта на захарта. Брахман обаче не е такъв - той не е безчувствен, подобен на захарта, обект. Брахман представлява Реалността ( Сат ), явява се също така и Съзнание ( Чит ), от което следва, че е способен да познае Себе си.

Тези няколко седмици, които Брахман Свами прекарал на това място, били спускане в Ада, но въпреки това той бил погълнат от Блаженството на Битието, без да бъде засегнат от мъчението, на което е бил подложен, мъчение, което за него било нереално.

Според индуизма (както го разяснява, например, Шанкара в коментара си на Бхагавад-Гита , гл. V, 40-44) след смъртта, който не е преодолял илюзията за отделна личност в осъзнаването на идентичността си с Атман, отива в Рая или в Ада в съответствие и в зависимост от добрата или лоша карма или техния баланс, натрупани по време на земния живот.

В един от случаите, предан, който не виждаше в себе си никакъв духовен прогрес, беше доста депресиран и каза: "Страхувам се, че ако продължава така, аз ще се отправя към ада", след което Шри Бхагаван му отговори: "Ако си тръгнеш, Бхагаван ще те последва и ще те върне обратно".

Махарши предупреждава садхака , че неговия личен прогрес ще пострада, ако той поеме по пътя на асура (демона) и последва кама , кродха и лобха . Трябва да се избягват желанието, гнева и алчността, които са трите врати към ада.

130 След като напуснете ада на самсара и свързаните с него страдания, пребивавайте непоколебимо в сянката на дървото на джняня , блажената истинска природа на Истинският Аз.

41 "Не може да се каже повече от казаното за рая и ада, без да се прибегне до аргументи" - така казва Падам, Господ

О хора, не спорете и не се карайте един с други относно реалността на Небесата и на ада. Докато и доколкото този сегашен свят е реален, дотогава и дотолкова и Небесата и рая също са реални.

95 Смирената позиция на ума е онова, което ще те пренесе в безсмъртието и ще те спаси. Без смирение ще се удавиш в катранения мрак на ада.

1. Името прониква в Рая, в Ада и във Вселената като цяло. Кой може да каже, до какви дълбини на Ада и до какви висоти на Рая То се простира? Невежият човек преживява 84 лакха (8,4 милиона) вида раждания, без да познава същността на нещата. Намдева казва, че Името е безсмъртно. Формите са безброй, но Името е всичко.

Повечето религии са разработили сложни теории, които целят да обяснят какво се случва с душата на човека след неговата смърт. Някои от тях претендират, че душата отива в Ада или в Рая, докато други теории твърдят, че тя се преражда в ново тяло.

Други твърдят, че ако достойнствата и недостатъците на човека са уравновесени, той се преражда веднага. Когато заслугите надделяват над недостатъците, финото тяло отива в Рая и там човекът се преражда. Ако обаче недостатъците превишават достойнствата на човека, той се отправя към Ада и едва тогава получава новото раждане на Земята.