Когато човек навлезе в етапа на младостта, той отново търси допълнителни подпори за живота си. Тъй като е определено в света, че подкрепата за живота идва от пари, съпруга и т.н., той събира богатство и приема съпруга. Той приема за даденост, че може да бъде поддържан само от тази светска подкрепа и прахосва живота си. Със слава, ученост, сила и авторитет, богатство и съпруга, той получава допълнителен просперитет и става все по-въвлечен. Неговите основни притежания и цялата му подкрепа са неговата съпруга, богатство, статус, младост, красота и сила. Гордеейки се особено с всичко това и ставайки опиянен от светското, човешкото същество пропуска знаенето на своята “Истинска Природа.” Гордостта от парите, гордостта от авторитета и гордостта от красотата, абсорбират човека и той забравя своята Истинска Природа. В крайна сметка, горепосочените притежания започват да намаляват едно по едно.

Когато тези притежания започнат да отпадат според закона на природата, паметта за първоначалния шок, който той е получил по-рано, го разтърсва до самите му корени и той става разочарован. Изпадайки в паника, той пита “Какво трябва да правя сега? Аз губя подкрепа от всички страни. Какво ще ми се случи?” Обаче, този невеж човек не разбира, че всички тези притежания са имали само една солидна подкрепа, която е била неговото собствено Съществуване, или чувството за “Аз съм.” Единствено именно чрез тази подкрепа парите са имали своя стойност, жена му е изглеждала очарователно, получената почит е изглеждала ценна, неговата ученост му е дала мъдрост, неговата форма е придобила красота и неговия авторитет е притежавал сила. О, бедни човече, ти самият си подкрепата на всички гореописани богатства! Може ли да има по-голям парадокс от това да чувстваш, че богатството ти е дало подкрепа? В допълнение към това богатство, сила, жена, младост, красота на формата и почит, ако човек допълнително получава нечестно спечелено богатство, колко странни и извратени биха станали действията му?

Себе-Познанието е Знанието за собственото Себе. Щом разпознаем кои сме наистина, тогава автоматично е направено определянето относно какво е постоянно и какво е преходно. Тогава, много естествено, следва отхвърлянето на непостоянното и приемането на постоянното. Поради преходната природа на нещата, страхът от разтваряне е неизбежен. Този, който е подчинен от този страх от разтваряне или смърт, непрекъснато се стреми да види, че нищо конкретно не е взето от него. Той взема всякакви предпазни мерки, за да запази парите си, усилено се опитва да следи младостта и красотата на жена му да не се влошат и се бори да запази своето обществено положение и авторитет. Обаче, колкото и да се опитва, нищо никога не се случва според неговите искания или желания. Никой не може да избяга от съдбата си и тъй като смъртта е всепоглъщаща, всичко в крайна сметка ще бъде смачкано в нейните челюсти. Дори Богове като Брахма не са свободни от страха от смъртта.

Не губете божествеността си, като се покланяте на много богове. Докажете своята духовност. Както вече беше обяснено по-рано и коментирано, вие сте Върховният Аз, Параматман. Не слизайте от тази позиция. Не почитайте много други богове. Това ще ви направи дребнави. Дори ако Брахма, Творецът, ви срещне, вие пак няма да загубите своята божественост. В Бхагавад Гита Кришна съветва „Оставете всички религии и се предайте само на Мен (Себето)“. Не се отдавайте на безполезни дейности. Безполезно е да се покланяте на много богове. Не го правете. Ако другите го правят, нека го правят. Трябва да си спомняте само Себето (Рама) и да оставите света да продължи да се бие. Тези, които се кланят на други богове, нека го правят. Трябва да станете Бог, Рама. Вие сте Рама. Извършването на много ритуали може да ви даде много неща, но тези неща само ви покоряват и ви подчиняват. Гуруто казва: „Вие сте този, на чийто авторитет трябва да се подчиняват всички“. Трябва да постигнете състоянието на Параматман. Ако поставите преди себе си много по-малки богове, как можете да бъдете Параматман? Да останеш като Себето означава да не правиш никакви обреди с привързаност. Можете да изпълнявате много обреди, стига да не сте благословени от Гуру. Ако се покланяш на по-низши богове след това, ставаш дребнав. Вие ставате това, което обожавате. Не се деградирайте и не се наричайте индивид, джива.

Този, който знае кое е постоянно и кое нетрайно, е просветлен човек. Удоволствието, което получаваш от ефимерните неща, всъщност е болка. Този, който не иска сетивни обекти, вече е свободен. Онези, които се чувстват много екстатични от увлечението на сетивните обекти, имат само животинско тяло. Печелят и трупат пари до смъртта, само за да оставят накрая всичко на жена си и децата си. Събирайки и натрупвайки планина от заслуги и грехове, джива е започнала пътешествие. Само този, чиято привързаност към светския живот е изчезнала и който вярва в Гуру и разбира истинския духовен път, е истински духовен авторитет. Той неизменно постига "Истинска Слава".

Азът (Атман) е Един, сам. Той е преди всичко, само Един, напълно „завършен“. Ако трябваше да дойде нещо друго, откъде щеше да дойде? Можеше да дойде само чрез унищожаването на Единния. Няма къде да влезе второ нещо. Единственият Аз е напълно „Тотално Съществуващ“. Никакво „второ“ не е възможно. Висшият Аз, Параматман казва, че Той е навсякъде, напълно. Има само един "авторитет". Ако някой друг дори малко влезе, силата Му ще бъде намалена до такава степен. Никой втори никога не е успял да влезе. Ако се усети, че някой друг е влязъл, това е само заблуда. Това е само съмнение. В тоталността на липсата на съмнения, съмнението е нещо второ. Това съмнение се умножава и се превръща в ум, пълен със съмнения, и се появява Илюзията на света. Чрез помненето на Аза се потвърждава визията на Параматман, премахва се съмнението и се доказва единството на Съществуването. Има само една форма, едно състояние и една сила, които съществуват вечно. Когато си сигурен, че има само Един, тогава няма "втори".

Няма по-висш авторитет от Брахман. Не докосвайте нищо "друго". Щом го пипнеш (приемеш го за истина), то се разваля и вие сте опетнен. Тъй като произнасяте дума, казвайки, че „Да, аз съм такъв и такъв“, Брахман се нарича индивид. Както и да се наречете, с това име ще ви наричат хората. Може да се наречете както и да е, но да го направите означава да паднете, да слезете. Това е само злато, което се нарича с името гривна. Наблягайки на името, вие сте забравили оригиналното нещо. Златото никога не се е превръщало в украшение. Винаги е само злато. Чрез името оригиналното нещо минава зад завесата. Покрито е с етикета. Оригиналното нещо става невидимо. Името се използва и оригиналното нещо се затъмнява. То сякаш не се вижда и е някъде другаде. Чрез гордостта на името, то става важно и империята му се разраства. Оригиналното нещо остава покрито. Илюзията е такава. Няма коса на езика. Илюзия е да се каже, че има коса на езика. Обектите на сетивата дават плодовете, които са болка и удоволствие. Индивидът мисли, че обектите са реални и по този начин страда от болка и удоволствие. Въпреки че е Себето, чрез силата на похотта и желанията той се превръща в малък индивид.

Свети Рамдас казал на майка си: "Този призрак, който се нарича Брахман, ме е обладал." Това е най-зрялото състояние на духовно разбиране. Когато човек не харесва нищо друго, това се нарича „Правилно Знание“, Завършено Знание. Този, който предава учението на Моите преданоотдадени до такова съвършенство, че не остава нищо повече за преподаване, е толкова скъп за Мен, че съм им задължен. Въпреки че съм Върховният Аз, Параматман, Аз съм под тяхно задължение. Не мога да се освободя от това задължение. Такъв авторитет, такъв най-висок статут има само за Светците. Те са Садгуру. Дори боговете Брахма, Вишну и Шива не могат да дарят тази висока позиция. Поетът Ваман Пандит отново помоли Вишну да го освободи от веригата на раждането и смъртта, но Бог каза: „Това не е в моята власт. Ще ти дам огромно богатство и висок интелект, но аз нямам свобода. За свободата трябва да отидеш при Светците. Те ще могат да ти помогнат и ти ще станеш завършен, Сиддха. Работа на боговете е да поставят всички създания на бягащата пътека и да ги въртят. Да се спре бягащата пътека и да се даде освобождение, е по силата единствено на Светиите. Това е в техният капацитет. Само те ще ти дадат Себепознание." Не е възможно да се изплати голямото задължение за това, което правят Светиите, защото нищо не е равностойно на това Себепознание. Няма нито капитал, нито някаква ценност, която да се даде като отплата за него. Бог казва: „Аз давам „Моята Собствена Форма“ и „Моето Битие“ на Светиите. Дори това не е правилно, тъй като Аз реално не му го давам, тъй като самият Светец постига състоянието на Брахман. Аз съм в негово притежание! Спазвайки думите, изречени от един Светец, и подчинявайки им се, Аз давам „Моето Собствено Състояние на Съзнанието“, „Моя Собствен Статут“ на мъжете, на жените и дори на неприкасаемите.“

Тази Пара-Бхакти или Върховна Преданост е толкова велика, че само като слушат, преданоотдадените Ме осъзнават. Не сте ли придобили Знание, слушайки тази Върховна Преданост? Ако ви дадат захар или каквото и да е сладко, съвсем естествено е другите също да го намерят за сладко. Казах ви това Тайно Знание в неговата чиста форма. Това е най-доброто Знание от всички видове Знание. Това Знание е Същността. То е сърцевината на Знанието. Поради това Знание Ведите се считат за важни. Само интелигентните Брахмини („Знаещите Брахман“) могат да имат авторитет за това Знание. Аз дадох това Знание, което не е дадено от ведическите учени, нито от Ведите на други. Чрез това Знание невежеството от всякакъв вид ще си отиде и индивидът (Джива) и Бог (Шива) ще получат почивка. Дадох ви тази мъдрост, която е отвъд ума и интелекта. Подарих цялото „Мое Богатство“ на вас.

Понякога човек дори създава препятствия по пътя на Себереализацията, като изтъква аргумента: „Може ли някой да бъде свободен за един живот?“ Казвайки така, той учи на същото и другите. Неговата липса на желание е изчезнала и той пропада. Той се отклонява от възходящия път към пътя надолу. Въпреки това, този, който е напълно несклонен към сетивни наслаждения, вече е напълно отдаден на Гуру. Той остава верен. Той е човек като скъпоценен камък, достоен да получи духовно знание и авторитет. Човекът без желания става напълно едно с целта си. Вчера бяха описани много дисквалификации. Този, който е свободен от тях, е достоен ученик.

Думата "Шри" означава богатство и изобилие. То предхожда всичко. Този, който желае да възвърне изначалното си величие, получава благословията на богинята Сарасвати. Сарасвати означава интелект, интелектът на Себето. Този, който получава тази „интелигентност“, е този, от когото Сарасвати е доволен. За това обаче е необходим Гуру. Този, който желае да има благословиите на Сарасвати, трябва да отиде при „Истински Гуру“ (Садгуру) и да му служи. Когато се получи благословията на Гуру, Сарасвати танцува на върха на езика. Такива са благословиите на Садгуру. Всичко това е молитвата и възхвалата на Ганапати и самата тя е формата на Ганапати, неговото „Истинско Битие“. То е и с начало, и без начало. Знанието не е просто информация. То също е дискретност. Само този, на когото са дадени благословиите на Садгуру, може да говори по темата на Себереализацията. Само най-големите късметлии могат да получат тази Сила по „Милостта на Гуруто“. Тези неща могат да бъдат научени от Гурупутрите. Други нямат авторитет или власт да говорят за тях, защото това са неща, достойни за „тези с лъвско сърце“. Защо е така? Това е така, защото другите си мислят, че тяхната идентификация с тялото и този светски живот са съвсем реални.

Когато сте сигурни, че притежавате „Силата“, тогава заповедите ви се изпълняват. Вашата „Сила“ се приема от всички същества, тигрите, змиите, призраците и дори петте елемента. Ако се придържате към концепцията, че вие сте тази Жизнена енергия, Жизнената сила (Чайтаня), тогава получавате Силата, която дава Живот на всички сетивни органи. Когато разбирате себе си като Този, който живее в сърцата на всички, вие сте този, който ходи, вие сте този, който яде храна, говори и т.н. Вашият опит е, че вие сте тази Сила и имате този „Авторитет“. Осъзнайте, че вие сте Азът, Жизнената сила във всичко. Вие и слънцето, луната и звездите сте Едно. Вашата жизнена енергия дава живот на всички. Всички се движат благодарение на Вашата Сила на Движение, те ходят благодарение на Вашата Жизнена Енергия. Трябва да сте сигурни в тази Сила.

Само този, който пие от нектара на Себето, е истински Брахмин и Той е единственият Брахмин , който има авторитет над Ведите . Този, който приема себе си като тяло, няма този авторитет. И все пак, ако този човек от ниската каста се откаже от малкия си телесен интелект и поддържа чист интелект, който се отнася към Брахман , той също ще стане истински Брахмин .*

Точно както когато донесете вкъщи крава, нейното мляко, урина и изпражнения идват заедно с нея, така също, когато знаете, че сте "всичкото", неговото проникновение, сила и авторитет също идват заедно с него. Тогава, когато разберете, че финото и грубо тяло и тялото на "всичкото" са мои деца, вие ще бъдете Познаващият безмислието.

Докато синът приема авторитета на баща си, той може да харчи парите на баща си както си иска и въпреки това баща му казва: "Всичко това е само негово. Нека прави с него каквото си иска. Ако обаче същият син се противопостави на авторитета на баща си и с напомпаното си его обяви: "Аз съм собственикът", тогава, поради недоволството на бащата, синът ще загуби имуществото, което естествено би придобил като негово наследство. По същия начин, стига да уважавате авторитета на Бог/ Вишну * тогава, можете да се държите по какъвто желаете начин в този свят. Защото този, който обича Бога, е обичан от Бога. Но незачитането на Божия авторитет води до егото и тогава джива казва "Аз правя всичко". Това кара Бог да се ядоса и тогава това Себе ще трябва да претърпи много нещастия и да бъде лишено от собственото си естествено Блаженство.

Когато го има напълно твърдото решение "Аз съм Брахман ", тогава идват два вида великолепия. Едното е великолепието на тази Сваруп , а другото е великолепието на това ограничено или обусловено състояние. Сега, великолепието на това Себе е да бъде вечно/ Нитя , напълно съвършено/ Парипурна , отвъд знанието, безсмъртно и т.н. Това е придобиването на онази "духовна сила", която е отвъд всички ограничаващи концепции. Този Познаващ Брахман остава безсмъртен, като постави крака Си върху главата на Времето. След това го има великолепието на това обусловено състояние на знание и то включват успех, слава (т.е. проникновение) и авторитет. В същото време много други "духовни сили" също се придобиват без усилие. Силата ще дойде благодарение на това знание на "Аз съм"; но не отивайте да видите дали е дошла или не. "Ако не просите, ще получите перли, но ако просите, тогава може дори да не получите милостиня."

Знанието е Брахман и това е само вашата безформена Сваруп . Защо Рама и Кришна са богове? Защото след като разбраха: "Няма нищо друго освен Мен в света и така всичко е моята собствена Сваруп ", те останаха и се държаха с това разбиране. Само това беше техният капитал и само това беше причината за тяхната Божественост. Ако закупите крава, млякото също идва с нея. По същия начин, чрез разбирането, че "Аз съм навсякъде", тогава великолепията като успех, проникновение и авторитет идват автоматично. Този Пуруш , който има разбирането "Всичко е Себето", е въплъщение на Бог. Знанието на Брахман прави слугата Господ Шанкара . Тогава това, което е било в праната * и се е родило в ада, става Господа.