АДВАЙТА БЪЛГАРИЯ / Advaita.bg

Шри Садгуру Сиддхарамешвар Махарадж
13 резултата в 13 текста от 5 книги

13 резултата, за 'аватар'.
  1. Има четири сили в това светско проявление: 1.) силата на действието, 2.) силата на волята, 3.) силата на богатството, и 4.) силата на Знанието. Този, който притежава всичките четири сили, е всемогъщ. Да се въплътиш (Аватар) означава да слезеш. Десетте сетива представляват десетте инкарнации (на Вишну). Когато забравиш своето Себе, ти се превръщаш в Рудра (невежият деструктивен аспект на Шива). Когато си в състоянието на Знание, ти се превръщаш в Господ Вишну, а когато формираш различни концепции, ти създаваш тази вселена и ставаш Господ Брахма. Върховното Себе (Параматман) винаги остава стабилно. Мостът между “постоянно променящото се” и “неизменното” е Знанието. Във Върховната Реалност (Парабрахман), дори Знанието, извлечено от Веданта, се оказва недостатъчно. Хората правят грешката на това да станат впримчени в Знанието.

    От разговор върху Екнатхи Бхагват на Светеца Екнатх

    Този, който казва “О” (в отговор на повикване от някого), самият той е Омкар, формата на ОМ. Омкар е Брахман, избиващ в реч. Когато едно дете е родено, то изрича само “О.” При раждането, ако едно бебе започне да се смее, вместо да плаче, ще бъде казано, че със сигурност има нещо нередно. Когато едно бебе плаче, то казва “О.” Това “О” съдържа три срички (АУМ), “А,” произнесено като “а,” като в “ангел”, “У,” произнесено като “у,” като в “хумус”, и “M,” произнесено като “м,” като в “том”. Защо едно бебе плаче? Господът започва да плаче, понеже Той е огорчен от състоянието на това да бъде джива. Това само по себе си е Аватарът (въплъщението) на “ОМ.” Аватар или Аватарана означава да слезеш, падение. Той става пленник, затворен в тялото. Ако забравиш Себето, тревогата за удовлетворяването на нуждите на тялото се увеличава.

  2. Да слезеш в този свят на видимост е приемането на "Въплъщение" или Аватар (Аватар означава да слезеш). Това е Аватар. Когато мислим за постоянното и непостоянното, умът стига до етап на равновесие. Когато познавате Параматман, вие ставате нещо друго. Параматман е лишен от знание. („Да бъдеш“ или „да не бъдеш“ винаги е въпрос. Ако се опитаме да станем или да бъдем, това винаги води до препятствия. Да не ставаш нищо е ключът към адекватността на нашите усилия.) Дори не опитвайте да помните какво е Параматман. Нямайте абсолютно никаква мисъл да "станете" нещо и не пазете нищо в паметта си. Дори медитацията върху Абсолюта внася двойственост. Не ставайте жертва на съмнение. Не се страхувайте. Оставете всички илюзии. Параматман никога не може да бъде опетнен или изцапан, нито пък става нов с каквото и да е усилие, което полагате. Хората без различаваща интелигентност се въвличат в светския живот. Затова трябва да използвате силата на различаването. Това, което наричате индивид (Джива), всъщност е Бог (Шива). Когато това, което е създадено от въображението, си отиде, това, което остава, е само Параматман. Оставете дори чувството, че „Той е“. Когато това усещане за „ти“, който го гледаш, изчезне, остава само „Той“. Останете със Себе си, такъв какъвто сте. Бъдете много естествен. Той не се влияе от троякото време (минало, настояще и бъдеще). Когато цялото минало, настояще и бъдеще си отиде, това, което остава накрая, е твоето Себе, Параматман.

  3. Написан от Шри Нисаргадатта Махарадж

    Когато казваме, че Знанието трябва да има нещо, за да бъде „известно“, именно Невежеството е „известното“ и следователно терминът „Знание“ става приложим към него. Сега, тъй като няма друг обект, то остава само със себе си, без да се фокусира върху какъвто и да е обект. Така че функцията на знаене е изчезнала. Усещането, че "Аз съм Това" също не функционира. Този, който видя, че „Знанието“ няма място, всъщност загуби способността си да вижда и тогава прогледна. По този начин, Жизнената Енергия (Чайтаня), "Духовното Знание", няма статут. Виджнана е "Силата", която е възприела всичко това. Когато Знанието загуби своята същност на знаене поради „Духовното Възприятие“, това е Виджнана. Това е само девствена Жизнена Енергия и претърпява естествена трансформация, при която няма каквато и да е концепция, което води до осъзнаване на себе си като петте елемента, или Бог, или Брахман. Сега това Виджнана е свидетел на Знанието, което е загубило своята двойственост. То също така е свидетел на липсата на егото и появата на форми, като вълни върху вода. И така, ние определяме това като "Виджнана." Във Виджнана няма нито изпълнител, нито наслаждаващ се, нито провокатор за някое от двете изброени. Има само естествено Битие, което е „Себепознание“. Няма усещане, че е някакво „нещо“, което е смес от петте елемента, или каквато и да е форма, каквито и да е имена, каквито и да е очертания, или преданоотдаден, или Аватар, или който и да е активен принцип. Само Чайтаня, „Силата“, която трансцендира всички състояния, е Виджнана.

    Бог Кришна казва: „Аз съм слуга на този, който осъзнава тази Нишкарма“. Той също така казва: „Аз също бях научен от Садгуру, който е осъзнал Брахман. Въпросът е защо и как възниква тази необходимост? Аз съм Параматман, единственото Пълно Блаженство, единствената Реалност. Няма усещане, че нещо съществува отделно от Мен. Моят „Живот“ е една всепроникваща цялост, разпръсната навсякъде, Единство. Ето защо беше необходимо дори да отида при Садгуру, за да разбера Себе си. Такава е великата тайна на Себето. Аз съм тялото на такъв „Реализиран“. Той е Моето Себе, Атман. Себето на всички Реализирани е Едно и това е Моето Себе. Себето на Садгуру и Мен, са Едно. Няма съмнение в това. Аз съм наричан Аватар. Защо? Защото познавам Брахман. Иначе имаше и има много деца на пастири (Гопи). Аз съм наричан Аватар (инкарнация на Бог, която слиза от Брахман) заради Моето „Познание на Брахман“. По същия начин Светецът също е всъщност „Моето Собствено Себе“. Той е друго мое превъплъщение. Неговите познания също се увеличиха в допълнение и следователно Джнани е по-велик от Мен, също както шофьор на карета определено превъзхожда човек, който язди само кон. Докато различните науки в този свят се развиват по-нататък, духовното познание също напредва. Така тези Реализирани, които са се появили на този свят, са много велики и трябва да ги познавате като едно с Мен. Не мога да изплатя дълга на този, който учи другите на Знанието на Брахман. Как мога да Му се отплатя? Постоянно ги обслужвам. Станах прислужник в дома им. Аз съм този, който живея в техните къщи. Аз съм слуга на този човек, в чието тяло и реч Духовното Знание намира израз."

    „Отдаденост след Освобождението“ е точният подарък за заслужилия ученик. Преданоотдадените, които дойдоха по-рано, искаха само Освобождение, което им беше дадено, но Уддхава надмина всички тях. Уддхава поиска отново невъзможното състояние и Бог Кришна му го даде и след това каза, че „Отдаването след Освобождението е моята собствена сила да се въплъщавам“. Ако някой стане мързелив с идеята, че е освободен, това е погрешно. Вместо това, състоянието на преданост, при което ученикът чувства, че всички неща в света не са нищо друго освен неговия Гуру, е по-високо. Това е Брахман без никакви различия, което е същото като Садгуру. Предаността след Освобождението е самото състояние на Садгуру. Да „станеш“ нещо е падение. Това е функцията на индивида, джива. Чувството за "аз" вече е налице. Но в това състояние, "аз-ът" го няма. На кого давате Освобождение? Ако има един собственик и вторият човек е слуга, тогава единият от двамата може да получи Освобождение. Предаността след Освобождението означава, че всичко е само една единствена цялост. Тази преданост е Моята „Сила на Въплъщение“. Аз Самият се раждам и правя неща, за да дам щастие на хората. Това същество, което действа по този начин, се нарича Аватар или „Въплъщение на Бог“. Той се нарича Мое въплъщение, но той е независим. Той не е нечие въплъщение. Всички неща, включително тялото, са само Брахман, Единният Всемогъщ Бог. Ние го наричаме "Бог с качества" (Сагуна), което означава с форма, но всъщност няма нищо, което може да се каже за него. Той не е въплъщение на някой друг. „Въплъщението на Бога” е само Бог. С това разбиране, че собственото Себе е Брахман, човек трябва да остане естествено такъв, какъвто е. В този случай обаче не става въпрос нито за съществуване, нито за несъществуване. Няма нищо „друго“. Двойствеността на знанието и познаващия, както и блясъкът на формата са само Едно.

    Тази йога на „Предаността след Освобождението“ беше тайна и скрита, но днес я разкрих. Това е безсмъртната благословия на Садгуру. Аз съм същият пастир и съм днешният Йогендра. „Бодх Аватар“ означава, че съм разкрил това „Тайно Знание на Божествената Йога“. Тези, които придават значение само на ритуалния аспект на богослужението и просто извършват церемонии, не достигат до постигането на Върховното Знание (Виджнана). Брахмавидя, „Знанието на Брахман“ е най-свещеното, пълно, неразрушимо, Най-висшето Знание, което никога не свършва. То не само е неразрушимо, но и никога не намалява. То винаги е пълен, безупречен, неподвижен, вечно съществуващ, ослепителен, сияен Живот. Той не се нуждае от подхранване. Това е пълно щастие. Това е най-скъпият роднина, най-висшият Аз, който гледа с невъзмутимост всички същества във видимите и фините светове и прави себе си скъп за тях. В „Него” няма по-малко или повече интимност за никого. Това означава, че е еднакъв за всички. В "Него" няма нищо като повече или по-малко за никого. Да бъде винаги в състояние на равновесие е самата му природа, самото му качество. То е най-близкият роднина на всички същества.

    Как и каква е Силата, вложена в Аватара? Аватар означава "слизането" или "Въплъщението на Бог" на земята. Кой е наречен „Божие Въплъщение“? Само Бог, който вече съществува, ще приеме въплъщение. Кой друг може да го направи? Този, който напълно е осъзнал Брахман, ходи в живота си в неопределено трансцендентно състояние, въпреки че живее физически. Защо да не го наречем „Въплъщение”? Той със сигурност е едно въплъщение. Да кажеш „Аз не съм Себето“ е невежество. Може да не го кажете, но Той е това, което е. Този, който разбира собствената си вечна природа, без да прави нищо, за да бъде в това състояние, е самопоказателният Брахман. Независимо дали ядете, пиете или се наслаждавате на обекти, всичко е Брахман. Самата тази категорична сигурност е Силата на Въплъщението. Въплъщението или „слизането“ на Бог е идея, измислена от ума. Всичко това е въпрос на емоционална концепция. Докато има усещане, че нещо не е наред, или когато някои съмнения все още тревожат ума, съществува концепцията, че все още нещо не е наред. Този, чийто ум изобщо не е обезпокоен, независимо какво може да се случи, е този, който е свободен дори от финото тяло. Човек, който не се чувства разтърсен, дори ако може да се случи някакво бедствие, наистина е Брахман. Той е реализирал Брахман.

    Тигърът винаги реве, което показва, че не се страхува от никого. Той винаги е безстрашен. Да не се страхуваш е Освобождение, а да се насладиш на това състояние е Преданост. Безстрашие означава да не се страхуваш от никого и нищо. Това е истинското състояние на "божественост", в което винаги живеете. Вие винаги живеете в състоянието на Параматман. Това се нарича „Преданост след Освобождението“. Това означава да живеем в собствената си Слава. Онези, които са истински въплъщения на Бог, познават тази преданост и те са посветени на Бог след постигане на Свобода. Как могат тези, които се наричат освободени и въпреки това все още се страхуват от някои физически наранявания или последици от обикновените светски дела, да бъдат „освободени“ в истинския смисъл? Този, който е „Свободен“, трябва наистина да е Свободен. Човек, който е свободен, никога не трябва да мисли, че има чистота, ако изпълнява определени ритуали и нечистота, ако не извършва такива неща. След като има Себереализация и станете освободени, докато живеете, състоянието на живот в тази „Слава на Бог“ след това, само по себе си е „Преданост след Освобождението“. Това е "Силата за приемане на Божествено Въплъщение", която се нарича Аватар. Трябва да живееш като Бог. Бог няма страх. Ако изпитвате страх, значи вие сте джива и остава някакво неправилно разбиране.

    Има една поговорка на хинди: „Трябва да помниш вътрешния духовен Рама и тогава робството на циклите от раждания и умирания ще бъде прекъснато.“ Ако Рама беше осъзнат за своята есенциална природа като Себето, щеше ли да отиде да се учи в нозете на Васиштха? Мъдрецът Васиштха му казал: „Ти не си външният Рама, тялото, ти си вътрешният Рама.“ Едва след като Шри Кришна отиде при Гуру Сандипани и разбра, че той е Господ Кришна, той стана напълно могъщ като Аватар на Параматман. Иначе той беше просто обикновен пастир. Само Рама може да разбере вътрешния Рама, Себето. Най-добрият начин на преданост е да имаме разпознаването на Бог във всяко същество. Чайтаня е онзи вътрешен Бог и Той е този, който се проявява във всички същества. Има една поговорка на средновековен хинди: „О, човече, трябва да се покланяш на Бог, който живее в човека, защо се покланяш на камък?“ Местата за поклонение по лицето на Земята са безброй. Може да отидете на поклонение милиони пъти, но тази заслуга не може да бъде равностойна на част от рупията в сравнение със Себепознанието. Лакшман беше маркирал линия на земята пред тяхната колиба и беше казал на Сита да не пресича тази линия. По същия начин Садгуру е сложил линия за вас. Това означава, че не трябва да падате надолу от вашата истинска природа като Себе, до по-ниското ниво на телесната идентификацията, пресичайки тази линия. Тук вашето его е демонът - крал Равана, който ще ви хвърли в затвора, ако преминете. Сега умът ви е като Бога-маймуна, Хануман. С негова помощ трябва да станете едно с Рама.