Този, който е видял отсъствието на сънища, фантазии и съмнения, в състоянието на забрава и е разбрал тяхното отсъствие или несъществуване, е “Богът на Знанието” (Джнанадева). Именно Той е, който свидетелства разтварянето на всички модификации на знание и е този, който цари над великото причинно тяло. Обаче, трябва да бъде ясно разбрано, че това “свидетелстващо Знание” също е паразит (нежелано присъствие) върху “чистата Природа на Себето.” Това “свидетелстващо Знание” е необходимо да се използва само за унищожаване на “невежеството” на причинното тяло, което означава да нямаш “никакво знание.” Когато “свидетелстващото Знание” на четвъртото тяло е изоставено, състоянието на забрава е забравено и “Знанието” вижда само себе си. Наблюдението на собственото Себе не може да бъде наречено “свидетелстване.” Виждащият е наречен свидетел, когато забравя Себето, и вижда нещо обективно или различно от Себето. Когато вижда единствено Себе си, той пребивава в това “Върховно Знание,” Виджнана, което е с природата на “Абсолюта.”

Парабрахман е “Това”, откъдето никой не може да се върне. Знанието е означено като “Знание,” но Брахман всъщност няма име. В Знанието на “Аз съм” има примес от дейност или промени под формата на света. Тъй като умът, наречен “читта,” претърпява тази модификация, Знанието също претърпява модификация. Модификациите (промените) са състояние или етап. Парабрахман е отвъд всякакви модификации. Така, има голяма разлика между “Себе-Познание” или “Аз съм” (Джнана) и Абсолюта (Виджнана; Парабрахман), така както има разлика между тъмнината и светлината. “Където има контакт между стабилното и нестабилното, интелектът е объркан” казва Шри Самартха Рамдас. Според това изявление, последното погрешно разбиране идва тук. (Контактът между стабилното и нестабилното показва наличието на много фина дуалност, която все още е непокътната.)

Петте елемента са изначалните елементи, които вече съществуват. Когато Себето е забравено, възникват трите гуни (атрибути). Всички тези промени или изкривявания са също като въздушни мехурчета. В изначалния импулс на “Аз”, трите гуни и петте елемента съществуват във фина форма. Ако няма импулс, няма Знание в Абсолюта. Няма движение, така че съответно няма нито невежество, нито Знание. За целите на разбирането, в писанията е било заявено, че трите атрибута и петте елемента са били създадени един след друг, но способността за знаене, трите атрибута и петте елемента присъстват едновременно в този импулс. В хиндуистката традиция, когато една жена се омъжи, тя получава благословията: “Ашта путра саубхагявати бхава,” “Нека бъдеш процъфтяваща и благословена с осем сина.” Тъй като Мая е произвела осем сина (петте елемента и трите атрибута), тя е просперирала или е станала проявена. Грубите елементи бяха произведени един от друг. Какво е дошло първо в този свят, семето или дървото? Дървото е потенциално присъстващо (във фина форма) в едно семе. Човешката сперма е подробен проект на самия човек. Тези пет елемента и три гуни са се разпространили навсякъде, затова ги виждаш като отделни. Само земята има мирис, само водата има вкус и т.н. Те са станали отделни поради тамогуна (невежество). Те са станали отделни, като са приписани на петте сетивни обекта. Тези пет елемента са смесени във всяко същество. Ако пикантни, кисели, сладки и солени храни са смесени и изядени, сместа ще има вкус като на кал. Седемте морета, от седем вида вкус, възникват от земята. Има само една земя, но тук могат да бъдат пожънати различни видове зърно, а всеки техен вкус е различен. Всяко същество е продукт на безброй пермутации и комбинации на трите гуни. Обаче, тяхната пропорция се различава във всяко едно същество.

Сарасвати означава интелект. Тя прави разлика между Същността и несъщественото. Следователно тя е Сарасвати. Тя провокира и активира сетивните органи и затова се нарича Сарасвати. Тя разбира себе си със собствената си светлина. Нейният глас говори Истината и тя казва, че такава реч е добра. Именно благодарение на нея Истината може да бъде изразена с думи. Кой е този, който се нарича "Светец"? Човек, който е въплъщение на Аз-Блаженството и който дава удовлетворение на тези, които са в беда, се нарича „Светец“. Всички Светии са блажени по природа. Тези, които са игривата „Радост от Духовната Мъдрост“, се наричат Светии. Светиите дават почивка на Бога в себе си. Щастието, останалото, няма друго място освен при Светците. Те са „Океанът на Състраданието“. Светиите не виждат нещо, което да липсва на хората. Светиите са самите крайници на Абсолюта. Доволството се намира в нозете на Светиите. Този, който служи на Светиите, получава удовлетворение и почивка. Смъртта никога не ви посещава, без да ви накара да съжалявате за грешките си. Следващият ви дъх може да е последният ви дъх. Човек винаги е наясно какви грешки е направил в живота, когато смъртта е неизбежна. Човек не умира, без да помни грешките си. „Наведете главата си и я поставете в нозете на Светиите“. Този, който има страх, има тревога за смъртта.

Тези, които Светиите благославят, стават Брахман. Не е необходимо да се полага упорита работа за постигане на "Четирите постижения" (Пурушартх - Религия, Богатство, Желание и Освобождение). Този, който освобождава всички, е Параматман. Той озарява собствения си интелект и дава пълна идентификация с Реалността. За това е необходима вяра и тогава има Светлина навсякъде. Индивидите обаче поемат по пътя на съмнението и се заблуждават. Тези, които таят съмнение, няма да получат плода на осъзнаването. Дори чрез вяра в статуя се е случвало човек да осъзнае Брахман. Ако се поклониш на един Светец само веднъж с пълна вяра, той ще те направи като него самия. Можете да му се поклоните, като го видите, докоснете нозете му, говорите с него и слушате какво казва, като му предложите дори листо, цвете, парче плод или само вода. Светиите не се влияят от форма, деформации на тялото или светско поведение. Един Светец не се влияе от наслаждението на обекти или от отказването от всичко. Ако кажете, че някой е пречистен днес, това ще означава, че вчера той е бил нечист. Светиите не се хвалят със своята ексцентричност или със своето знание. Те живеят в естествена простота. Те живеят както като Знание, така и като Невежество за Себето и обгръщат и двете. Любовта на Абсолюта е напълно попила в него и чувството на благоговение е изчезнало. Целият живот е едно. Светският и духовният живот са едно. Паметта си отива заедно със забравата. Чувството за „аз“ е изчезнало и гордостта от отхвърлянето на чувството за „аз“ е изчезнала. Когато то не съществуваше, какво имаше за изхвърляне и какво се случи? Сънят и будността ги няма. Екстазът се наслаждава сам в себе си. Видяното си отиде заедно с чувството за виждане. Усещането да си свидетел също го няма. Знанието си отиде заедно с невежеството. Признанието за „знаещ“ също го няма. Цялото знание е отишло като сън. Мъдростта е била напълно усвоена, но винаги е я е имало. Не е дошла отвън. Прекланям се пред тези, които са мъдри по този начин. Човек трябва да има такова смирение, иначе животът е пропилян напразно. Трябва да се поклоним на Садгуру. По Неговата милост ние сме способни да бъдем „Всесвидетелстващи“ и сме убили смъртта, без всъщност да убиваме. Той е този, чието цяло тяло е станало красиво, който е отвъд телесното съзнание, въпреки че е въплътен, и в когото няма признак да е взел нещо. Той е човек, който не се съмнява. Той е станал напълно свободен от съмнения.

Садгуру има силата да дари Пълна Свобода и „Абсолюта“ на своя ученик. Състраданието на Садгуру е самото огромно небе. Садгуру е фериботът през океана на живота. Той е котвата, която свързва неговите предани с Реалността. Садгуру е контрольорът на времето, който не щади дори "Тримата Богове" (Брахма, Вишну и Шива). Самият той е Реалността, опората отвъд този свят, който е домът на удовлетворението. Човек, който се отдаде на такъв Садгуру, губи всякакво чувство за отделеност. Трябва да Му се поклоните, като сте отвъд телесното съзнание. Този светски живот е удължен сън, в който хората избърборват пътя си през Илюзията. Те си мислят: „Станах риба в съня и жена ми стана друга риба“, докато тази сънувана риба всъщност е само парче плът, което изрича „Аз“ отново и отново. Животът в съня се приема от него за реален. Такъв един е станал баща на сънувания герой, дживата. Той не служи на никого освен на жена си. Светските хора смятат, че Светиите не са нищо друго освен бедствие в живота им. Обаче, само като зърнем Светците и ги слушаме, светските интереси се нарушават и увереността в активния семеен живот отпада. Затова онези, които традиционно са привързани към семейния живот, които са роби на Илюзията, се обявяват яростно срещу Светиите.

Какво съществува от самото начало? Кой е там най-първият? „От Началото“ и „Първият“ означава, преди да преживеете нещо. „Първият“ е това, което сме ние. Да знаеш какво е, как е и каква е природата му, означава да "Знаеш", да имаш "Разбиране". Когато това „Разбиране“ стане фиксирано и непоклатимо, то се нарича Духовно Знание или Адхятма-Видя. Само слушателят, който слуша с всички сетива, превърнати в едно, наистина е достоен за това Духовно Знание. Той може да разбере всичко това, докато другите дори не трябва да отварят този том, тъй като няма да разберат смисъла. Само този, който казва: „Нека всичко останало бъде загубено. Не ме интересува. Искам само да следвам духовния път,“ може да се възползва от този път. Само такъв се смята за истински духовен. Бог Кришна казва: „Този, който е напълно загрижен за Мен, получава всичко, което е Мое, с цялата Ми слава. Целият свят, всички обекти са Моята армия.“ Преданоотдадените на Бог, избират само Бог. Параматман се постига от неговите преданоотдадени без никаква дискриминация между мъже или жени. Йогинът, който върви по Моя път, непременно е срещнат от Мен. Този преданоотдаден става Едно с Върховния Аз, Параматман, и се слива с Абсолюта.

Да слезеш в този свят на видимост е приемането на "Въплъщение" или Аватар (Аватар означава да слезеш). Това е Аватар. Когато мислим за постоянното и непостоянното, умът стига до етап на равновесие. Когато познавате Параматман, вие ставате нещо друго. Параматман е лишен от знание. („Да бъдеш“ или „да не бъдеш“ винаги е въпрос. Ако се опитаме да станем или да бъдем, това винаги води до препятствия. Да не ставаш нищо е ключът към адекватността на нашите усилия.) Дори не опитвайте да помните какво е Параматман. Нямайте абсолютно никаква мисъл да "станете" нещо и не пазете нищо в паметта си. Дори медитацията върху Абсолюта внася двойственост. Не ставайте жертва на съмнение. Не се страхувайте. Оставете всички илюзии. Параматман никога не може да бъде опетнен или изцапан, нито пък става нов с каквото и да е усилие, което полагате. Хората без различаваща интелигентност се въвличат в светския живот. Затова трябва да използвате силата на различаването. Това, което наричате индивид (Джива), всъщност е Бог (Шива). Когато това, което е създадено от въображението, си отиде, това, което остава, е само Параматман. Оставете дори чувството, че „Той е“. Когато това усещане за „ти“, който го гледаш, изчезне, остава само „Той“. Останете със Себе си, такъв какъвто сте. Бъдете много естествен. Той не се влияе от троякото време (минало, настояще и бъдеще). Когато цялото минало, настояще и бъдеще си отиде, това, което остава накрая, е твоето Себе, Параматман.

Колкото и учен или ерудиран да сте в света, всичко това е външно шоу. Съзнанието ви трябва да бъде непоклатимо отвътре. Човек, спечелил голяма слава в света, пропилява живота си, ако не е свободен и буден вътрешно. Този, който е пропуснал „Единния Бог“, е опропастил живота си. Каква е ползата да си известен в обществения живот? Когато човек няма Себепознание, той е невеж за Себе си. Ако сте поклонник на Бог, мястото, където сте сега и след смъртта, е „Божият Свят“. Ако се интересувате само от светските неща, ще се върнете в света. Когато си отдаден на Себето, ти оставаш в Себето, едно с Него. Целта на разказването на всичко това е, че трябва да изгорите целия ненужен боклук и да бъдете едно с „Целостта на Абсолюта“. Ако сте разтворили желанията на тялото , а елементите, изграждащи тялото, са се слели с необятните елементи на вселената, тогава вие сте свободен, докато все още имате външното си тяло (Дживанмукта). Това само по себе си е "Свобода". Мъж, който постоянно мисли за жени, приема следващото раждане като жена. Докато мислите и медитирате, вие ставате това нещо. Този, чието внимание е винаги към светските неща, трябва да идва отново и отново в този свят.

Гурупутрите, които са постигнали Знанието, са свикнали да получават преживяване според своята решителност или вяра. Да се постигне убеденост за нещо е възможно по два начина. Единият е пълна преданост към Гуру, а другият е чрез интензивни аскези или аскетични практики. Тези строги практики трябва да бъдат твърдо фиксирани по предназначение. Това е ясно казано във Веданта. Ако дори веднъж разбирането е предадено от Гуру, съзнанието на човек се трансформира, то е Брахман. Светецът е едно с Абсолюта. Този, чието съмнение е изчезнало, е Светец. Трябва да има вяра в учението на Гуру. Когато човек няма Себепознание и не знае кой е, трябва да се опита да концентрира ума си с цялата си решителност. Когато мислим, че учението на Гуру не е вярно, именно поради това съмнение ние оставаме като джива. Какво има в крайна сметка, което не е Брахман? Някой трябва да го докаже. Не предизвиквайте съмнения без някаква основа. В началото естествено има известно отношение на съмнение в ума на търсещия, но постепенно то изчезва. Един Светец не се съмнява. Този, който знае, че е Брахман, чието убеждение е непоклатимо, е наистина Светец.

Недвойственият Брахман не е нещо различно от вас самия. Няма нищо "друго". Няма нужда да си въобразявате. Ние „сме“ без да си представяме. Всеки преживява себе си, без да си въобразява нищо. Това, което е, и което се появява, е само Брахман. Слушателите казаха, че са доволни от това учение. И все пак, слушателят все още повдига въпрос. „Чрез това обяснение станах едно с Абсолюта. Сега ще остана в този Брахман. Чувствам, че всяка мисъл за семейството и светския живот не трябва да влиза в ума ми. Ставам Брахман, докато слушам. Въпреки това отново си спомням неща за моя дом и се случва така, че джива става осъзната за семейството. Така има объркване и умът ми се лута. Моля Ви, кажете ми какво да правя. Чувствам, че не трябва да имаме спомен за тези неща или по-скоро, че не трябва да имаме това тяло. Докато си спомням, че имам тяло, не мога да се съглася, че съм станал Брахман. Как може човек, който е Брахман, да се върне в семейния живот? Трябва да има или Брахман, или човек да води семеен живот. Моля, кажете ми как да съгласувам това. Дори желанието и гневът все още надделяват. Какво трябва да се направи?“

Плодът или заслугата от поклонението пред образа на статуята на Бог Ганапати е един и същ, независимо дали изображението е малко или голямо. Какво е значението на по-голямото изображение? Това е само повече от качеството на земята. Земята е образът на Ганапати, а образът не е нищо друго освен земя. Разликата е в настроението или в усещането за него. За душевно удовлетворение налагаме образа на Бог върху определена форма и цвят на земята. Искаме да извлечем радост от изображението. Цялото нещо е само ментална представа. Земята не става Ганапати и Ганапати не става Земята. Поклонението е продукт на сантиментите на нашия ум, тъй като е проекция на ума и не е постоянно. Светците мислят за това, което е постоянно и затова не се поддават на никакво емоционално въвличане. Те са убедени в Абсолюта, „Нетленното“. Възнамерявайки да предаде истината, че цялото проявление е Брахман, мъдрецът Пиппалаян казва: „Този, който разбира, че той и Брахман са едно, функционира като другите, но всичките му действия, чувства и поведение не са нищо друго освен Брахман. Подобно на Шука или Брахмадев, неговият дълбок сън е самадхи, той се нарича Брахман самадхи."

Тези, които следват Ведите и другите писания, само се оплитат в тях. Те спорят напразно, без да познават "Истинското Нещо", Абсолюта. Много велики хора се карат за нюансите на значенията и тълкуванията на различни писания (шастри), но дори като им правят щателна дисекция, те не са стигнали до Бог. Те не са постигнали „Знанието на Брахман“, защото не е възможно да се опише Брахман с думи. Ведите са заявили, че "Това не е Брахман" (Нети, Нети). Как тогава един човек може да го опише? Тези, които го описват, никога не са посещавали този град. Как могат да опишат града, който не са виждали? Само тези, които не са реализирани се отдават на обилни описания и безкрайни разговори. Учените на Веданта излагат много аргументи за Брахман, но те не са се насладили на блаженството на „Това“. Това е основното, което липсва в техния случай. Аз ви дадох онова Знание, което няма нищо общо с Ведите и Шастрите. Само Истинският Гуру (Садгуру) дава това Знание на достойни ученици чрез използване на различни трикове и примери. Дадох ти го, без да си създаваш никакви проблеми.

Истинският Учитель е ръцете и краката на Абсолюта. (Истинный Учитель - это руки и ноги Абсолюта.)

Има толкова голяма разлика между „Себе-Познание" или „Аз Съм"(Джнана) и Абсолюта (Виджнана, Парабрахман), колкото е голяма разликата между тъмнина и светлина.