ПРЕДГОВОР

Великият призив "Познай себе си" е с нас от хилядолетия. Някои казват, че е възникнал в древна Месопотамия и е бил пренесен в Египет, а египтяните от своя страна са го представили на гърците, които са го предали на нас. Някои казват, че идва от Индия, но кой наистина знае откъде идва? Може би този въпрос "Кой съм аз?" е присъщ на всички ни. Може би сме дошли тук само за да отговорим на това. Защото със сигурност да опознаеш себе си би било върховното постижение на човека.

Никъде не се чу този призив по-силно от Индия. В земя с топло слънце, гори и планински потоци е възможен обикновен живот. Тук, заредени с изключителна жар, мъже и жени от много дълго време отиват в планински пещери и други изолирани места в търсене на това неуловимо знание за себе си, колкото и странно да звучи. Това е най-очевидно от голямото богатство от литература, която са натрупали и може би по-важното, съхранили по този въпрос.

Тези, които намират това знание, наричаме светци и те предават това знание от поколение на поколение чак до днес. Ранджит Махарадж, един такъв светец, беше описал писанията като "завещания и свидетелства" на светците от миналото. И запасът на Индия от това завещано знание е огромен и всеобхватен. Той обхваща всичко - от добрия и честен живот, през благочестивата преданост, до темата за Себепознанието.

Традиционно в Индия тези учения се предават устно в различни поетични стилове. Причината за това е двояка. От една страна, поетичните стихове ни помагат да запазим и да си спомним всичко, което се преподава, което от своя страна е помогнало то да се предава през вековете. Но другата причина е доста по-гениална. Защото за разлика от повечето прози, внимателно подбраните думи на едно стихотворение могат да бъдат интерпретирани по малко по-различен начин от многото различни уши, на които попада. По този начин едно и също стихотворение ще говори на много хора по много начини. Може дори да има слоеве от значение, скрити в неговите думи.

Думите, както ще разберем по-добре чрез тези предстоящи лекции, са надарени с магическа способност да създават. С думи можем да имаме безкрайни преживявания, да изживяваме мечти и да изграждаме фантастични истории в главите си, които един ден стават наша реалност. С думи можем да изградим смело ново бъдеще за бъдещите поколения и е ясно, че за да се ангажираме със света, думите са от съществено значение и са най-прекрасни. Но те имат един голям недостатък, който е от най-голямо значение за този, който се стреми да опознае себе си.

Думите ни държат в света, всъщност думите са самата тъкан, която държи нашите светове заедно. Така че, когато става въпрос за познаване на Този, от когото идват тези думи, думите обикновено ни възпират. Тук може да ни помогне духовната поезия. Известните думи на бардовете на този свят могат да разчупят твърдия и структуриран ред на светското съществуване на читателя и да го извадят от техния свят, за да му позволят да сподели нещо от опита, който е подтикнал поетите да оставят перото си на хартия. Така и внимателно подбраните думи на светеца могат да ни издигнат и отведат зад този свят на думи. Но за ум, който е свикнал с думите, това е доста трудна задача и обикновено, колкото и да се опитваме, това преживяване, за което говори светецът, ни убягва.

Тук на помощ идва друг Реализиран Учител. Ранджит Махарадж живя в това място без думи и затова е бил подходящо квалифициран да заведе и други, които искат да отидат на това място. Веднъж той попита риторично: "Ако четете писанията, преди да разбирате, няма да ги разберете. Ако ги прочетете, след като сте разбрали, вече знаете тяхното значение. И така, кога четете писанията?" Той отговори: "Четете ги в компанията на светец, защото само те могат да обяснят вътрешното им значение." И не е ли този вътрешен смисъл, нашето издигане и споделяне на опита на светеца, който ги е написал? Разбира се, думите не могат да бъдат това, което показват, но точните думи могат да насочат търсещия знания в правилната посока. Може дори да ги отведат до вратата му. Това е великото благоволение, което светиите са дарили на всички нас.

Сиддхарамешвар Махарадж беше учител на Ранджит Махарадж и, между другото, на Нисаргадатта Махарадж. Неговата способност да води търсещия знания до желаната цел беше изключителна. Той беше изнасял лекции главно върху текста на маратхи, Дасбодх, но също и върху други недуални писания, включително Йога Васиштха.

Неговите лекции са пълни с рядка яснота, смелост, пряма откровеност и най-важното от всичко, с печата на Себепреживяването. Той е роден през 1888 г. в провинциално село и има само две години официално образование. Наистина, може би липсата на образование, заедно с ранното му въвеждане в тази много различна форма на образование, са му помогнали да намери това, което по-късно ще освети така ярко пътя за другите.

Неговият път се нарича път на знанието. Той твърди, че виждането зад мислите е истинска медитация и това ще стане по-лесно, ако първо разберем ума, как работи, защо работи и защо понякога спира да работи и се оказваме, за моменти, застанали във възторг и без страх. Вместо да принуди ума да утихне, ако той можеше да бъде научен на причините за своето безпокойство, тогава той сам би се успокоил.

В Бхагавад Гита Шри Кришна каза: "Умът е вашето робство и умът е вашето освобождение." Чрез този начин на познание умът на търсещия се учи на истинската природа на света и ролята, която техните мисли играят в него. Той отговаря на въпросите, които озадачават човека от началото на времето, въпроси като "Кой съм аз?, Кой е Бог?, Какво правя тук?" И централно за разбирането на тези неща е това възвишено състояние на медитация без усилие. Това състояние се нарича знание сред много имена и това е терминът, предпочитан от Ранджит Махарадж. На санскрит често се нарича сатчидананда. Всички сме били там, макар и само за няколко мига. Това са онези редки случаи на това, което бихме могли да наречем чиста любов, моментите, за които живеем, когато се намираме "сега" без мисъл или грижа за утрешния ден, където светът, който намираме, е перфектен такъв, какъвто е. Това състояние, според писанията и светците, всъщност е това, което сме ние. Характеризира се със и е пълно със съществуване или сат и знаене или чит. Те са неразделни като светлината и топлината на слънцето и където има просто съществуване и знание, има удовлетворение или ананда.

Това състояние се нарича с много термини в много традиции. В ранната гръцка и християнска мисъл той се нарича Логос или Слово. В Дзен се нарича Сатори, в исляма е Муракаба, а днес на Запад често се нарича съзнание. Това е мястото на тих разширен ум, където всичко, което се чува, е тихият шепот "Аз съм". Това фино състояние, както ще откриете по-нататък, също често се смята за "всичко*" във Веданта. Това е чувството "Аз съм всичко, което съществува" и, разбира се, то е придружено от знание и удовлетворение. Сега, това "цялото" знание играе двойна роля, тъй като то е основата, върху която създаваме света, и е основна стъпка назад към нашето лишено от мисли Себе. Добре дошли в много различния свят на Веданта. Свят, който се противопоставя на логиката дори на най-съвършената и дълбока мисъл. Според недуалистичната доктрина на Веданта, има Едно без второ. И все пак, в същото време, Той е Този, който се появява като многото неща от този свят.

* Евангелие от Тома, Стих 2 - Исус каза: "Нека този, който търси, да продължи да търси, докато намери. Когато намери, ще бъде потресен. А биде ли потресен, ще бъде удивен и ще властва над всичко"

Сега това може да изглежда като доста изумително твърдение, докато не осъзнаем, че правим едно и също нещо почти всеки ден. Заставайки пред огледало, можем да погледнем отражението си и моментално да станем двама. След това, като поставим още едно огледало зад себе си, можем с леко насочване на вниманието, малко по-навън, моментално да станем много. Единственото необходимо усилие е малкото обръщане на вниманието ни, което ни кара да забравим, че ние сме тези, които стоим пред огледалото. Можем да кажем, че Себето ни е надарило с Неговите способности да станем много.

Използвайки силата на невежеството, която Му е присъща, Себето може да забрави Себе Си и да стане Негов отразен образ, "Аз съм всичко, което съществува". Разбира се, То наистина не е забравило Себе Си, точно както ние никога не забравяме себе си, но това е преструвка, която То трябва да изиграе, за да позволи това творение да се осъществи и да се поддържа. И все пак, ако То се преструваше твърде дълго, Неговото отражение може да започне да живее свой собствен живот и да забрави, че е отражение, точно както направихме ние.

И така, първо, То създаде двойствеността на Знаещия, знаене и познато, като Знаещият играеше ролята на откъснат Свидетел. Самото му присъствие е достатъчно, за да позволи появата на познатото да се осъществи, точно както нашето присъствие пред огледалото е всичко, което е необходимо, за да се появи нашето отражение. След това, след като се заблуди веднъж, То погледна малко по-далеч и се заблуди да мисли, че То е тялото. Това е светът, който виждаме през нашите очи. Това е индивидуалният ум, който вижда и възприема много имена и форми. Въпреки че тези много форми са само думи, тези думи имат силата да покрият знанието с толкова много харесвания, нехаресвания, вярвания и мнения, докато това, което наистина съществува, не може да бъде възприето и дори може да бъде отречено.

Но ако внимателно прочетем тези лекции, ще стане ясно какво се има предвид под илюзия и разликата между правилното мислене, което успокоява ума, и това вбесяващо бърборене в главите ни. Само светците могат да разчистят този път на Себепознание, който толкова дълго е бил покрит от плевелите на суеверието, нашата любов към съвременната наука и най-вече нашето невежество. Учителите могат да превърнат това, което изглежда реално и непревземаемо, в нищо повече от дълъг сън в съня ни.

Но, за да се събудим от този сън, трябва да бъдат изпълнени три важни условия. Първото е да имаме писанията, които да ни казват, че каквото и да виждаме и възприемаме, е илюзорен обективен свят, поставен върху "всичко". Може би е имало моменти в нашия живот когато подозирахме, че всичко това може да е сън, но все пак се нуждаем от потвърждение за това от този много по-квалифициран източник, ако искаме да продължим напред. Тогава идва въпросът как да продължим напред? Защото дори тези стряскащи нови факти всъщност не са причинили някаква голяма промяна в нас или нашето възприятие за това кои сме. Така че ние също трябва да чуем инструкциите на учителя или гуруто и не непременно живия учител, но това със сигурност помага.

От една страна срещата с учител потвърждава, че такова нещо е възможно. Да видиш някой да ходи, говори и живее без его е най-рядкото нещо на тази земя. И най-прекрасното в това е, че ние го разпознаваме или поне нещо в нас разпознава онзи без его и го обича най-силно. Също така, Учителят познава нашите склонности и способности и е в състояние да предостави повече лични инструкции, отколкото едно писание може да направи.

Само поради тези причини наистина е много жалко, че традицията на гуру, която все още присъства в източните култури, е изоставена на Запад. Великият суфи поет Фарид Атар беше казал за учителя: "Който бъде напътстван, намира облекчение от несгодите на Съдбата и от вътрешната скръб; един час напътствие ви носи повече полза, отколкото целият ви смъртен живот, колкото и чист да е той."*

* Взето от "Конференцията на птиците", преведено в поетични стихове от Афкхам Дарбанди и Дик Дейвис.

Именно това изясняване на вътрешния смисъл на писанието е толкова полезно за търсещия. Може би сме чели термини като знание, преданост, отказ, бхаджан, вяра, поклонение и т.н. в писанията преди, но тези думи остават само думи или по-скоро абстрактни понятия, докато не срещнем учителя. Той дава съдържание на тези думи; той ги оживява, като ни показва какво се крие зад думите.

Сега, последното и най-важно условие, което трябва да бъде изпълнено, е да направим техния опит наш собствен. Точно както теорията за плуването няма да ни спаси, когато паднем в река, така и теорията на Веданта е малко полезна без нейното приложение. Всъщност учителят просто предоставя собствената ни сила на наше разположение. Преди това бяхме използвали тази сила на знаене и съществуване, за да създадем измислен свят, за който всички, добре де, почти всички ние, можехме да се съгласим, че е истина. Но тази "истинност" на света, както ще научим, е била заимствана от неговата основа на знание и битие, която е заимствала своята "истинност" от Себето.

Сега, когато призивът да опознаем себе си идва силно и ясно, ние можем да обърнем този процес на "Единия става много", като подхранваме този малък шепот на "Аз съм", който е в нас. Не сте ли чувствали, че животът е пъзел, който ни е даден да решим? Тези лекции на Сиддхарамешвар Махарадж може да са липсващите части, които сте търсили, и те трябва да бъдат основно четиво за търсач на своето неуловимо Себе.

Тази книга е преработено издание на Част Втора от "Крайното постижение", оригинал, издадена през 2013 г., както и "Златният ден" и пет други лекции, всички от които са преведени. "Златният ден" има интересна история. Публикувано е за първи път на маратхи и английски през 1926 г. от някои от учениците на Сиддхарамешвар Махарадж и е изпратено на различни места в Индия и по света. За читател за първи път или за стар глупак като мен, това ще бъде завладяващо прозрение в този скрит свят на Веданта. И в него Сиддхарамешвар Махарадж говори за неща, които днес са може би по-актуални от всякога.

Струва си да се каже, че читателят може да намери много термини за съвсем чужди за себе си. Това е така, защото Сиддхарамешвар Махарадж говореше изключително пред индийска публика. Той черпи от богатството на митологичните истории и писанията на Индия, за да им покаже, а всъщност и на всички нас, че всичко е не друго, а нашето Себе. Трябва също да се помни, че това са термини за абстрактни неща, така че те наистина са толкова чужди за много индийски читатели, колкото и за нас. Все пак Сиддхарамешвар Махарадж разгръща тези термини по такъв начин, че това знание може по-късно да бъде адаптирано, първо от Нисаргадатта Махарадж, а след това от Ранджит Махарадж, и представено на по-широка публика, която не знае нищо за индийската култура или традиция. Позволете ми да добавя тук, че за удобство аз съответно и с уважение се отнасям към Сиддхарамешвар Махарадж и Ранджит Махарадж като СМ и РМ в бележките под линия.

И накрая, но не на последно място, изразявам своето най-дълбоко уважение и благодарност към Шри Сиддхарамешвар Махарадж и Шри Ранджит Махарадж, защото без тях нито една дума от тази книга не би била възможна.

Джай Гуру

Джон Норуел (Превод от Марадхи)

Себето е Едно, но пътищата към Себепознанието са много и разнообразни. И все пак всички тези много начини текат, в своето време и обстоятелства, към този един велик океан на Себето. Вземете например развитието на ученията в тази линия. Произходът му е доста неясен. Твърди се, че Гурулингаджангам Махарадж е получил своето посвещение в сън от древния Кадсиддхешвар Махарадж. Бхаусахеб Махарадж е бил ученик на Гурулингаджангам Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж е бил ученик на Бхаусахеб Махарадж, Ранджит Махарадж е бил ученик на Сиддхарамешвар Махарадж и всички те са имали дълбоко влияние върху начина, по който се е развило това учение.

По принцип изглежда има два начина да вървим по този път обратно към Себето. Пътят на медитацията и пътят на знанието. И двата се стремят към една и съща цел, тази на състояние без мисли, но подходът им е малко по-различен. По пътя на медитацията умът е съсредоточен върху една постоянна мисъл, която в крайна сметка се разтваря в "Аз съм". По пътя на знанието мисълта се използва като мощен инструмент, най-мощният инструмент, който всички имаме на наше разположение, за да различаваме кое е истина от кое не е истина. Векове наред тези два пътя вървят един към друг, но като цяло пътят на медитацията сякаш доминира. Причината е, че хората не са имали инструментите или може би склонността да мислят с различаване. Но може би сега това се е променило.

Някога този път на знанието е бил само за малцина избрани. Тези, които бяха образовани и следователно можеха да четат. Но също така, най-важното, кой е имал духовни или философски наклонности и подобни свързани текстове на тяхно разположение. За огромното мнозинство от хората обаче такъв лукс не беше достъпен. По този начин те нямаха много възможности да мислят извън рамката, в която обстоятелствата ги бяха поставили, и разбира се, бяха твърде заети да се борят да свързват двата края и да осигурят семействата си. Следователно само тези избрани малцина са били готови и способни да изоставят светския живот и да влязат в ашрам или манастир, за да изучават този път на знанието. Въпреки че означава просто различаващо съзерцание, тъй като този път на знанието се изучаваше при закрити врати, той често е етикетиран като езотеричен и таен. Или, още по-лошо, тъй като умът е такъв, когато не разбира нещо, този възвишен път беше пренебрежително отхвърлен като магия или окултизъм.

В нашата традиция намираме същите тези два пътя. Гурулингаджангам Махарадж, подобно на всички, които дойдоха след него, беше адаптирал това учение към времето и обстоятелствата, в които се бе озовал. Изглежда, самият той беше адвайта ведантист в истинския класически смисъл на знатни личности като Ади Шанкара. Защото той спореше с онези, които го посещаваха, относно превъзходството на ученията на недуалността над дуалистичните учения. Това би обяснило защо той е въвел четенето на недуалния текст Дасбодх, в тази традиция. И все пак, за тези, които не бяха готови или склонни към пътя на знанието, го имаше пътят на медитацията и повтарянето на мантрата, дадена от гуруто.

Бхаусахеб Махарадж също изнасяше лекции по Дасбодх, но той въвежда нов елемент в учението, бхаджаните. На пръв поглед изглежда, че той е следвал по-традиционния начин на медитация, при който от учениците се е очаквало да практикуват строг режим на ежедневни и дълги седения, за да контролират своенравния си ум. Но може би не беше толкова просто, защото веднъж той беше казал: "Моят начин е "Аз не съществувам" (чиста недуалност), но хората не искат това, затова им давам медитация."

Е, може би Сиддхарамешвар Махарадж е искал този "друг" начин. Това без съмнение би било подпомогнато от четенето на Дасбодх по време на медиацията и лекциите на неговия гуру върху недуалността. И така, когато той седна, решен да опознае себе си, това беше в компанията на ясното проницателно мислене, на което го научиха това писание и неговият учител. И именно това различаващо съзерцание го беше възнаградило с медитативното състояние без мисли.

Така че сега откриваме Сиддхарамешвар Махарадж, който се отдалечава от пътя на медитацията и чрез лекциите си върху Дасбодх и други недуални текстове, насърчава пътя на знанието и го изважда от скривалището му. Разглеждайки лекциите му, виждаме, че те са били насочени към неговата индийска аудитория. Чрез лекциите си той обяснява вътрешното значение на техните писания и митологични текстове и им помага да разгадаят мистерията, която били те сами за себе си. Мистерия, която се простира отвъд времето, обстоятелствата, вярата или цвета на кожата. Сякаш моментът беше подходящ да се върнат ученията там, където бяха започнали с Гурулингаджангам Махарадж.

След това дойде Нисаргадатта Махарадж, друг ученик на Сиддхарамешвар Махарадж. Той отново адаптира учението към променящите се времена и обстоятелства. Той поддържаше този традиционен подход на бхаджани и лекции, но виждайки пробуждането на интереса към Себепознанието на хора извън тази култура, той въведе нов елемент. Сега посетителите, много от които западняци, идваха и задаваха своите търсещи въпроси, а той им отговаряше от своето недвойствено гледище.

След това дойде Ранджит Махарадж, който тихо пренесе това най-дълбоко знание на чужди брегове и го представи на английски, така че нищо да не се загуби в превода, по ясен, прост и директен начин, който всеки можеше да разбере, ако искаше. Защото, както той веднъж каза: "Интелектът се придвижи напред. Сега хората могат да имат абстрактни мисли."

Медитацията не беше оставена. Все още се използваше в началния етап, за да направи ума фин, но той беше адаптирал тези учения за ум, който нямаше произход от индийската култура или традиция. Той, струва ми се, пренесе Веданта в 21 век и я предложи на света. И нека не забравяме, че и той, и Нисаргадатта Махарадж придобиха своето разбиране не в затворената защита на духовно убежище, а живеейки в центъра на най-натоварения и шумен град в света.

Това е пътят на разбирането. Сега не е нужно да напускате света, за да търсите тихо място. Сега трябва да разберете, че където и да сте, в каквото и състояние да се намирате, "Ти си Той" в този момент, и както Ранджит Махарадж каза, разбирането на това означава реализация.

Сега властва пътят на знанието. Но това само по себе си никога не е било достатъчно. Без съмнение има друг много важен аспект на знанието, който винаги е бил там и просто ние не сме били там, за да го видим сами. Това е предаността към гуруто. Всъщност в ученията на Ранджит Махарадж това изглежда надделява над всичко останало. Знание без преданост е като индийски чай без захар. Имат нужда едно от друго. Да отидеш до "Аз съм" е едно, но "да се самоубиеш" е съвсем друго. Човек трябва да знае, че нещо остава, когато аз-ът не съществува, и че Този, който остава, е Себето на Себереализирания гуру. То съществува винаги и винаги е било там.

Веднъж попитах един съученик: "Какво първо идва на ум, когато кажа Ранджит Махарадж." След внимателно обмисляне той отговори: "Сиддхарамешвар Махарадж" и това беше чудесен отговор, защото наистина Ранджит Махарадж изглеждаше изчезнал зад учителя си и нищо не остана от него.

Да, той беше велик учител, но преди всичко беше велик преданоотдаден. Струваше ми се, че той е прекарал всичките си дни от реализацията си преди много години, до деня, в който е напуснал тялото си, просто благодарейки на своя гуру за това, което му е дал. Което може би казва повече за това, което му е дал, отколкото думите могат да кажат.

Времето и обстоятелствата са се променили. Но, като получатели на това знание, ние не можем да забравим дълга, който имаме към онези, които са минали ​​преди нас. Древният Кадсиддхешвар Махарадж представлява вечната природа на това знание.Гурулингаджангам Махарадж и Бхаусахеб Махарадж положиха основните камъни за нас. Сиддхарамешвар Махарадж построи моста през това голямо разделение на това кои сме ние и това, за което се вземаме. А Ранджит Махарадж положи крайъгълния камък в този мост и ни пренася на раменете си през тази илюзия. Но всички са Едно, както и ние самите.

Понякога намирам себе си да се питам защо никога не съм се отказвал от гуруто, както съм се отказвал от толкова много други неща? Защо, двадесет години по-късно, аз все още пея неговите бхаджани и бия (като масло) нещата, на които ме е научил? Причината е, както се изрази Махарадж, "Учителят дава обратно на теб - теб самия", и сега като знам, че това е вярно, как мога да се откажа от себе си и как мога някога да му се отблагодаря за това?

Джай Гуру

С превода на книгата "Върховното Постижение", която съдържа лекции на Сиддхарамешвар Махарадж по темата на недуалността или адвайта веданта, завърши още едно мое лудо приключение в дебрите на Себепознанието. Когато четеш, разбираш, че няма нужда да ходиш на някое специално място като планината, за да си починеш, а единствено да се отпуснеш и да се слееш със Себе си, отвъд формите, идеите, времето и пространството. Отново с блестящ безупречен изказ, Садгуру неумолимо осуетява всеки опит да търсиш нещо извън Себе си, нещо извън покоя който си. Както казва Той, няма нищо за правене, нищо за търсене. Ти си Той.

Преводач на български език

2024 г.