Махарадж - Първо се покланяш на Ганеш и Шарада , а след това на Садгуру . Благодарение на тях мога да позная Садгуру , тази Реалност.
//Шри Рам//
1
*Сега, това знание е дошло, но дори то няма капацитет да възхвали Садгуру . И ако тази илюзия на Мула Мая "тук" не може да Го докосне, тогава как може невежеството на това малко "Аз" да разбере тази Сваруп ? *(Това разбиране за "сега"/"речта" дойде)
2
"Не знам, не знам. Не е това, не е онова (нети, нети) ' ( Махарадж - всичко трябва да се отрече). Ако тогава тази "реч" не се слуша, как може моят беден глупав интелект/ буддхи да влезе "там" в Брахман ?
3
Не мога да разбера това безмислие (аз не съществувам). Затова, о, Велики Наставнико/ Гурудев , моят намаскар трябва да ви бъде направен от разстояние. Но моля ви, преведете ме през океана на това светско съществуване.
4
Надявах се, че мога да ви възхваля, но честно казано, вярата ми в способността на мая да го направи изчезна. Все пак, Садгуру Свами , ще остана с това знание, защото това е всичко, което мога да предложа.
5
Искам да ви възхваля, но как? Дори това "Аз съм е моят ум, но вие, вие сте отвъд ума. И ако тази Мула Мая се срамува да ви възхвали, тогава не знам какво мога да направя.
6
Този Върховен Параматма не може да бъде докоснат и затова трябва да бъде направен този образ на знанието. По този начин величието на Садгуру ще бъде възхвалено с помощта на мая . (Единственият начин да възхвалите Садгуру е да оставите всички мисли и да бъдете знание)
7
В медитацията трябва да се помни Бог; но такова помнене е умствено разбиране. И все пак това разбиране на Сагун , "Аз съм Той", е единственият начин, по който мога да ви възхваля, Садгуру .
8
Джей Джей Садгурурадж . Вие прониквате в цялата тази вселена и вие сте семето на тази вселена. Вие сте Върховният Пуруш , развятото знаме на свободата и брат на изоставените. Победа за вас, Господарю Садгуру !
9
С вашата благословия ще бъда безстрашен и тогава тази неконтролируема мая ще избледнее, точно както светлината на слънцето прогонва тъмнината.
10
Благодарение на слънчевата светлина тъмнината се разсейва, но грубото творение/ брахманда отново се изпълва с тъмнина, когато падне нощта.
11
Господи Свами , вие не сте такъв. Вие унищожавате раждането и смъртта и изтръгвате това невежество из корен.
12
Златото никога повече не става желязо, когато бъде докоснато от * парис камък. По същия начин служителят на Гуруто никога не изпада в съмнение за телесното съзнание. *(Философски камък)
13
Когато един поток срещне Ганга , той се превръща в Ганга и след това дори и да бъде отделен, пак никога няма да бъде наистина отделен (тогава може да кажете "Аз съм еди-кой-си и еди-кой-си" и да действате като индивид, но в сърцето си знаеш, че на света няма нищо друго освен мен самия).
14
Този * Брахман е бил малка река (т.е. джива ) и светът е вярвал, че е малка река, преди да се слее с Ганга . Щом го няма ученикът, има само Свами . ( Махарадж - сва - ми, погълни ми , "аз-а") *( Махарадж - в този момент ти си Той)
15
Златото никога не може да превърне желязото в себе си и въпреки че се казва, че камъкът парис превръща желязото в злато, все пак той не превръща желязото във философски камък като себе си. Но учението на Садгуру превръща ума в това знание и тогава това знание става служител на Садгуру .
16
Златото не може да се превърне в магически камък, но ученикът/ шишя може да стане Гуру и следователно дори аналогията на магическия камък не е подходяща за Садгуру .
17
Човек може да сравни Гуруто с океана, но той не е чиста вода и е много солена. Или някой може да сравни Садгуру с този сладък океан от мляко, който се унищожава, когато въображението свърши (океанът от мляко е обиталището на Вишну , т.е. знанието. Но знанието също не остава, когато ученията на Садгуру бъдат разбрани. Садгуру не прилича на нищо).
18
Меру , божествената планина (концепцията "аз съм"), може да се използва като сравнение, но тя е инертна, груба и твърда (т.е. невежеството е налице). Садгуру не е такъв, Той е мекотата на смирението (смирението означава, че аз не съм).
19
Ако се опитаме да Го сравним с небето, тогава това небе Ниргун ще се появи и ще стане като * Сагун . Поради тази причина небето не може да се сравни със Садгуру . *(Когато кажем "нищо няма там", тогава в този момент това нищо е станало нещо)
20
Ако устойчивостта на Садгуру се сравни с устойчивостта на тази земя, тогава тази немислима Реалност, която е отвъд въображението, ще свърши точно като въображаемата земя. Следователно устойчивостта на тази земя не може да се сравни с тази стабилност, която винаги присъства отвъд знанието.
21
Сега, ако Садгуру се сравни със слънцето, все още няма да е подходящо, защото слънцето осветява този свят от "много" форми, докато Садгуру е неограничен и Неговата светлина осветява това ограничено знание. (Тази Реалност дава светлина на знанието и от това знание се появява свят от имена, форми и понятия и т.н. Следователно тази Реалност няма познание за грубото творение)
22
Как тогава това слънце може да бъде неадекватно сравнение, защото светлината на Садгуру е знанието на Брахман ? (въпреки че светлината на Садгуру осветява знанието, Той не става знание). Сега, ако Садгуру беше сравнен с божествената змия, тогава Той би трябвало да носи товара на земята върху главата Си ( Шеш е Свидетелят, този, който остава, когато всичко е отказано. Но според митологичните предания, тази божествена змия Шеш , трябва да носи земята върху една от своите хиляда глави. Т.е. светът, създаден от нашите мисли, идва от триадата Свидетел, свидетелствано и свидетелстване, но Садгуру няма нищо общо с всичко това).
23
Сега, ако Го сравним с великия елемент вода, тогава Той ще бъде изсъхнал заедно с това знание, в края на "времето". Но все пак формата на Садгуру не е и никога няма да бъде унищожена.
24
Ако използваме сравнението на нектара за Садгуру , все пак боговете, които пият от този безсмъртен нектар и се наричат безсмъртни, вървят по пътя на смъртта. Всъщност само благодатта на Садгуру прави човек безсмъртен ("Аз съм" е безсмъртният нектар, но дори и това не остава в края на "времето").
25
Може да се каже, че Садгуру е като божественото дърво, изпълняващо желания, но все пак Садгуру е немислим и отвъд всяко въображение. Този, който приема това дърво, изпълняващо желанията, се е превърнал в знанието на "Аз съм". ( Калпа-тару е "дървото на въображението и безкрайния потенциал", това е знание и върху това знание може да се измисли всичко, каквото и да е)
26
Когато няма за какво да се тревожите или да мислите в ума, тогава този * чинтамани също ще бъде унищожен. Камадхену е кравата, която изпълнява желания (т.е. отново това е знанието), но нейното мляко не е необходимо на този, който няма желания. *(Това бижу се казва, че премахва всички други мисли и е знание, тази оригинална мисъл. Но как ще остане знанието, ако няма мисъл?)
27
Ако Садгуру се сравни с този притежател на Лакшми ,* тогава Той става * Лакшми и следователно е разрушим. Понеже това освобождение, което Лакшми дарява, е знание, и тя стои търпеливо пред вратата на Свидетеля. (Свидетелят е притежателят на знанието/ Лакшми . Въпреки това, поради увлечението Си по съпругата Си, Той не поддържа непривързаност, забравя Себе Си и взема Себе си за това знание. Така Той бива унищожен заедно със знанието).
* Лакшми е духовно богатство, тя е това "Аз съм", съпругата на Нараян
28
Садгуру може да бъде сравнен с небето или господ Индра (господарят на сетивата), въпреки това те идват към края си и тогава тази немислима Реалност, която е отвъд времето, ще бъде лишена от своята слава. Но когато благодатта на Садгуру е дарена върху човек, тогава тази немислима Реалност никога не се нарушава.
29
Тримата богове Хари, Хара, Брахма (гуните) и другите (елементи) със сигурност са унищожени в знанието. Но Садгуру е Един и неразрушим.
30
Какво сравнение може да се направи с тази Реалност? Грубият свят в ума е разрушим и намесата на петте велики елемента дори не започва "там". ("Там" е Брахман , а "тук" е мула мая )
31
Следователно Садгуру не може да бъде описан. Наистина, само когато немислимото, аз не съществувам, изчезне, може да я има моята възхвала към Него ("Аз съм"). Тогава това чисто Ниргун разбиране се е превърнало в това Сагун разбиране. Все пак Той може да бъде разбран само от този, който остава с това убеждение, Аз съм знание. (Само този, който може да разбере знанието, може да отиде отвъд знанието).*
* Евангелие от Тома - Исус каза на учениците си: "Сравнете ме с нещо и ми кажете какъв съм." Симон Петър му каза: Ти си като праведен пратеник. Матей му каза: Ти си като мъдър философ. Тома Му каза: Учителю, устата ми не могат да кажат какъв си. Исус "Аз не съм твой учител. Понеже си пил, ти си се опиянил от бълбукащия извор, който съм пазил."