//Шри Рам//
1
Да бъдеш в "сега" е възхвалата на този немислим Парамартх и това свидетелстване е собственото богатство на садхака . И тогава това недуално Себе ще има съюз с това немислимо Себе (което най-накрая среща собственото си Себе).
2
Ако го има това толкова лесно за разбиране знание, тогава това немислимо Върховно може да бъде разбрано.* Но за хората това стана много трудно за разбиране. Но защо да се откажем от това "Аз съм" на мула мая и тази същност, аз не съществувам, която се придобива в компанията на Истината/Светеца?
* Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Тукарам каза за този светски живот: "Щастието, което човек получава от тази тежка работа, е като ечемично зърно, а скръбта е голяма като планина." Но без каквато и да е работа, това Върховно Постижение се постига без усилие. "Въпреки че е толкова лесно за постигане, все пак за хората то стана толкова много трудно за постигане. Защо да пренебрегнем тази същност, която се намира в компанията на Истината?" - Дасбодха . И вместо да търси щастието в компанията на Светеца, те търсят множество изобретения и създават тази ужасна и отчайваща мая . Поради това истинската им същност се губи и когато това странно чуждо щастие се създаде, тогава Върховното Постижение, което е толкова лесно, става толкова затруднено.
3
Има "много" мисли и техните обещания за резултати ("Ако направя това, тогава ще получа онова; и когато умреш, ще постигнеш еди-какво-си и т.н.") и има онзи винаги присъстващ немислим Брахман . Във Ведите и Шастрите има това преживяване на "аз съм" и тази същност, аз не съществувам (писанията могат да доведат само до знанието, нети, нети ).
4
Той е навсякъде, но дори един атом от Него не може да се види. Той е безразличен и необвързан и затова това разбиране, което е притежание на Единния, не може да се види от очите ви ( Шри Сиддхарамешвар Махарадж - когато излезете и погледнете нагоре към луната, вие не виждате това, което лежи между вашите очи и луната. И когато се опитате да видите това, тогава вие се превръщате в обект на виждане и виждате пространството. Въпреки че сте навсякъде, вие не можете да бъдете обект на вашето виждане.)
5
Той е тайният път през пространството (няма нищо там) и Той е познат от йогите , които имат това недвойствено разбиране. Нетърпението на другите не може да разбере това немислимо скрито богатство/смисъл.
6
Той е същността на собствената същност. Той е непрекъснат, постоянен и неограничен. Той не е това създадено нещо, наречено знание, което може да бъде отнето от крадеца ( Махарадж - умът е крадец, т.е. умът отнема това, което не му принадлежи).
7
Тази Реалност няма страх от царя или какъвто и да е страх от огън и страхът от този звяр, наречен мая , не трябва да се "изговаря".
8
Този Парабрахман не може да бъде преместен, нито може да бъде помръднат. Той е там, където е и не се помръдва с течение на времето.
9
Този Парабрахман е нашето собствено съкровище, което не познава промяна, нито става повече или по-малко поради това "време на всичкото" (Той не е ограничен от ограничението на времето и пространството, т.е. "аз съм").
10
Тази Реалност не може да бъде износена, нито може да бъде това невидимо "всичко". Въпреки това, Той не може да бъде разбран без това знание на Гуруто. (Той не е това знание и все пак Той не може да бъде реализиран без това знание)
11
Преди това знание, съществува онази недуалност на йогите и само това е вашето истинско богатство. Следователно първо това "Аз съм" трябва да бъде "изречено" и след това този Парамартх , тайният Върховен, може да бъде осъзнат.
12
Когато мула мая бъде изследвана, тогава нейното най-вътрешно значение може да бъде разбрано (чрез прекратяване на вашето търсене да узнаете това Себе, дуалността ще бъде разтворена). Други, въпреки че са това Себе, го намират за непостижимо, раждане след раждане след раждане.
13
Когато тази "реч" стане този Парамартх , няма дори и слух за раждане или смърт и тогава честта на Окончателното Освобождение е близо.
14
Чрез вивек , мая изчезва. Защото когато има различаване между *същността и не-същността тогава, тази Реалност се разбира. Тогава вашият най-скъп и най-мил, този Парабрахман , се разкрива. *(Вижте 13.2; различаването между същността, т.е. разбирането, че аз не съществувам, и не-същността, т.е. тази "реч" на "аз съм")
15
Брахман е този обширен безграничен Параматма и Той се е появил като това грубо творение/ Брахманда и с различаване това творение се удавя в този Брахман . Тогава тези пет велики елемента са само измислица, която трябва да се игнорира.
16
След това прапанч* се смята за лъжовен и мая изглежда като басня. Когато има вивек , този чист Атма във вътрешното пространство може да бъде разбран.
* Шри Сиддхарамешвар Махарaдж - Този проявен свят се нарича прапанч поради петте (панча) елемента, които се появяват и се разглеждат като нещо отделно (пара) от вас.
17
Когато този вечно установен Брахман се настани във вашето вътрешно пространство, тогава телесното съзнание го няма и човек е отвъд това Брахманда /творение. Тогава тази стара дрипа на видимия свят изгнива и си отива.
18
Ето така е този немислим Парамартх . Тогава този Пуруш разбира Себе Си и придобива собственото Си богатство. Сега, когато тази "реч" се превърне в това немислимо Себе, тогава "многото" мисли трябва да се наричат недвойствени. (Тогава мислете, няма вреда, защото всичко е тази Реалност; Махарадж - вие не познавате ума си. Първо умът трябва да бъде унищожен, и когато разберете себе си, оставете всички мисли да дойдат, защото тогава знаете, че аз не съм мислите... умът е тази Реалност)
19
Поради тази "реч", *Господ Брахма , създателят на този груб свят и другите богове (трите гуни) си почиват и йогинът се поглъща в този Парабрахман . *(Ако интелектът/ буддхи реши, че това е чаша, тогава тази безформена Реалност приема формата на чаша)
20
Парамартх носи почивка на това "всичко"; това е сиддха , садху и този, който има това велико преживяване. Следователно първо чрез компанията на Светеца/Истината, невежата хвалеща се джива трябва да стане саттвична (първо напуснете мислите и след това просто знайте).
21
Парамартх е осъществяването на този живот; Парамартх е спасителят на този, който е хванат в това светско съществуване и Парамартх разкрива този свят отвъд на последователя на тяхната дхарма (вашата присъща природа е да бъдете и да знаете; Махарадж - това е ваше рождено право).
22
Парамартх е мястото за почивка на аскета и Парамартх е подкрепата на този, който полага всички усилия да постигне освобождение (садхака). Отвежда ви на другия бряг отвъд този океан от светски живот.
23
Когато човек е в Парамартх , тогава той е Царят (Атма), и когато този човек е лишен от Парамартх , тогава той е просяк. Тази "реч" се превръща в Парамартх (Върховно Постижение, т.е. не-знаене), когато това знание бъде предложено (т.е. когато това знание е изоставено).
24
Поради своето невежество, това безкрайно Себе се е родило още веднъж. Но в това раждане, благодарение на заслугите, придобити от толкова много раждания, този Парамартх е постигнат и този Върховен Параматма е придобит от този със знание.
25
Когато мула мая се разпознае като този Параматма , този живот е осъществен. Но за останалите, този Атма отново се ражда като грешник с греховно внимание (благодарение на гуните има обективизация и грубият свят се приема за истина). ( Махарадж - единственият грях е да приемаш себе си за тяло)
26
Така да бъде! Без постигането на Бога човек се труди тежко в този земен живот. Но този Параматма никога не трябва да гледа лицето на глупака ("Аз съм тялото").
27
Мъдрият влиза вътре в Парамартх (Върховния Смисъл) и придобива смисъла на живота (да разпознае този Параматма ). Затова чрез преданост към Вишну (да знаеш безусилно) човек трябва да бъде издигнат от своята родова линия (концепцията "Аз съм тяло"; "Аз съм роден, аз съм син, грешник" и т.н.).