//Шри Рам//
1
Сега (т.е. забравяйки всичко), има поклон пред това място за среща на знанието. Мула Мая е толкова лесно за постигане на освобождение и това е мястото за среща (да бъдеш в "сега" или "тук" е освобождение от съзнаващото тялото мислене). "Тук" в мула мая , този Господ на света, пълен с благосклонност, стои завинаги, чакайки зад Своята пракрути .
Шлока: Както е по-долу
2
Веднъж Бог каза на Нарада : "Аз не оставам във Вайкунтха или в сърцата на йогите.* Когато преданоотдадените ми пеят възхвала навсякъде, тогава аз търпеливо ги чакам "там" (в Брахман )."
* Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Йогите и мъдреците се гордеят с това, че казват: "Аз съм йоги", "Аз съм мъдрец". Дори Кришна им каза, че статусът им е велик, защото той знаеше, че те изобщо не са в състояние да напуснат своето тяло-съзнание. Мая казва: "Отглеждам големи, големи животни. Тези, които казват, аз съм светец, аз съм йогин , аз съм мъдрец, са все мои домашни любимци.
3
Тази "реч" е Неговата възхвала и поради това го има това място за среща ("Аз съм всичко, навсякъде"). Тогава където и да пее преданоотдаденият, това е Вайкунтха (мястото на Вишну, т.е. знанието) и когато "името" на Бог* се изрича с пълна убеденост, тогава Неговата победа ще се провъзгласи навсякъде (аз не съм). ( Махарадж - като лъвски рев) *( нама - на , не; ахам , аз)
4
На това място за среща любящият преданоотдаден пее Неговата песен и разказва Неговата история. "Тук" е Хари-киртана (проникновението на Хари/Вишну , т.е. знанието) и тълкуването на Ведите (нети, нети). И "ето" този *древен непрекъснато слуша "Аз съм". *(Азът или Атма Пуруш е най-старият от всички и всъщност Той е слушателят)
5
Там е Ниргуна на Парамешвара и тази чиста саттва гуна на мула мая (т.е. Пуруш и пракрути ). "Многото" беседи се превръщат в този мълчалив диалог с Бог, когато "тук" има различаване между неразделното (Парамешвара) в отделното (мула мая).
6
Тогава "многото" мисли получават удовлетворението на всички удовлетворения. Тогава "многото" мисли са това немислимо Нивритти , извън всякакви съмнения. Когато умът е установен и медитира върху този образ на Бог (т.е. "всичкото"/знанието), тогава има най-сладкия разговор от всички.
7
Преданоотдаденият, който е любящ и верен, е погълнат от мъдростта на това място за срещи и пее тази сладка песен с пълна убеденост.
8
Тогава този един е самата природа на чистото действие, правилното поведение, истинското милосърдие (т.е. да се отдаде всичко в ума) и законната * дхарма ; тогава човек е внимателен, склад на заслуги и това вътрешно пространство е стабилно и пълно със състрадание. *(Вродена природа или дълг, т.е. да познаваш себе си)
9
Тогава там е йогинът , безразличен и небрежен към светските дела. Непоколебим в Неговото поклонение ("Той прави всичко"), лишен от желания и необвързан. Той живее на "много" места и въпреки това остава в това място на усамотение.
10
След това аскетът със сплъстена коса и носещ жезъл и този, принадлежащ към линията Натх ; тогава този, който изпълнява мудри (хатха йога) и този, който е в безбрачие, са все този Един Господ на йога (този Един е взел толкова много форми, но когато Той вижда с очите на разбирането, тогава Той вижда само Себе Си, т.е. мястото за среща).
11
Тогава Той е този, който изпълнява мантра и Той е този, който изпълнява строги аскези; Той е този, който остава в местата на поклонение и този, който контролира ума си. И Той е великият йогин , който разбира: "Аз съм във всеки".
12
Тогава Той е сиддха и садху и Той е садхак (достоен ученик). След това Той е търсещият мантри и янтра /символични духовни диаграми. Тогава Той е верен на този Един и на поклонника, който е разбрал гуните .
13
Тогава Той е Светецът, саджана, и Той е ученият; Той е този, който е образован и знае Ведите и Шастрите . Той е мъдрият и "всезнаещият" пробуден Господ в този свят; Той е вършителят и пълното удовлетворение от не-правенето.
14
Тогава Той е йогинът , този, който рецитира писанията и Господа на ришите ; Той е проницателният и логичен мислител и Господа на поемата. Той е този, който е победил ума, Господът на мъдреците и Той носи небето за Своя дреха.
15
Тогава Той е Познаващият Брахман и Познаващият Атма , Познаващият елементите и Познаващият физическото тяло. Той е този, който изучава йога и Познаващият йога /съединението, и този, който е откъснат от светските дела.
16
Тогава Той е пандитът и учителят на Пураните , учените, които рецитират Ведите и този Брахмин , който проси милостиня и този, който учи на Яджур Веда (правилата и предписанията на ритуала), и този, който стриктно го следва.
17
Тогава Той е великият мислител и великият слушател; извършителят на огненото жертвоприношение и поклонникът на огъня; Той е лечителят и екзорсистът, който разсейва този призрак на егото и този, който носи Единството там, където е имало другост.
18
Тогава Той е миналото, настоящето и бъдещето на ума и Той е Този, свободен от всякаква гордост или очакване; Той е "сега" на мула мая , когато тези три времена се разтворят и Той е този, който слуша "многото" мисли.
19
Тогава Той е мир, прошка и състрадание; Той е чистият и саттвичният (притежава само знание); Той е чисто вътрешно пространство и собственик на знанието; Той е този Пуруш и пракрути .
20
Но как може тази мула мая да бъде този Господ на това място за срещи? Следователно "тук" трябва да има * вивек между постоянното и непостоянното и така че чудното разбиране на Параматма да не бъде описано (Той е отвъд ума и не трябва да бъде свален във вашето влизане в ума, за да Го опишете. Той е отвъд всякакво описание). *( Мула мая е непостоянна, а този Господ/ Пуруш е постоянен)
21
Когато "тук" го има лекарството за слушане и това място за среща на Парамартх , тогава умът се издига от този свят и "там" естествено остава само той.
22
"Тук" (мула мая) е мястото на висшата гуна ; това е спокойствието и бдителността на тази чиста саттва гуна ; "тук" това вечно Себе обитава във вечно свежо и ново щастие.
23
Тези, които са получатели на това "Аз съм" разбиране и неговото изкуство на знаенето (т.е. които са забравили всичко; чистата саттва гуна ) са достойните получатели на тази Истина. Тогава "тук" се слива с това чисто знание "там" поради любовта си към Бог (първо станете знание; след това се слейте със себе си в, аз не съществувам/аз дори не искам да знам).
24
Тогава вашето светско мислене и вашето оттегляне от мислите; вашият светски живот/ прапанч и вашето оттегляне от този свят/ парамартх ; животът ви като семеен и животът ви като санняса , всички се събират заедно.
25
Когато този непрекъснат Парабрахман медитира върху Себе Си тогава, старият, младият, детето, мъжът и жената и т.н. са това "всичко" (Този непрекъснат Парабрахман е забравил Себе Си и е взел Себе Си за мъж, жена, стар и млад и т.н. и т.н. Сега, когато Той изостави всички тези ограничаващи понятия, тогава "нищо не е там", тогава Той медитира върху Себе си и виждайки собственото си отражение)
26
По този начин умът става Парамешвара , когато се поклоня пред това "всичко". Защото благодарение на тази мула мая внезапно се установява пълното удовлетворение (като оставаме винаги в това "Аз съм", това "Аз съм" отпада, когато всякакви опити внезапно престанат).
27
Когато такова място за срещи ехти от Неговата възхвала, тогава има предаване на "моето". Тогава "тук" проникването/ пракрути на Бог/ Пуруш е този вечен Парабрахман .
28
Когато го има този образ на Бог "тук", тогава може да има постигането на това най-висше състояние "там". Но първо в това писание трябва да има убеждението за това "всичко"; този Пуруш и Неговата "реч" (първо трябва да има свидетелстване и свидетелствано).
29
В кали ерата (в тялото), *пеенето за Неговото проникновение е най-великото поклонение, защото тогава това място за среща на чистата саттва ще бъде тази Реалност "там". Но първо чрез разказване на тази "история" на Бог и слушане на Неговата "история", съзнанието на тялото трябва да бъде премахнато. *(т.е. първо забравете всичко и се установете като знание "тук")
Забележка: Когато това Върховно Себе забрави Себе Си, тогава То приема "много" форми и играе "много" роли. Но когато То забрави всичко и остане винаги на това място за среща на знанието тогава, То ще разбере, че То е този Пуруш . И когато То остави тази чиста саттва гуна на мястото на срещата да се изплъзне, тогава остава това Ниргун Себе. Това е чисто знание, когато този Пуруш се откаже от Своето свидетелство и се върне оттам, откъдето е дошъл.