//Шри Рам//
1
Най-благословено е това човешко тяло, когато този Пуруш , скрит в мула мая , бъде разбран. Тогава този свидетелстващ Пуруш постига своята крайна цел/ Парамартх и достига съвършенство (Реалността; отвъд Свидетеля и свидетелстваното).
2
С човешко тяло тази "реч" може лесно да бъде постигната и ако има преданост към това "Аз съм", тогава ще бъде установен този Единен Атма . Но поради това човешко тяло в този Единен Атма , това безстрастно Върховно Себе остава в планинска пещера и прави аскези (т.е. този Върховен приема себе си за тяло и след това извършва много аскези, за да стане този Върховен).
3
С човешкото тяло този Единен Ниргун предприема поклонения и този Един предприема обети и ритуали. Или този непрекъснат Един с вяра помни "името" на Бог. (Ти си този Един и забравяш вроденото си Единство и правиш много садхани )
4
Този Един започна да прави строго покаяние; този Един стана най-мъдър благодарение на своята практика на йога /единение; и с практиката този Един стана запознат с Ведите и Шастрите .
5
Ако в този Един има упорита умствена ограниченост, тогава се държи едно тяло и се понасят големи мъки. И ако в този Един има дълбока преданост, тогава Бог е реализиран.
6
Този Един е това велико преживяване и прониква навсякъде; този Един става поклонник на знанието и прониква целия свят; този Един е Сиддха и в този момент е огромен като небето.
7
Този Един стана сиянието в огнения елемент; този Един се вля във великия елемент вода; този невидим Един вътре в този вятър и Сваруп (т.е. пракрути и Пуруш ) се прояви като грубите обекти. (Както ще бъде обяснено в по-късните глави, този Един става обективен, като приеме формите на петте велики елемента; пространство, вятър, огън, вода и земя. Те стават постепенно по-груби; което означава по-обективни. Тогава този Един става въображаемите имена и форми на света)
8
Този Един, който е само Един, стана "многото" форми; този Един се появи пред очите ви и ще изчезне (защото Той се приема за тяло); когато този Един е объркан, тогава той се превръща в "многото" същества и се скита по земята и в морето.
9
Този Един седи вътре в свирепите създания и този Един прави неподвижното да се движи; този Един поради мощната Си аскеза кара този труп да се изправи (като отричате тялото, ума, праните и елементите, вие ще разберете, "Аз съм силата, която движи всичко"; Махарадж - без силата това е мъртво тяло).
10
Този Един е станал тъп поради този елемент огън (елементът огън означава началото на индивидуалното познание. Тогава започвате да възприемате нещо извън себе си и тъй като това става по-обективно, поради елементите вода и земя, тогава ги има имената и формите на затъпения ум и този Един си мисли "Аз съм тяло"). Тогава този Един поради страст е накаран да се тревожи. Тогава онзи, който е този вятър вътре и извън тялото, се затваря в тялото (този Един е силата, т.е. вятърът, който движи това тяло и целия свят, но чувства "Аз съм това живо, дишащо тяло"; Шри Сиддхарамешвар Махарадж - или вятърът отвътре и отвън принадлежи на вас, или принадлежи на Бог, но не може да принадлежи и на двамата)
11
Поради това упорито убеждение "Аз съм тялото" и този интелект/ буддхи на "Аз съм извършителят", този Един е привлечен към "много" постижения. По този начин този завършеният Сиддха идва и си отива, защото има отношение към тези ограничени постижения ( Сиддхата е вечно завършената, съвършена Сваруп , извън всякакво съмнение, вижте 5.10; когато Той забрави Себе Си, тогава Той пада в егото на тялото и казва: "Направих, ще направя и т.н." и приемайки Себе Си за тяло, Той идва и си отива)
12
Този Един се установява като ума и Единният се установява като четирите речи. Този Един се установява като мислите и Единният се установява като това "всичко". По този начин осъщественото и завършеното се превръща в разширяване на "многото" (първо Единият става "всичкото"/знание и след това Той приема за Себе Си за "много").
13
Когато този Един тръгне по царския път на деветте преданости, тогава той е спасен и печели щастието на отвъдния свят и накрая Себе-щастието. Този Един е йогин , когато достигне този свят на Брахман чрез тайния път на йога /единението.
14
Този Един отиде във Вайкунтха (мястото на Вишну , знанието); този Един, който отиде и остана, е Сатялок (мястото на Брахма , знаене и не-знаене); този Един е установен в Кайлаш , бидейки формата на Шива (не-знаейки, т.е. когато няма нищо, Той е там).
15
Този Един отиде в света на Индра (Господарят на сетивата) и този Един отиде в света на предците (взе друго тяло тук в телесното съзнание). Този Един си почиваше удобно в това творение и този Един стана тази Реалност, която е в божествения океан от мляко (обителта на Вишну - Вайкунтха ).
16
Този Един, по собствено желание, се стремеше и постигна четирите вида освобождение; (1) да бъдеш преданоотдаден и да бъдеш в компанията на преданоотдадени (2) да бъдеш близо до Бог (3) да бъда същият като Бог ("Аз съм Той") и (4) да бъда слят с Бог (Аз не съществувам).
17
По този начин и поради човешкото тяло, Сиддхите , Садху и Светците са влезли в този безкраен Параматма и са спечелили ползата от собственото си Себе. Следователно, когато именно този немислим Параматма прониква човешкото тяло, защо тялото трябва да бъде възхвалявано?
18
Благодарение на опората на това човешко тяло я има тази "реч" и "многото" начини на садхана . И поради разбирането, че аз не съществувам, придобито чрез разграничаване на същността и не-същността, дори тази "реч" се разпада.
19
Тази "реч" се изговаря поради връзката с тялото и тогава това "аз съм" достига онова най-високо състояние на "аз не съществувам". Когато това его бъде отхвърлено, тогава вие получавате удоволствието от собственото си блаженство. (От човешкото тяло се изисква да разбере това знание, но когато човек е станал знание, тогава това човешко тяло е просто привидност в него)
20
В човешкото тяло, когато това "всичко" се появи, тогава това върховно състояние на чисто познание може да бъде постигнато. Благодарение на това чисто познание, коренът на *съмнението "тук" се изкопава и изхвърля. *( мула мая или това "аз съм" или "всичкото" е първоначалното съмнение, появяващо се върху несъмнения Единен)
21
В тялото на животно не може да се постигне освобождение. Освобождението означава да познаваш тази "реч" на "всичкото", а животното няма ум, способен на такова вивек . Следователно само в човешко тяло човек може да достигне този свят на знанието.
22
Заради тялото има Светец, Риши и Мъдрец; Сиддха , Садху и човек с пълно удовлетворение; Бхакта /преданоотдаден, Мукта /освободен и Брахман Гняни ; лишените от желание, йогите и съблюдаващите строги покаяния.
23
Поради тялото го има Познаващият елементите, практикуващият йога , брахмачари ,* Този, който носи небето като Свое одеяние, санняси и онези, които са научени в шестте системи на хиндуиската философия и аскетите.
* Общоприетото значение на брахмачари е този, който се въздържа от секс. Въпреки това в Садачара се казва - този, който просто знае, е брахмачари .
24
Затова човешкото тяло е най-превъзходно, тъй като във всяко от тези "много" тела я има онази чиста саттва гуна . И поради тази мула мая , страданията в ръцете на Бога на Смъртта/ Яма могат да бъдат избегнати.
25
В човешкото тяло е този независим, немислим Аз и Той не зависи от инстинкти и навици. Но този немислим Атма се е похабил в служба на тези инстинкти и навици. Затова трябва да останете, като прониквате навсякъде (забравете всичко и Той е там).
26
Конете, биковете, кравите, биволите и "многото" зверове са слуги на тази мула мая (всяко създание се поддържа от и е в служба на това знание).* Но благодарение на милостта на Гуру , този Атма е освободен от затвора си и тогава кой може да го задържи?
* Садачар - V.534. В този създаден свят *божествата на сетивата наистина търсят това удоволствие на "всичкото" и това удоволствие на собственото Себе. Те казват: "Къде е това място, където всички можем да се съберем и да се срещнем?" *(За божествата се казва, че управляват сетивата) V.535. Те са търсили това място чрез кравата, коня и т.н. (в "много" тела са получили известно удоволствие); все пак в тях този Бог беше затворен. Но когато търсите и намерите този Пуруш , тогава те ще пляскат с ръце от радост ("Ах! Намерихме го"). V.536. Когато Брахман "там" е изпаднал в невежество, тогава Неговото собствено щастие се покрива напълно и Той става джива вътре в Бог и поема по пътя, който води в гората на обективните удоволствия.
27
Точно както този Атма не е човешкото тяло, така също не е това първоначално желание "Аз съм", което идва и си отива (този Атма всъщност е напълно независим, недокоснат и неограничен); и следователно, когато това "желание" е правилно разбрано, тогава кой би могъл да затвори този Атма в грубо тяло?
28
Ако е свързан с човешкото тяло, тогава този Атма дори не може да бъде действието на това "всичко". Или, ако се сведе до този обикновен пън на грубото тяло, тогава Той не може да бъде Атма .
29
Ако този Атма се приеме за това сляпо човешко тяло, тогава Той е станал напълно безполезен (защото не може да види дори това "всичко"); и когато Той е това глухо човешко тяло тогава, Той не може да чуе тази безмълвна беседа на "Аз съм".
30
Ако този Атма е човешкото тяло, тогава Той е ням и не може да говори това първоначално "Аз съм". Тогава този Атма е слаб, болен и разглезен и безполезен (затова никога не приемайте това тяло като вашето истинско Аз. Махарадж - това тяло е цирей върху вас).
31
Ако притежавайки човешко тяло, Той действа като глупак или обладан от призрак (т.е. егото), тогава този Атма Пуруш трябва да се счита за напълно безполезен.
32
Благодарение на това тяло този немислим Аз сякаш го няма и има изтощение и болест. Когато го има това човешко тяло, тогава го има това "всичко" и поради това, трябва без допълнително отлагане, да се придържате здраво към този път на Парамартх .
33
Ако това "всичко" се държи като човешко тяло, тогава това разбиране за Парамартх се забравя и тази Реалност се превръща в глупак. Затова защо да бъдем хванати в тази мрежа на илюзията?
34
Чрез изкопаване на малко пръст се изгражда дом и тогава тази Реалност си представя това като мое (Тази Реалност приема себе си за ограничено човешко тяло и прави дом за себе си). Но дори когато тази Реалност приема това "всичко" като мое, това Себе не е разбрало истинската си природа (и дори ако това знание е разбрано, все пак как може "аз съм" да разбере, че аз не съществувам?).
35
Дори мишките казват: "Това е нашият дом." Гущерите казват: "Това е нашият дом." Домашните мухи казват: "Това наистина е нашият дом." (Дори насекомите и малките същества, които живеят в тази къща, направена от кал, казват: "Тя е моя", как тогава се различаваш по някакъв начин от тях?)
36
Паяците наричат вашият дом от кал, "Нашият дом". Черните и малките мравки казват: "Това наистина е нашият дом."
37
Скорпионите казват "Нашият дом"; змиите казват: "Нашият дом", а хлебарките казват: "Това наистина е нашият дом".
38
Черните пчели казват "Нашият дом"; щурците казват: "Нашият дом", а червеите казват: "Нашият дом е в гората".
39
Котките казват "Нашият дом"; кучетата казват "Нашият дом", а мангустата казва "Това наистина е моят дом".
40
Молците казват: "Нашият дом"; белите мравки казват: "Нашият дом", а бълхите казват: "Това наистина е нашият дом".
41
Буболечките казват "Нашият дом"; комарите казват "Нашият дом", а пясъчните мухи казват "Това наистина е нашият дом".
42
Жилещите насекоми казват "Нашият дом"; водните мухи казват: "Нашият дом", а насекомите, живеещи в зърното, казват: "Това е нашият дом заедно с царевицата".
43
Това "всичко" е поело тежестта на тези малки насекоми върху себе си (в това "всичко" или знанието, което чувствате, "Аз съм навсякъде и всичко е мое", но това "всичко" приема индивидуалното съзнание на тялото и след това вижда толкова "много" различни същества отделно от себе си и това носи толкова много тревоги и раздори). Това разширено "много" заедно с това "всичко" трябва да бъде забравено, но всеки казва: "Това наистина е нашият дом."
44
Животните казват: "Нашият дом." Слугите казват: "Нашият дом", а тези, които живеят в къщата, казват: "Това наистина е нашият дом".
45
Гостите казват "Нашият дом" и приятелите казват "Нашият дом", а съседите казват "Това наистина е нашият дом".
46
Крадците казват "Нашият дом" и правителството казва "Нашият дом", а огънят казва "Това е моят дом, за да го превърна в пепел".
47
Когато всеки казва: "Това е моят дом", тогава това немислимо Себе е станало глупак и дори казва "Мое, мое" на това тяло. Но в крайна сметка то се превръща в тежко бреме и Себето изоставя това място.
48
Ако тази къща на тялото не се използва правилно (т.е. ако не се използва за придобиване на разбиране), тогава тя ще стане разнебитена и ще се срине и селската земя около нея (т.е. "всичко") ще стане празна и безлюдна. Тогава тази Реалност ще остане скрита в тези "много" къщи на дивите същества и горските зверове (когато приемете себе си за това тяло, тогава дори това знание за "Аз съм" не може да бъде придобито и тогава виждате "многото" различни същества, а не тази Реалност, която живее във всички тях).
49
След това има насекоми, мравки, бели мравки и плъхове (поради съзнанието на тялото има обективизиране и "много" форми, а не вашата собствена форма навсякъде). В действителност, домът на този Пуруш е немислимата Реалност, освободена от всякакво съмнение, но когато Той вземе подкрепата на * прана тогава, той е глупаво и нещастно сираче и се ражда и умира (т.е. глупавият не знае своята майка и баща - Пракрути / Пуруш ). *( Махарадж - целият свят се движи върху дъха/ праната : ако познавате диханието, тогава светът на имената и формите не възниква. Ако забравите, че знаете диханието, тогава светът се появява пред вас)
50
Такова е състоянието на тази къща. Това е лъжовна привидност, появяваща се в това преживяване "Аз съм". Раждането е само престой от два дни (винаги мислейки за вчера и утре) и следователно в това "всичко" човек трябва да остане.
51
Ако тогава наречете тялото свое, това немислимо Себе става нещо сътворено поради това "всичко" (това безформено Аз приема себе си като индивидуално тяло в това "всичко"). И тогава се прави глава за тази "къща на праната " и въшките се хранят върху черепа (тогава придобивате тяло и човек трябва да страда от някои от "многото" болки на това да бъдеш тяло).
52
Тогава насекомите ядат корените на косата; циреи и тумори заразяват тялото. Червеите процъфтяват в червата и има много сетивни преживявания от това да си в праната .
53
Тогава зъбите се развалят и падат; очите и зрението се изтощават; ушите текат с гной и човек оглушава и мухи се роят наоколо (всичко това трябва да се случи с разрушимото тяло, но ти, който си безтелесен и вечен, вземаш това като себе си и не оставаш свише).
54
Кърлежите смучат кръвта, въшките пробиват плътта, а комарите хапят и отлитат.
55
Това тяло трябва да издържи на ухапвания от конски мухи и пиявици, които се придържат към тази "буца" и пият кръвта ѝ. Тогава хапят скорпиони, кобри и други отровни змии (това са метафора за желанията на сетивните обекти; те са като отрова и накрая със сигурност ще те убият)
56
Когато тялото се ражда, то се поддържа и защитава от това "всичко", но тогава тази Реалност е отнета от тигъра на мая и тогава вълчицата на тревогите яростно атакува и я поглъща.
57
Плъховете и дивите котки хапят; кучетата и конете хапят; мечките и маймуните атакуват и бият жестоко това тяло.
58
Камилите хапят и хвърлят настрани; слоновете мачкат и тъпчат; внезапно бик го пронизва с рогата си и го убива.
59
Дойде крадец (т.е. умът) и той жадува толкова много; този Един Пуруш , който е бил обладан от великите елементи (т.е. обективността), след това бива бит и убит. Такова е състоянието на това "Аз съм", когато стане тяло.
60
Там е това тяло на "всичкото", но глупавите казват: "Нашите тела". Тогава тази сладка "реч" се е превърнала в трите *мъчения на дживата (тази "реч" се превръща в его на тялото и страда по много начини). *(вижте 3.6, 7, 8)
61
Но ако това тяло е поставено в контакт с човек, който е посветен на Парамартх , тогава тази "реч" ще изпълни целта на живота ("моето" ще изчезне и Реалността ще остане). Ако не, това Себе става нещо празно и безполезно и има "много" страдания и нещастия по пътя на смъртта.
62
Така да бъде! Когато мула мая е глупак, погълнат от това земно съществуване/ прапанч , тогава как можете да познаете щастието на Парамартх ? Следователно, когато този Един в това "всичко" има вниманието на глупак, тогава трябва да произнесе тази "реч".