Забележка: В тази първа от двеста глави ние се запознаваме с това понятие за Знание или "речта" и тази Реалност.
//Шри Рам//
1
*Слушателят попита: "Какво е това писание и каква е тази "реч"? И когато човек слуша тази "реч", какво се придобива?"
*(Добрият слушател е този, който забравя всичко и разбира тази винаги присъстваща "реч" или "Аз съм" мисъл.* Без това знание "Аз съм" като основа, светът на думите и понятията не би могъл да се появи. Когато човек забрави всичко, което човек е научил до този момент, това "Аз съм" ще стане очевидно. Писанието е в царството на думите и точно като думите на Учителя, те могат само да сочат към Истината: Махарадж - Учителят може само да посочи към Реалността, Той може да ви отведе до вратата, но вие самите трябва да влезете и Той ще бъде там и ще ви чака: Махарадж - писанията са волята на Учителите)
* Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Тя е известна също като мула мая или пракрути или шарада и тя е възникнала върху това Върховно Себе, нашата собствена чиста форма или Сваруп . Тя е тази неизказана дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко същество. Нейната природа е просто да знае безусилно и това вдъхновение "Аз съм" е израз на това "Неизразимо".
2
Името на това писание е Дасбодх .* Това е диалог между * Гуру /Учителят и шишя /ученик. Когато тази "реч" е ясно произнесена, тогава вие вървите по пътя на предаността/ бхакти (когато забравите всичко и всяка мисъл е оставена, тогава тази мисъл "Аз съм" е там). *( Махарадж - 'ти идваш тук, защото мислиш, че си невеж и мислиш, че аз знам. И задаваш въпроси и аз отговарям. Но няма никой друг освен теб на света, така че откъде идва отговорът?': Така че в светлината на това разбиране диалогът, който се провежда, е вътре във вас, Себето. Гуру е Себето, а умът е ученикът и това Себе никога не е изпадало в заблуда.
* Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Когато човек стане преданоотдаден/ даса на Садгуру , тогава ще има диалог между Гуруто и ученика/ шишя . Такъв диалог носи разбиране/ бодха и това се нарича Дас-бодха .
3
Тази "реч, Аз съм" е деветте форми на преданост и тази "реч" е знание. Тази "реч" е знакът за отказ/ вайрагя и "многото" духовни беседи се правят въз основа на тази "реч" (това "Аз съм" или знание е подкрепата на многото дискусии, мнения и несъгласия и т.н., направени в този свят).
4
Наистина чрез преданост към тази "реч" човекът среща Бог. Такава е важността на тази "реч", която е в рамките на тази композиция от думи/писания. (Чрез четенето на това писание и съзерцанието, ще бъде разкрито това винаги присъстващо "Аз съм" в думите)
5
Вярата в тази "реч" носи върховна преданост/ бхакти ; вярата в тази "реч" носи чисто *знание. Когато има вяра в тази "реч", тогава ще осъзнаете този Атма (т.е. Аз). *( Махарадж - "чистото знание е не-знание": и невежеството, и знанието, не остават)
6
Когато има вяра в тази "реч", тогава човек може да получи чисти духовни инструкции и вярата в това "Аз съм" ще доведе до Окончателно Освобождение/ саюджя мукти . Когато човек има вяра в тази "реч", тогава той се освобождава от телесното съзнание.
7
Вярата в тази "реч" носи тази чиста Сваруп , вашата собствена истинска форма; защото вярата в тази "реч" отвежда човек отвъд осемте тела. Когато има вяра в тази "реч", тогава човек се откъсва напълно от всяко сътворено нещо (т.е. човек не приема докосването на света; това беше само моя собствена умствена конструкция от имена и форми).
8
Вярата в тази "реч" ви прави *Върховен Бог и именно вярата в това "Аз съм" ви прави върховен преданоотдаден. Вярата в тази "реч" превръща джива в Шива . *(Върховният Бог е Параматма )
9
Вярата в тази "реч" прави човека Брахман и все пак от тази "реч" произлизат "многото" концепции и мнения. И все пак, само благодарение на тази "реч" можете да разберете кой сте всъщност. (Ако разберете, че този свят не е нищо друго освен вашите умствени конструкции; че всичко е създадено от вашите собствени мисли; и ако изхвърлите тези "множество" мисли от ума си тогава, вие ще възприемете тази "реч"/"Аз съм". В противен случай ще бъдете хванати в заплитането на "многото" концепции, желания и мечти/сънища).
10
Тази "реч" е обожанието на този Върховен Бог. Тази "реч" носи тези "множество" поетични композиции и тази "реч" носи тази красива поема "Аз съм". Тази "реч" е вниманието на мъдрите и тази "реч" носи "многото" *внимания (когато това внимание на "Аз съм" се забрави, тогава автоматично възниква телесното съзнание, носейки със себе си много поеми, истории и т.н. и тогава вниманието се премества от едно нещо към друго). *( Шри Сиддхарамешвар Махарадж - мая е едно внимание, а Брахман е липса на внимание)
11
Тази "реч" е раждането на мая ; вниманието е това, което носи петте велики елемента и те носят обективност. Все пак само от тази "реч" можете да разберете кой наистина е вършителят и каква е тази немислима Сваруп .
12
"Многото" съмнения са премахнати и "многото" предположения са отхвърлени; "многото" страхове и "многото" объркващи дела се изхвърлят поради тази "реч" (забравете всичко и след това телесно съзнание и произтичащите от него страхове и т.н. избледняват).
13
Има "много" беседи в този свят, но ако изучавате това писание, тогава тази "реч" на мула мая ще бъде разкрита. Ако обаче тази Реалност се превърне в празно повторение на един невнимателен ум тогава, как може тази "реч" някога да бъде разбрана? (Дори ако някой може да повтори големи части от Дасбодх , това е от малка полза. Но ако човек може да разбере значението само в рамките на половин стих, тогава тази "реч", която е в това писание, ще бъде разкрита).
14
Има "множество" мисли, създадени от неспокоен ум и има Дасбодх . Ако вникнете в тези думи и влезете в това писание, тогава тайната, която пази, ще бъде разкрита. Разберете, че дори когато все още има празно повторение на тези глави, тази "реч" винаги е там (тази "реч" е опората на ума, но тази "реч" не може да бъде чута поради целия шум).
15
И консенсусът на "многото" писания, Упанишадите , Веданта , Ведите и Шастрите е, че Върховният Бог в тази "реч, Аз съм" (основата на това разбиране "Аз съм" е тази Реалност).
16
Тези "много" писания са в съгласие; Бог е в това преживяване "Аз съм".* Как можете да кажете, че грешат? Този Ниргун Бог се превърна в това преживяване на Сагун и след това Той започна да преживява този свят чрез сетивните органи (това е този Върховен Бог, който сам се превърна в джива , която Го отрича. Но човек не трябва да Го отрича само защото не може да бъде видян с очите. И дори това преживяване "Аз съм" е отвъд царството на човек, който приема себе си за тяло и вярва само в това, което познава чрез сетивата си).
* Йога Васиштха - Това е онова чисто съзнание, което се забавлява с нечистата представа за "Аз съм", така да се каже, игриво, и без изобщо да се отказва от Своята същностна природа като съзнание, преживява изкривения образ на Себе Си в Себе Си.
17
Този, който казва от завист: "Тази "реч" не е истинна", вижда само "многото" неща, създадени от собствените му концепции. За него писанията са напълно безполезни. Той може да отрече това "Аз съм", но консенсусът на "многото" писания е, че това "слово" на Бог е истинно. (Писанията му казват "Ти си Той", а той казва "Няма Той". Каква е стойността на неговото отричане? Той приема себе си за малкото тяло и как може вечно блуждаещият му ум да знае този Бог и Неговата сила да създава чрез това "Аз съм" или "слово")
18
Има различни древни писания с едно име, Гита . Те се наричат Шив-гита, Рам-гита, Гуру-гита, Гарбха-гита, Уттар-гита и Авадхут-гита. Има и Веди и Веданта .*
* Има различни форми на писания, например: Ведите и Шрути и други духовни текстове, наречени Смрути . Махарадж - Веда означава, че се знае, Шрути означава, че се чува, а Смрути означава, че се помни. Но Той не може да бъде това, което се знае, чува или си спомня... Веданта означава краят на Веда , краят на знаенето)
19
Има Бхагвад-гита, Брахма-гита, Ханса-гита, Пандава-гита, Ганеш-гита, Яма-гита, Упанишади и Бхагават .
20
Това са някои от "многото" писания и всички те са съгласни, че тази "реч" я има. И именно благодарение на тази "реч" на Бог се установява истинската вяра в Бог (за да познаем този Ниргун Бог, човек трябва първо да разбере тази "реч" на Сагун . За да разбере това, човек трябва да изостави всяка концепция, тревога и мисъл, които са били събрани).
21
Ако нямате вяра в това божествено "слово" на Бог тогава, ще се свлечете в телесното съзнание. Ако това божествено "слово" на Бог не бъде разбрано, тогава тази мула мая се компрометира и човек приема себе си като просто тяло от плът и кости.
22
Без да разбирате напълно това писание, вие ще намерите грешки в него и ще го критикувате. И тогава ще останете далеч от този Атма /Аз и ще бъдете изпълнени с гордост и завист, които са далеч от Атма (т.е. ще сте телесно съзнателни).
23
Гордостта носи завист, а завистта носи критика и накрая отхвърляне на това писание. След това възниква гняв към това писание и тези, които го четат.
24
После това вътрешно пространство на "Аз съм" е надлежно компрометирано от вълненията на желанието/ кам и гнева/ кродх и т.н. И след това поради това чувство на "Аз съм някой", има отклоняване от виждане с очите на знанието и има виждане през голите сетива.
25
Как може този Атма /Аз, който е бил победен от желание и гняв, да се нарече мъдър? Демонът Раху умря, въпреки че изпи нектара на безсмъртието в компанията на боговете (според митологията Раху е демонът, който поглъща слънцето; Раху е твоето его и той е погълнал това Слънце на знанието/разбирането. Ти, който си този безсмъртен Атма е приел себе си като тяло и това его е затъмнило вашето Слънце и ако се придържате към тази ограничаваща концепция за себе си, тогава, въпреки че този нектар на "Аз съм" е винаги там и въпреки че не можете да живеете без него дори за миг, понеже не сте будни за него и той сякаш го няма и затова, точно като Раху , вие сте сигурни, че ще умрете един ден).
26
Сега, когато я има тази "реч", човек е станал достоен получател на знание. И тогава, когато и тази гордост на "Аз съм" бъде изоставена, вие ставате най-великият от великите, тази немислима Реалност.
27
Преди това *слушателят беше попитал: "Каква е тази "реч" в това писание?" Отговорът накратко е, че като следвате този път, вие ставате това знание "Аз съм" и след това тази Реалност, аз не съществувам.
28
*Сега, ако слушате това "Аз съм" тогава, действията се трансформират точно в този момент и коренът на всички съмнения е незабавно прекъснат (преди егото казваше "Аз правя"; сега разбирате "Той прави"). *("сега" означава, за да измислим фраза, да бъдеш в настоящето или да бъдеш в сега; това е знание или Сагун или "Аз съм" или вътрешното пространство. Има много имена).
29
Тогава този път става много лесен и няма нужда да правите трудни, напрегнати практики/ садхана . Тогава ще откриете тази същност и ще получите Окончателно Освобождение ( Махарадж - толкова е лесно... без да правите нищо, вие сте Той).
30
Невежеството, страданието и заблудата ще бъдат унищожени и знанието ще бъде постигнато незабавно. Такъв е плодът на правилното слушане на това "Аз съм" в това писание (отговорът на въпроса, зададен в V.1).
31
Този Върховен Бог е добрата съдба на йогина , който се отказва от това "Аз съм" тяло и отива отвъд знанието. Това е истинската мъдрост, придобита чрез вивек (различаването между истинското/ Брахман "там" и лъжовното/ мая "тук").
32
Този Брахман , който е бил изгубен и объркан в тези низши гуни* и чието внимание е станало обективно, е придобил това чисто внимание ("Аз самият съм навсякъде"). Тогава Той стана Знаещият, мъдър, проницателен и ясновиден. *(Когато саттва, раджо и тамо гуните се смесят заедно, тогава човек чувства "Аз съм това тяло". Знаете нещо/ саттва , но не знаете какво е то/ тамо и затова му давате име и това е раджо гуна )
33
Тази Реалност беше станала мързелива, а сега е сериозна и бдителна. Той беше грешник* и сега се разкайва. Този Един, който беше невярващ, започна да възхвалява този път на преданост. *( Махарадж - единственият грях е да приемеш себе си за тяло) ( Дасбодха многократно ти напомня, че ти си Той в този момент и че Реалността трябва, чрез разбиране, да бъде тази Реалност)
34
Тези, които са обвързани, стават стремящи се към свобода; глупакът става много бдителен и тези, които не са посветени, следват този път на преданост и постигат Освобождение.
35
Тази Реалност унищожава "многото" обиди. Тази Реалност, която е била потъпкана, става чиста. И в праната ,* благодарение само на това слушане, се постига най-високото състояние на Ниргун (т.е. праната се появява върху моя Сваруп ).
* Прана - жизнената енергия, проникваща в тялото, която причинява дишане, кръвообращение, движение и т.н. Приемането на това функциониране на тази прана като себе си означава приемане на телесно съзнание.
36
Благодарение на това слушане, празното пътуване в "многото" мисли на блуждаещия ум, "многото" колебания и съмнения и "многото" тревоги на самсара са унищожени.
37
"Аз съм"/знанието е плодът на това слушане (забравяйки всичко). Чрез това слушане човек се спасява от това ниско състояние и умът получава пълно удовлетворение и съвършена почивка.
38
Но естеството на това знание е такова; каквото то смята, че е, такъв ще бъде и постигнатият резултат. Така че, ако тогава този Атма приеме себе си за човек и таи завист, тогава тази Реалност ще стане завист. (Вие, който сте отвъд всичко, приемате себе си за просто тяло и тогава тази Реалност се появява пред вас като нещо друго, т.е. его, завист и гняв и т.н.)