30.04.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
Това Върховно Блаженство, от което идва това блаженство на "Аз съм", беше изследвано в предишна беседа. Това Блаженство, което никога не може да бъде нарушено, се нарича Върховно Блаженство. Но блаженството, което идва от това преживяване "Аз съм", е нарушимо и поради копнежа по сетивни обекти това блаженство се превръща във вашите множество малки блаженства.
Помислете за който и да е обект в този свят. Блаженството, което ще получите от него, ще продължи само за кратко. Дори ако даден обект е много скъп за вас, той все пак става нежелан след твърде много близост. Например, в един момент ви се хапва нещо сладко, но малко по-късно ще пожелаете да опитате нещо пикантно. Или, ако имате много почетен гост в къщата си, тогава в продължение на три дни той се чувства скъп за вас. Но ако той започне да се чувства като у дома си, тогава ще дойде моментът, когато ще му кажете: "Скъпи господине, не мислите ли, че е време да си тръгвате?" Или, ако съпругът е готов да спи, той не иска любовните ухажвания на жена си, дори и тя да е красива като ангел. Какво можем да научим за блаженството от тези примери за обективно блаженство?
Поради това, че свидетелстващият Пуруш е готов да се примири с тези малки блаженства, Той може дори да сметне тези външни обекти за необходими, стига Неговото блаженство на "всичкото" да не бъде нарушено. Но когато тези сетивни обекти нарушат това блаженство, Той е готов да се откаже от тези обекти. Не само това, ако това блаженство на "всичкото" започне да смущава собственото Му естествено Блаженство, тогава Той е готов да прекъсне също и тази връзка с това тяло на "всичкото".
Това отказване от знание носи Върховното Блаженство на това непокътнато Себе или Параматма . Това знание е за сметка на Върховното Себе, но това Върховно Себе не е за сметка на никого. Нашите малки блаженства зависят от сетивните обекти и чувствата и въображението, които те произвеждат, докато това Върховно Блаженство е напълно независимо и никога не се нарушава.*
* Малкото блаженство, което извличаме от обектите, никога не остава и така се озоваваме да преследваме един обект след друг цял ден. Дори ако блаженството е изключително, като блаженството на сексуалното единение, все пак в края на всеки ден трябва да спим и да пием от блаженството на "Аз съм". След това сутрин се събуждаме освежени и готови да извършваме дейностите си с нова сила. Един ден обаче тези малки блаженства вече няма да могат да ни задоволяват, те дори ще станат наша болка и ние ще се откажем от тях завинаги и ще бъдем подхранвани от блаженството на "Аз съм". Но дори това блаженство на "Аз съм" ще започне да засяга нашето собствено истинско Блаженство и когато това стане, ние ще бъдем готови да се откажем и от това.
И все пак, въпреки че малкото блаженство, което получаваме от даден обект, съществува с подкрепата на Върховното Блаженство, усещането за красотата на красива жена, сладостта на захарта и лютостта на лютите чушки може да се появи само чрез медиума на това блаженство на знанието. Както и да е, дори когато тези мисли и въображения изникват като цветя и плодове върху това "изпълняващо желанията" дърво на познанието, на това място на Върховното Себе има само Върховно Блаженство.*
* Знанието на "всичкото" е пълно с безкраен потенциал и следователно може да се нарече "изпълняващо желанията", защото с мислите си можем да пожелаем каквото и да е да просъществува. Друго име за това е обективизация. Веднага щом насочим вниманието си към нещо във "всичкото" на нашето знание, това обективизирано нещо внезапно се откроява сред всичко останало, по-скоро като главния актьор на сцената и всичко и всеки друг, съдържащ се в нашето "всичко", тихо се изплъзват на заден план, за да играят своите прохождащи роли.
Тази Единна чиста Атма на Върховното Блаженство е източникът на блаженството "Аз съм" и това "Аз съм" е основата, върху която мислите за щастие и скръб внезапно възникват и също толкова бързо изчезват. И все пак, как бихте могли да си представите, че тези стотици моменти на удоволствие и болка могат да нарушат вашето знаене и битие? Въпреки това, само чрез правилно вивек ще видите, че създаването, поддържането и унищожаването на тези мисли и чувства се извършват в това "Аз съм", а това от своя страна се случва само в Единното Себе.
Но ако Свидетелят продължи да оказва Своята подкрепа на определен обект, тогава Неговото собствено блаженство ще продължи да се изживява като малкото блаженство, произтичащо от този обект. Следователно, разберете ясно, докато вие, Себето, приемате блаженството на тези обекти, тогава тези обекти са вашите богове и господари. Обаче, веднага щом вашето знаене се откаже от тези обекти, тогава вие ще бъдете сирак за този свят, вие ще станете Господарят на всички сираци.* Но докато това блаженство на знанието остава изгубено в сетивните обекти, това Върховно Блаженство ще изглежда като ограниченото блаженство на тези ограничаващи концепции.
* Едно от многото имена, дадени на Себето, е Господарят на сираците. Ние сме сираците, отчуждени от нашето Себе. Нашите родители в този свят на формата са родители само на тялото. Но ако дори само за миг се откажем от това чувство "Аз съм тяло", ние се раждаме в знаенето и чрез знаенето ще се срещнем с нашите истински родители, Пуруш и Пракрути . И все пак, дори това знание "Аз съм", родено от тях, е проявление върху нашето Себе, което никога не е било родено и никога няма да умре.
Да разбереш и приемеш това знание "Аз съм" е истинско отказване от обекти. Да не разпознаеш това "Аз съм" и да се откажеш от обектите е просто безплоден труд, защото истинското отдаване на обектите не идва от физическото действие на напускане на обекти, а от промяна на ума. За свидетелстващия Знаещ, отказването от сетивните обекти или тяхното трупане е едно и също и за такъв няма нито отказване, нито алчност за натрупване на каквото и да било.
След това има пеене на абханги на Тукарам ,* "Където и да ме постави Господ, там ще остана" и "Сега обектите са станали Себето/ Нараян ". В това състояние на не-състояние преживяването "Аз съм" и блаженството, което то носи, се превръща в това непрекъснато Върховно Блаженство.
* Абханга . А - не, бханга - прекъснато, т.е. непрекъснатата песен "Аз съм", която е скрита зад мислите.
Когато това Върховно Себе стане две, тогава То приема този свят на "всичкото" за Негова съпруга и се нарича Господар на този свят. Но ако тази съпруга напусне своя Господ, тогава тя се превръща в този обеднял свят от обекти. Защото, напускайки своя Господ, тази мисъл "Аз съм" се превръща в мисълта "Аз съм тяло" и се хваща в примката на покварените светски обекти.
Тогава тази невярна съпруга започва да вярва, че собственото й блаженство се крие в тези предмети. Но вярната съпруга не забравя своя Господ нито за миг и никой обект в този свят няма способността да я обърка и да я накара да се отклони другаде. Следователно верността означава да бъдеш отдаден на това Върховно Себе. То е не само Господът на три свята на рая (съновидението), този свят на смъртните (будността) и ада (дълбокия сън), Той е Господът и на този свят на "всичкото".
Според писанията съществува светът на "всичкото" и това е този свят, за който се казва, че Брахма създава, Вишну защитава и Рудра унищожава.* Твърди се, че тези трима богове са се събрали и са се съгласили да бъдат съпруги на Господа.
* Докато приемаме себе си за тялото, ще съществуват трите свята на нашите състояния на будност, сън и дълбок сън. Господ Брахма се казва, че е председателстващото божество над будното състояние, Вишну председателства нашето състояние на сънуване, а Рудра или Махеш или Шанкар се казва, че председателства нашето състояние на дълбок сън. Това означава, че Брахма е интелектът или раджо гуна , която обективизира обектите в съществуване от "всичкото". Вишну е саттва гуната на знаенето. То е поддръжникът на нашето сънуване и нашето будно състояние. И Махеш или Рудра е не-знаенето на тамо гуна и той носи невежеството, което наричаме дълбок сън.
Това означава, че Брахма е нашата мисъл, Вишну е нашето знаене, а Рудра е нашето не-знаене и всеки ден те идват и си отиват стотици пъти.* Когато една от тези съпруги умре, Господ взема втората, а когато втората умира, той взема третата и по този начин техният съпруг, този вечен Господ, вижда смъртта на толкова много жени. Въпреки това, в този свят, въпреки че съпругът може да е господар на много жени, все пак един ден той ще трябва да приеме ръката на съпругата на смъртта.
* РМ - "Знанието и невежеството са двете страни на една монета." Това знание или разбирането "Аз съм" е невежество за тази Реалност. И когато невежеството стигне до това "Аз съм" или чистата саттва гуна , трите гуни на саттва, раджа и тама се проявяват от латентния потенциал и смесвайки се заедно, те са причината за обективния свят, който всеки от нас създава в умовете си. Тогава интелектът започва да приписва множество имена на това безименно, безформено Себе и пред очите ни се появява свят. По това време тези три свята на състояние на сън/ саттва гуна , състояние на будност/ раджо гуна и състояние на дълбок сън/ тамо гуна се приемат за наш дом.
Но този свидетелстващ Пуруш или Господът на света не е така, защото той поглъща дори смъртта. В действителност, този Безсмъртен Господ не държи богове, нито никого за своя съпруга и когато "всичкото" е унищожено в Него, Той стои сам и мирно недокоснат.
Досега вече всички сте гледали този филм, който се създава с помощта на знанието. Тази картина се прожектира на екрана на Парабрахман и в тъмнината на Мая. Едва когато лъчистата светлина от "Слънцето на Атма " се появи, тази тъмнина ще бъде унищожена и тази картина ще свърши.
"Сега", погледнете много внимателно екрана, преди картината да започне. На този екран скоро ще се появи знанието на "всичкото" и след това върху това "всичко" ще се извършват дейностите на света. Ако обаче това "всичко" е било пропуснато от вивек , тогава този екран ще бъде видян отново.
Можете ли да видите храма на Вишвешвара във Варанаси и река Ганга ? Вижте го! Вижте многото мъже и жени, които се къпят там. Можете ли да видите Рудра Гхат , където изгарят труповете? Въпреки това, когато сте погълнати от тези много неща във "всичкото", осъзнаването на екрана го няма. Но екранът изчезна ли, докато гледахте това знание? Дали е бил отнесен в течението на Ганга или изгорен до пепел от огньовете на мъртвите на Рудра Гхат ? Не! Но как може този екран да бъде видян от грубите ви очи?
Тогава изведнъж картината изчезва и цялото кино е осветено и краткото време, което сте прекарали в гледането му, свършва. Сега екранът може да се види точно както е бил преди и на мястото, където е бил преди.*
* Светлините светват, разбирането дойде и тук знаем, че каквато и картина да се появи, ще бъде само една привидност върху нас.
След това се прави съобщение, което ни информира, че след малко на екрана ще има друга картина. Но ако екранът е бил измит в предишната картина от течащата Ганга или изпепелен заедно с труповете, тогава върху какво биха могли да се появят новите картини на Ганга и погребалните клади?
Изведнъж светлината отново изгасва и настъпва тъмнина и започва следващата картина.* Вижте колко бързо се движи тази кола и колко мили сме изминали. "Леле, вижте колко високо лети самолетът." Но освен ако не се вгледате внимателно и не разберете, това Себе ще остане скрито в този огромен океан от знание.
* Понякога в живота ни, чрез практика или спонтанно, сме откривали, че стоим във вечно удивление пред великолепието на творението. И по това време Себето знае "Аз не съм тялото". Когато разберем "Всичко това се появява върху мен", тогава има свидетелство, т.е. светлината светва. Но в момента, в който се самозабравим, светлините се изключват и ние приемаме всичко това за истина, а след това отново, в мрака на невежеството, на екрана се проектира друга картина.
И започва друга картина и над този океан от съзнателно блаженство се появява ужасна буря. Има морска битка и се случват толкова много опустошения. Ето защо Единният трябва да се вгледа внимателно и да разбере! След това слънцето изгрява и лъчите на светлината му се хвърлят над океана. Но, чакай малко, защо филмът още върви? Защо ярката светлина на това слънце не е довела картината до край? Това е така, защото този изгрев е във филма. Тогава изведнъж светлините в киното се включват и прожекцията спира.
Скъпи мои слушатели! В този филм видяхте кола, изминала 1000 мили, и самолет, който лети толкова високо, но колко мили е дълъг този екран и колко висок е той? Този екран е безкраен и неподвижен, защото дори е лишен от пространство. Той не може да бъде напоен във водите на океана, нито отнесен от бурята, и именно на този екран на Парабрахман се появяват и изчезват множеството картини на света. Този екран обаче е ненарушен, вечен и толкова чист, колкото само той може да бъде и е вечната опора на това шоу на "всичкото". Какво ли не се вижда на екрана? На него виждате цялата тази земя и толкова много хора. На него можете дори да видите богове, обитаващи небето.
Докато гледате филма в киното, разбирате, че картината на екрана е "видение на илюзията" и затова е шоу и приятно развлечение за вас. И така, защо не запазите същата визия, която сте имали, докато сте гледали филма, когато излезете от киното и видите този огромен разширен свят?
Ако бяхте направили това и гледате постоянно на този свят със същата убеденост, с която сте гледали филма, тогава внезапните идвания и изчезвания на болка и удоволствие не биха останали за вас. Тогава, точно както филмовият екран се вижда ясно преди и след картината, така и това Върховно Блаженство на Върховното Себе ще бъде ясно разбрано от вас.
Първо обаче, преди тази необмислена Реалност да може да бъде осъзната , трябва да разберете това преживяване на "Аз съм". И това преживяване "Аз съм" се постига чрез служене* в нозете на гуру . "Сега" вашето тяло, ум и богатство трябва да Му бъдат предложени. Защото само тогава ще има чистата същност на Веданта , " Брахман е истинен, светът е илюзорен и дживата е този Брахман и никой друг."**
* Сева означава служба и също така означава вкус или преживяване.
* Ади Шанкарачаря каза: "Това е същността на хилядите писания в половин стих."
Служенето на гуру не означава да масажирате ръцете и краката му или да перете и гладите дрехите му. Това означава, че каквото и да каже гуруто, вие трябва да направите и изпитате сами. Садгуру казва на ученика как да търси Себето и когато начинът, обяснен от него, бъде изживян от вас, тогава вашето служене на вашия гуру е завършено.
Когато вашето тяло, ум и това истинско богатство ("Аз съм"), което е скрито в това човешко тяло, което сте смятали за свое собствено, бъдат изпратени, тогава това е служене, отдадено на гуру . Само това трябва да се знае като предложение на вашето тяло, ум и богатство на гуруто .
Дори милиони рупии светско богатство да бъдат предложени пред гуруто , тази пряка реализация на Себето не може да бъде купена.
Учителят може да даде своята благословия само на ученика, който предлага своето тяло, ум и това "Аз съм" в нозете му. Като разбира този въпрос по този начин, умът на ученика вече няма да се движи. И когато това царство отвъд работата на въображението бъде спечелено, Единният ще намери това, което е търсил толкова дълго. Садгуру отвежда учениците си в обителта на собственото им Блаженство и ги освобождава. И това се има предвид под благословията на учителя.