Вечерта, 29.11.1935 г.
Знанието (Джнана) на този, който пренебрегва личната преданост към Гуру, не остава силно и трайно. За такъв човек желанието обхваща обектите и се идентифицира с тях и съответно, също като обектите, Знанието не изтрайва. Чрез ежедневният проблясък (даршан) на Бог в храма, преданоотдаденият се освобождава от всички обекти. Обединявайки се с обекти, Знанието се обърква. Ето защо, за да му се даде някаква солидна котва, трябва да има преданост към някаква форма като Гуру или образ на Бога, изпълнявайки пуджа и т.н. Този вид „Окачествена Преданост“ (Сагуна Бхакти) не трябва да се спира. Ако несебичната преданост е придружена с това, няма равна на този тип преданост. Да практикуваш преданост неегоистично се нарича истинска „Сила“. Желанието за някакъв плод е желанието да се получи някакъв резултат от предаността. Желанието е идентично с неговия обект. Несебичната преданост дори не цели придобиване на Себепознание. Преданоотдаденият, който продължава рутинното богослужение дори след Себепознанието, е наистина велик. Ако неегоистичната преданост е съчетана със „Знанието на Брахман“, тогава този преданоотдаден е дори по-велик от Хари (Вишну) и Хара (Шива). Всички желания с изключение на желанието за „Знанието на Брахман” са егоистични. Някои хора външно проявяват преданост, казвайки, че е несебична, докато желанието остава скрито в умовете им. Когато Бог даде божествен дар на такъв човек, той иска толкова много неща! Такъв поклонник определено е егоист. Може отново да се каже, че този, който продължава своето поклонение, обреди и т.н., като окачествена преданост дори след постигане на Себепознание, е наистина велик. Само истински силният преданоотдаден прави това.
Някои хора, след постигане на Себепознание, осъзнават, че няма нищо за постигане като такова, и затова питат: „Каква е необходимостта да се практикува „Преданост към Гуру?“ Разбира се, никой не действа без някаква причина, но този, който продължава предаността дори след Себереализацията, е наистина велик. Вярно е, че предаността с известно желание води до своя резултат, но чрез неегоистична преданост човек се обединява с Бог, което означава, че става Параматман. Моля, разберете какъв е плодът, кой е създателят и кой произвежда този плод. Знайте кой е по-висшестоящ и кой е истинският собственик. Ние казваме, че негоистичната преданост или духовните практики са по-добри. Ако на практика не може да се изпълни външно, поне човек трябва да го направи мислено. Неегоистичната преданост е истинска сила. Дори ако някой притежава мантра срещу ухапване от скорпион, тази мантра трябва да бъде повтаряна, за да може запази силата си. По същия начин този, който напълно е осъзнал Брахман, продължава с предаността към Гуру. Човек не може да каже окончателно колко сила има, така че как можем да кажем каква е границата на Божията Сила? Тази Сила е отвъд въображението. Божията Сила е такава, че Той може да направи или отмени всичко и може да направи всичко, което противоречи на това, което се счита за нормално. Всичко, което е създадено, е свършено. Това означава, че всичко, което е било използвано, е свършило и въпреки това, след като всичко е приключило, има още повече Сила. Колко още има, не може да се предположи. Цялата тази Сила, цялата тази Мощ се постига чрез безкористна преданост. Бог Кришна бил попитан от своите преданоотдадени: „Господи, колко е Твоята Сила?“ Бог каза: „Не мога да кажа. Не знам. Само Моите преданоотдадени знаят това. Моите преданоотдадени Ми дадоха знанието за Моята Сила. Когато Моите преданоотдадени изпитват бедствия, Моята Сила става известна. Моята Сила се проявява само чрез силата на Моя предан."
Знанието на Брахман вече е предписано. Не може да се каже кой и до каква степен ще го възстанови, нито кога в бъдеще. Не може да се предположи. Не е сигурно кой и по какъв начин и до каква степен ще го използва. Тъй като човек ще го използва, съответно ще има опит за него. Въпреки това, едно нещо е сигурно, предаността към Гуру или Сагуна Предаността (преданост към Бог с качества) е неговата храна. Само тогава на Земята ще я има Силата на Знанието. Силата на предаността на всеки преданоотдаден е различна. Зависи от твърдата решимост и отдаденост на всеки човек. Въпреки че има много адвокати, всеки адвокат има отделна слава и популярност. Безкористният преданоотдаден няма нужда да полага никакви усилия, за да покаже силата си на другите. Сам Бог дава слава на преданоотдадения. Само това, което е незавършено, има желание да се изрази. „Това“, което е напълно завършено, има присъщи дълбок мир и щастие. Състоянието на Този, който е съвършен, е пълно и без никакво желание. Всичките Му предани дейности са лишени от желания.
Има една история за мъдреца Махипати. Разказва се, че жена му взела дрехата му и я сложила върху мъртвото тяло на мъж и този човек оживял отново. Заради това чудо славата на Махипати се разпространи много. Трябва да повишавате своето „духовно“ съзнание ежедневно и постоянно. Не приемайте пуджа (актът да ти се покланят) от други, защото морето никога не пресъхва, но водата в малка кутия се изчерпва бързо. Ако някой ви отдаде почит, мислете за това като за почит към вашия Гуру. Вашият капитал (богатство) е малък, така че го увеличете като признаете, че всичко принадлежи само на вашия Гуру. Когато столицата е пълна (с пълнотата на Гуру) няма проблем. Тези, които са постигнали Светост, нямат такава концепция в ума си, че има някой определен индивид. Тяхното съществуване е много естествено безформено и напълно извън обсега на сетивата. За тях няма разлика като благотворно или неблаготворно, полезно или безполезно, или в резултатите от правенето или неправенето. Тези, които са трансцендирали сетивата, са отвъд всяка карма и отвъд всяка религия. Други могат да бъдат принудени да отидат в затвора или да бъдат наказани, дори ако не участват в някаква пакост, или може би могат да бъдат наранени по някакъв начин умствено или телесно.
За тези хора, които с известно усилие са постигнали някакво „духовно знание“ само за да покажат своето величие, е необходимо да ги увещаваме относно ежедневната дисциплина, правилата на поведение, доброто и лошото поведение, контрола върху сетивните увлечения, да са наясно с техните действия и т.н. Те се доверяват само на умственото и интелектуалното си разбиране и вярват, че сега са разбрали интимно „Тоталността“. Те създават атмосфера, че са едно с „Това“, сякаш слагат ръка на рамото му и ви карат да вярвате, че са еднакви с „Това“. Въпреки това, когато стане въпрос за някаква печалба или загуба, те са много обезпокоени отвътре. Това показва, че те не са свободни от преживяването на робството на Илюзията. Затова Светиите, които са с добро сърце, им казват: „Дръжте здраво, пуснете, махнете се, спрете, седнете, не се страхувайте и т.н.“ Хората на този свят са много умни да ви направят на глупак, но вие, който има вероятност да бъдете глупак, трябва да бъдете много внимателен. И простият, и умният трябва да се замислят много за това. Не се увличайте от аплодисментите на другите хора. Не спирайте личната си рутина на ежедневна окачествена преданост. Всеки получава позицията си според стойността си. Параматман вече е уредил удобно място за щастие за тези, които са предани на Бог (Вишну) и на Гуру. За тези, които имат Себепознание. Ако това не беше така, тази Земя със сигурност щеше да се обърне наопаки.
Дори в духовните въпроси има определени правила. Само този, който е медиумът, чрез който Параматман върши работата си, може да Го постигне, не някой друг. Ето защо винаги трябва да спазвате правилата. Тъй като Слънцето не е скрито от тъмнината, по същия начин преданоотдадените на Садгуру не остават скрити. Винаги продължавайте да извършвате богослужение на лично ниво, сагуна преданост. Вашето действие е винаги с вас. Изследването на Себе си е като светлината на Слънцето. Тъмнината не може да се доближи до Слънцето. По подобен начин този, който е осъзнал Брахман, е Шива в човешки облик. Бедствията не идват на пътя му. Няма нужда Той да се моли за собственото си благополучие. Такова е това „Знание на Брахман“. Бедствията никога не обръщат вниманието си към такъв човек. Да проверяваш, да изследваш дали имаш духовна сила или не, също е желание. Това е егоистична преданост.
Виждате ли, преди да кажете нещо, работата ви е свършена. Не е нужно да казвате, че трябва да сте успешни. Вие нямате представа, че ако някой сложи на челото си праха от пътя, по който току що сте минали, желанията му се изпълняват. Това не се забелязва от вас. Докато нямате пълна увереност в пробуждането на Себето, вашата концепция е безполезна. Ако това пробуждане е налице, какво има да се чудим, ако се свърши някаква работа? След време манговото дърво става пълно с плодове. По същия начин, в определеното време вие със сигурност ще бъдете напълно могъщи. Но засега нека да е ясно в ума ви какво сте и накъде е насочено вниманието ви. Тогава ставате необятен като вселената. Ставате неограничен и неизмерим. Защо трябва да има някакво безпокойство за това дали вие, които сте Бог, ще получите храна или подслон? Ще получите всичко, което пожелаете. Вие сте целият свят, но изчакайте, докато това вътрешно убеждение стане силно. Не бъдете твърде нетърпеливи. Изчакайте, докато умът ви, който е настроен само към Себето, сам по себе си стане „Целостта“. Чрез преданост към „Личния Бог“ се постига неограничена сила.
Точно както една майка винаги желае благополучието на детето си, Гуру желае благополучието на своите ученици. Садгуру, който е поел отговорността за живота ви, определено носи вашите грижи и благополучие в сърцето си. Садгуру желае да имате повече сила. Дори Смъртта не трябва да се обръща към вас, тя трябва да се страхува от вас. Това е благословията на Садгуру за вас, така че вашата преданост трябва да бъде напълно лишена от желания, без никакъв егоистичен мотив. Ако обожавате с някакъв мотив, вашият мотив става плод. Естеството на плода е, че когато плодът е узрял, стъблото му се освобождава. Вие трябва да остане като стъблото. Естественият процес е, че от стъблото се ражда плодът. Бог бил доволен от един от своите преданоотдадени и му предложил божествен дар, но преданият казал, че не иска нищо. Бог каза: „Ето, това е един преданоотдаден, който не изисква нищо. Ще се погрижа всяка негова нужда да бъде изпълнена.“ Джива в утробата не знае нищо за себе си. Това е само зародиш, същество с Безобектно Знание. Това е Съзнание без никакъв обект да бъде познаван. Осигурено е всичко, от което наистина има нужда. Полагат се всички грижи за неговото развитие, растеж и хранене, както и всичко необходимо в светския му живот след раждането. Цялата телесна машина, храната, цялата структура и нейната функция са предвидени. Кой прави всичко това? Разбира се, Бог е този, който осигурява всичко в живота на човек, който не съзнава себе си като отделно тяло. Затова мъдреците и светците казват: „Богинята на късмета става слуга на онези, които не отправят никакви изисквания, но прави просяци от онези, които отправят искания“.
Бъдете „Това“ и пребивавайте в „Това“, което е най-естествено. Изтрийте всяко въображение. Параматман осигурява пълния комфорт и щастие на този, който по силата на Знанието изобщо не си въобразява. Така че имайте вяра. Накратко, този, който изисква, никога не постига съвършенство или пълнота, а този, който не изисква, никога не се чувства лишен от нищо. Следователно вие трябва да бъдете безкористни преданоотдадени. Точно както едно дърво расте и ражда цветя и плодове, когато му се дават достатъчно вода и правилните торове, така трябва да давате тора на неегоистичната преданост към Личния Бог. Тогава цялата Слава се добавя към вас. Подготовката за постигане на съвършенство от безкористния преданоотдаден вече е извършена. Бъдете лишени от желания и чакайте като случаен свидетел. Какво е толкова изненадващо тук? Бог е поклонникът, а поклонникът е Бог. Когато „Знанието на Брахман“ и „Сагуна Предаността“ се комбинират, какво повече можете да искате? Вие постигате такъв капацитет, че ставате дарител на „Плода на Освобождението“ на другите. Вие сте този, който освобождава джива от пастта на смъртта. Защо този, който има силата да накара смъртта да избяга, трябва да го е грижа за "другите"?
Останете с твърдото разбиране, че Съществуването е едно без второ. В тялото, и вършителят, и приемащият, са само Единното Себе. Храната, която ядете, е Неговата храна, Неговата вечеря, Неговото велико церемониално ястие. Всъщност, Той е този, който изисква, яде и всъщност върши всички дейности. Вие напразно приемате ролята на въображаемо „аз“, този, който се идентифицира с тялото, което смила храната, която се яде, и който се гордее с тялото. Извадете това и ще разберете, че само Бог е този, който чрез Своята Собствена Сила на Мая е слязъл в тялото и извършва всички дейности и получава всички плодове. Вие сте нищо и само Бог прави всичко. Каквото и да говори този, който осъзнава това, е само хвала на Бога. Този, който разбира това, е завършен и този, който е много благодарен на Садгуру, който е предал Знанието на Брахман, има огромен капацитет.
Сега казах каквото трябваше да се каже. Докъдето стига вашата светлина на интелигентността, дотам ще бъде и вашето разбиране. Не позволявайте аз да ви казвам едно, а вие правите нещо различно. Например, ако улукът към канализацията е покрит и ви е казано да не го отваряте, но си мислите, че там трябва да има скрито нещо важно, вие все пак отваряте капака. Моля ви, не правете така. Доверете се на съветите, дадени от Садгуру. Трябва много да внимавате да стоите далеч от фалшиви хора и учители. Някои хора се отказват от садхана, защото някои членове на тяхната общност казват нещо против духовната практика и вярванията на търсещия. Трябва да си зададете въпроса, когато умирате: "Хората от моята общност спасяват ли ме от смъртта?" Каквато е вярата ви, такъв е и резултатът. Всеки получава справедливо според възможностите си. Това, което е правилно за вас, не е задължително да е правилно за другите. Духовната практика и преданост носят след себе си успех, слава и влияние върху другите. Имайте твърда решимост, че вие сте Върховният Аз, Параматман.