Няма посочена дата
Този, който е сигурен, че е Брахман, придобива сила. Преди всичко той трябва да умъртви самата смърт. След като умре до смърт, такъв един е сигурен какво остава. Под думата смърт се подразбира „време” и с тази смърт свършва и думата време и човек остава без измерението на времето. Един момент във времето на Мая е равен на много векове. Разгледайте цялата продължителност на четирите епохи (юги) като един кръг. Много такива кръгове в кръгове се появяват и изчезват в един момент на Мая. Но в Брахман няма време дори за миг. Времето казва: „Аз изяждам йогите, онези, които правят джапа (повтаряне на мантра), и тези, които извършват духовна практика, но човекът на Себепознанието (Джнани) отива отвъд този свят, като ме използва като стъпало.“ Обектите и пространството, в което се появяват обектите, трябва да се считат за съпругата и децата на времето. Времето казва: „Не мога да подчиня Джнаните, тъй като те не ми придават никаква стойност.“ Това е като паста от сандалово дърво, която се нанася върху челото. Можете да я избършете или не, но тя се изтрива с течение на времето, така че човек не се интересува дали е там или не. По подобен начин е преживяването на времето за джнани. Може да е там или да не е, той не се тревожи за това. Един миг от времето е едно и също с проблясъка на цялата вселена. Ако този момент бъде заличен, тази огромна вселена изчезва с него. Джнани остава стабилен в своето Съществуване. Времето е това, което върши работата на цялото творение, както и на разрушението. Развитието на плода в утробата е дело на времето. С времето всичко се постига. Всичко това е величието на времето. Произведение на изкуството на времето е това, че има създаване, съществуване и унищожение. Това е неговата сила.
Времето само увеличава простора на света, но Синът на Гуруто прекрачва главата му и отива отвъд него. С една стъпка покорява времето, с друга става безсмъртен, с третата владее сила, с четвъртата става свободен, с петата става недвойствен, а с шестата такъв един става завършен, „Пълното Цяло“. Този, който реализира Брахман, не е тяло с дължина около шест фута, той е Цялата Вселена. Знайте, че „Коренният Аз на Вселената“ е семенният Аз, който е „Яйцето на Вселената“. Този Аз е мъничък като прашинка или „подобен на атом“. В него се съдържа тази огромна вселена. В него се съдържат всички атрибути като "изначален", "естествен", "с качества", "отвъд качествата" и "универсален с безкрайни качества". Джнани обаче е отвъд тях. Този, който познава "атома на атомите", е надарен със Себереализация. Това е описано в 15-та глава на Екнатхи Бхагват. Този, който остава тих, разбирайки, че всичко това е цялостно и тотално, постига цялата Сила. Не се концентрирайте върху духовните сили, защото по този начин губите състоянието на Брахман. Да се постигнат духовни сили е като незаконно удовлетворение, което причинява спънка по пътя на Себереализацията. Този, който преследва духовни сили, губи състоянието на Брахман. Чрез духовните сили човек получава почит, слава и аплодисменти, но все още има някакво покритие върху съзнанието, було от гордост, снобизъм на Знанието и търсещият не може да има силата да разкъса това покривало върху Брахман. Търсещият, който може да бъде привлечен от всяко високо състояние на преживяване, което е лишено от Себереализация, губи реализацията на Себето. Изживявано ли е някога, че Брахман е дошъл или че Брахман си е отишъл, без значение какво друго може да се случи или да не се случи? Не, това никога не може да бъде така. Ще бъде ли някога унищожено „Истинското Нещо“? Защо се съмнявате в това и се отклонявате от Реалността? Защо се страхувате от общественото мнение и смятате, че силата ви не е на ниво и по този начин губите вяра в собствените си сили? Никога не правете нищо, което да наруши усамотението ви. Тук усамотение означава да имаш твърдо решение. Нарушаването му означава изпадане в дуалност. Да поддържаме твърдост в усамотението означава да бъдем винаги в уединението на нашето собствено Битие. Това се нарича уединение, да си Един, сам. Това, което не се безпокои, е „Усамотението“.
Сега, има друга история, в която, въпреки че търсачът е станал Син на Гуру, той не е имал твърдост или убеждение относно Силата в себе си. Той не можел да направи нищо, затова се помолил на богинята Божествената Майка, обещавайки някои предложения. Богинята била доволна и му дала това, което искал. Така той стана малък и безсилен. Може би някой може да бъде обладан от някакво същество и ако търсачът го боготвори или го уважава, въпреки че търсачът може да е Синът на Гуру, тогава той става малък, маловажен. Неговото усамотение е нарушено. Неговата твърдост е отслабена. Този, който има Себепознание, никога няма да се покланя на дух, който притежава медиум или канал. Себето е „Истинският Бог“ и всичко се извършва само от Неговата Сила. Джнаните никога не биха загубили вяра в Себето. Ако след осъзнаването на Себе си човек започне да мисли, че уважава други богове, тогава той е най-нещастният бедняк и никога няма да бъде освободен. Твоята вяра трябва да е толкова силна, че да не се нарушава дори пред лицето на смъртта. Трябва да има доверие, независимо дали в Бог или в Гуру. Трябва да имате достатъчно вяра, за да кажете: „Моят Гуру е най-великият и Той прави всичко“, или трябва да си представите, че вие самите сте Параматман. Предаността към „Бог във форма”, в тяло, е истинското служене на Гуру. Тази „Преданост“ не трябва да се пренебрегва, дори ако знаете, че Бог е безформен и отвъд лица или атрибути. Себереализацията е възможна само за истинските преданоотдадени. „Силата на Знанието“ се увеличава в човека, чиято вяра в служенето на Гуру се увеличава. Загубата на вяра, загубата на преданост е знак за падането на плода на Себепознанието. Липсата на вяра е заразата на предаността с вредители. Така че трябва да останете много осъзнати. Този, който е напуснал "Предаността към Гуру", е заблуден. Дори и да има „словесно познание“, той е обречен поради егоистична гордост. Човекът, който изостави предаността към въплътения Бог, е наистина лишен от късмет. Никога не трябва да го оставяте.
Предаността е торът на Знанието. Това е храната, която подхранва Знанието. Само чрез преданост Знанието постепенно се увеличава. Благословен е този, който продължава да служи на Гуру дори след постигане на Себепознание. Той е Параматман. Садханата трябва да има сила зад себе си и това няма да е възможно без преданост. Има една история за лихвар, който направил странно нещо, когато биволът му умрял. В рога на това животно той сложи малко злато и след това хвърли рога извън своя град. След една година този рог със златото вътре му беше върнат от някой. Това означава, че всеки получава това, което му се полага. Вярата е най-великото нещо. „Предаността към Гуру“ и неговите „благословии“ са „Славата на Знанието“. Но този, който престане да бъде преданоотдаден, става нещастен, дори ако е пълен със Знание. Получихме благословия от Самартха Бхаусахеб Махарадж. Той каза: „Аз задоволявам всички нужди на тези, които са Мои преданоотдадени и които посещават седмичната програма за преданост (Саптах). Аз съм тяхната подкрепа. Давам им подкрепата си.” Този, който постига знание и трупа опит, и въпреки това не практикува преданост, е лишен от късмет и е мързелив и неуспешен. Колкото и велик да е един човек, той не е по-велик от своя Гуру, нито по-богат от своя Гуру.
Моля, не се подвеждайте от обстоятелствата на Илюзията. Не се възгордявайте, защото сте по-добре от другите, нито се страхувайте от по-лоши условия. Поддържайте Предаността към Гуру силна, а вярата и смелостта си непоколебими. Не забравяйте, че Свети Тукарам е дал своята благословия за ежедневната преданост и пеенето на бхаджани. Повтарям, че успехът, славата и влиянието на човека, който се посвещава на Гуру и на Бог, продължава да се разпространява. Някои го наричат Бог, други го наричат Аватар, „Въплъщение на Бог“, трети го наричат „велик преданоотдаден“. Той наистина е „Въплътеният Бог“.