АДВАЙТА БЪЛГАРИЯ / Advaita.bg


ШРИ САДГУРУ СИДДХАРАМЕШВАР МАХАРАДЖ

ГОСПОДАР НА СЕБЕРЕАЛИЗАЦИЯТА 2 беседи от 1935г.

< 41 / 63 >

108. Състоянието на съвършения човек

1 съвпадения в текста, за : благословия,


08.11.1935 г.

Човек, който се предава на Светиите, е озарен със „Знанието на Себето“. Човек, който разбира, че целият свят е само нашата собствена Изначална Природа, не може да се отдели, дори и да се направи такова усилие. Такъв един няма страх. Факт е, че след като се знае коя е Истината, твоето разбиране не може да бъде променено. Дори и да се опита, такъв един не може да бъде отделен. За такъв един всички видими обекти са само Брахман. Желязото, което е било превърнато в злато чрез докосването на „философския камък“, няма да се превърне обратно в желязо. Когато човек има разбирането, че „Не само аз съм Брахман, но всичко е Брахман“, никога повече не се отделя или отчуждава. Той е преданоотдаден, но става Бог. Той е разбрал от собствения си опит, че преди всичко той е само Брахман. Дори използването на думата „стана“ е грешно твърдение. Той вече беше Бог. Този, когото Светиите са обявили за свободен човек и са нарекли като свой роднина, е станал съвършен човек. Индивидът е Брахман, нищо друго. Светците са го взели в своето лоно и са му дали място за почивка. Той е убеден, че Бог е поклонникът, а поклонникът е Бог. Сега всяка нужда от допълнителни разговори приключи. Бог трябва да се вижда в преданоотдадения. Истинското виждане е да се видиш като Бог.

Това, което наричахме маймуна (умът), сега се превърна в Марути (Хануман). Сега той е Бог. Той е станал Параматман, какъвто Той е. По име и форма той стана Бог. Лакшман, преданоотдаденият на Рама, също е без раждане и смърт, невидим, безформен и без цвят или очертание. Това са качествата на Бог и тази Слава е попита от него. Това е истинската Слава, истинското Богатство. Всички останали декори и всяка друга слава са фиктивни. Основната способност на скорпиона е да жили. Присъщо свойство на водата е да удави всеки, който падне в реката. Това качество е присъщо на водата. Точно както сладостта е качество и славата в захарта, която никога не я напуска, по подобен начин „Славата на Брахман“ е сама за себе си. Осемте духовни сили са неговите неразделни качества. Човек може да възприема много фини неща. Тази способност се нарича "Анима Сиддхи". Всички такива духовни сили (Сиддхи) са присъщи на Брахман. Когато мислите за крава, нейната опашка и рога никога не я напускат. По подобен начин сиддхиите или Славата на Бог никога не Го напускат. Вашата истинска мощ и сила е пълното вездесъщие. Следователно не трябва да обръщате никакво внимание на сиддхите (силите). Не проверявайте многократно дали силата е във вас или не. Не е редно да се проверява с пръсти дали едно манго е узряло. Когато узрее, определено ще даде добър вкус. Ще има добър вкус, защото плодът е узрял.

Бог трябва да остане постоянно в храма и когато обожаващите са там, те определено ще обожават. Когато синът стане пълнолетен, със сигурност ще има мустаци. Ако сте сигурни в Брахман, със сигурност ще постигнете „Неговата Сила“ чрез Знанието. Не трябва да се лишавате от вяра, като сте депресирани, ако се установи, че силите ви са ограничени. „Човекът на Знанието“ (Джнани) винаги трябва да е сигурен, че лошите поличби или поражението никога няма да обърнат лицето си към него. Накратко, увереността не трябва да се колебае. Човек никога не трябва да забравя позицията си. Нашата истинска природа на Битие, която е същата като Садгуру, никога не трябва да престава да вижда само Параматман. Трябва да имаме непрекъснатия безпрепятствен даршан на Параматман. Бог казва: „Този, който вземе моето име, ще има успех“. Тогава кой и как ще попречи или покаже някаква лоша поличба? Вашата собствена Мощ, вашата собствена Сила е винаги с вас, изпълвайки ви отвътре и отвън. Богът, който не е нито добър, нито лош, обитава само във вас. Той е изключително благосклонният Бог. Всички духовни сили са само в Неговите нозе. Не ги гледайте. Вашата истинска Слава е вашето собствено Съществуване, Реалност, а не осемте духовни сили. Всичко, което съществува, е само Параматман, който е същността на всички тези сили. Чрез Неговата Сила сиддхите имат вътрешната мотивация на духа и чрез Неговата Сила те са могъщи. Ако това „Божествено Аз“ (Атмарам) не притежава мощта на Себето или силата на Себето, тогава откъде тези духовни сили ще черпят своята сила и богатство?

Всички сили, които създават и поддържат многобройните светове, черпят силата си само от "Върховния Аз", Параматман. Така единственото нещо, което е необходимо, е Себереализацията и тогава работата е приключена. Когато преданоотдаденият, който е постигнал духовни сили чрез различни духовни практики, желае да бъде свършена определена работа, само тази работа е свършена. За това той трябва да изразходва собствената си енергия, но Джнани е Себедостатъчен. За него всички неща са станали чисти, така че няма нито добро, нито лошо. Самият той е въплъщение на добротата, така че кой може да му създаде трудности. Как може Неговата Сила, който е „Всемогъщ“ и пълен, да бъде намалена? Всички сиддхи получават мощта и силата си само от Него. Шива е въплъщение на добротата. Така че никога не мислете за лоши неща. Цялата слава е във вашето собствено Битие. Не таете слабост в ума си. Всичко е добро и благоприятно. В индивида, джива, съществуват всякакви видове злини и нежелани неща, но в Шива всичко е „Славна Пълнота“, всичко е благоприятно. Там получавате собствеността върху „Божието Царство“ и цялото му величие. Бог е Първичният, нямащ начало и Неговият поклонник получава цялата Му Сила. Сега поклонникът е Бог, точно пред очите ни. Как може силата Му да го напусне? Не е възможно. Казват, че когато черна котка ни пресече пътя, това е лоша поличба. Но какъв ефект може да има това върху Неговия преданоотдаден? Аз съм същността на Времето. Аз съм благоприятното в благоприятния момент. Аз съм създал Времето. Времето не може да пресече пътя ми. Фактът, че вие сте „Владетелят на Всичко“, трябва да бъде стабилно фиксиран в ума ви. Хората с нетърпение чакат смъртта на богат човек. Така че, доброто и лошото са от този свят, те не са съществени в нашето истинско Битие. Когато Светецът си въобразява нещо, тази сила зависи от въображението, но какво липсва на Параматман, който е пълен с всички сили? Параматман съдържа всички богатства, цялото богатство. Защо да си правите труда да знаете какво се случва в ума на другия? Какво ще разберете освен тревогата му "какво ще се случи?" и "как ще се случи"? Когато си Бог, защо трябва да искаш да трупаш злато в дома си? Ако имате такова желание, как вие сте Параматман? Няма щастие, придобито от силите, които човек очаква да получи. Това е само начин за прекарване на времето.

Вашата Истинска Природа е „Вечното Щастие“. Изненадващо е, че си представяте някакъв друг вид щастие. Вие самият сте Славата, вие сте Щастието. Вие сте Върховното Щастие във всяко щастие. Ваше задължение е да се грижите за благополучието на всички приятели, както и на враговете. Светецът никога не мисли лошо за човека, който го притеснява. Човек, който е дошъл при Мен, Ме е видял като Бог и е дошъл само когато Бог идва, за да пита. Нека някой ви боготвори и се моли за вашето благословение или нека някой да ви ругае, вие трябва да му давате само благословии. Не се чувствайте въодушевени от някакъв добър ефект или съжалявайте поради липсата на някакъв желан ефект. Този, който има вяра, ще получи щастие от вас. Ще ви срещнат само тези, които трябва да бъдат облагодетелствани. Те няма да ви срещнат дотогава. Това, което трябва да се случи, вече е фиксирано в невидимия свят. Вашето пророчество е само индикация, но е вярно, че е необходимо. Вашата благословия трябва да е там. Това, че работата ще бъде завършена, е степента, в която тя вече е фиксирана. Лекарят дава лекарство, за да възстанови здравето на човека, но някои пациенти може да умрат. Каква е вината на лекаря? Не е ли достатъчно лекарят да има истинско желание за възстановяване на пациентите.

Вие ставате Светец не за другите, а само за себе си. Ако някой има полза от това, нека я има, но не трябва да мислите какво ще получите, нито трябва да се тревожите за силата си. Никога не се отклонявайте от вярата в своето състояние на Себето. Помислете дали сте станали Брахман заради самия него, или само, за да задоволявате илюзията. Статусът е много висок. Не се отстранявайте от трона, който по право принадлежи на вас. Казват, че мъдрецът Нарада бил постигнал Брахман, но когато видял някакъв човек, човекът умрял. Така че не се страхувайте, че дори някой може да умре при вида ви. Не позволявайте на вярата ви да се колебае. Не сте ли Брахман, каквото и да се случва? Ако вярата е фиксирана в Брахман, тогава Силата се увеличава чрез Пътя на Знанието. Гледайте обаче вашето „уединение“ да не бъде нарушено. Веднъж завинаги бъдете сигурни кой сте, къде сте и как сте. Този, който е Параматман, никога не може да не бъде Параматман.


  < 107. Себепредаване
109. Бог и преданоотдаденият са Едно >  

Използвайте клавишите (лява/дясна стрелка) от клавиатурата, за навигация между текстовете в книгата.