Вечерта, 14.10.1935 г.
Себето винаги е с природата на Блаженство, в което никога няма каквато и да е болест. Себето е винаги в безопасност, никога не се разбива и нищо не може да си отиде от него. Всички материални неща вероятно ще бъдат повредени или увеличени. Когато почувствате, че някакво материално нещо е повредено, вие смятате, че вие сте претърпели тази щета. Индивидът си въобразява, че самият той е увреден по някакъв начин. Себето няма неща в себе си. В него няма нищо, което може да се повреди или да се разпадне. То е без никакви замърсявания. Това означава, че в него няма материални неща. Затова се нарича чисто и тъй като няма мръсотия, то е неразрушимо. Да се разлага е качество на мръсотията. Тя е обречена да се разпадне и да бъде унищожена, и да се върне обратно на земята. Обаче неопетненото Себе е неразрушимо. Въпреки че е в тялото и сетивните органи, То не е засегнато от тях. Себето няма нито раждане, нито смърт. За смъртта може да се говори само по отношение на тялото. Себето никога не е покварено и е без части. Не е съставено от различни части или сбор от някакви части. Ако искате да знаете кой е Той, този Аз (Атманът) е Този, който живее във вашето тяло и който познава тялото.
Когато казваме, че знанието е временно, имаме предвид, че знанието в ума е временно. Речта свършва, но Съзнанието остава. Ако човек не беше осъзнат за себе си, нямаше да се върне у дома, когато е излязъл по работа. Желанията, отнасящи се до сетивните органи, в крайна сметка умират, но основната природа на Знанието, Съзнанието, остава. Детство, младост, старост и пр. са състояния на тялото. Това са естествени фази за всяко материално нещо. Посредством жизнената енергия, или Прана, тези състояния се разбират, когато дойдат. Самата Прана обаче не става нито млада, нито стара. Неговата същност на енергия остава същата. Когато Праната няма промяна в състоянието си, как може Себето, което е „Праната на Праната“, „Жизнената енергия на жизнената енергия“, да има тези състояния?
Яйцата, комбинацията от топлина и влага, живото раждане и семената са четирите източника на сътворението на всички същества. Във всички същества Праната функционира само чрез „Силата на Себето“. Състоянията като детството и т.н. нямат никакъв ефект върху праната, така че тогава как могат да засегнат Себето? Индивидът, чрез собствената си грешна концепция, се обвързва. В желанието има робство. Ще обясня. Това, което искате, е на определено място. Ако го искате, трябва да отидете там, където се намира. Трябва да изчакате там, докато получите това, което искате, и понякога желанието се изпълнява. Тогава, когато получите това, което сте искате и то не може да бъде отнесено от това място, трябва да останете там. Само там можете да се насладите на този обект или да го използвате. Когато не може да дойде с нас там, където отиваме, трябва да живеем близо до този обект, защото сме нуждаещи се. Това е робството поради желанието. Ако не желаете да бъдете обвързани, трябва да се откажете от желанието си. Само тогава можете да го оставите. Където има желание, има и задържане, което означава да имаш пребиваване, живееш там (в света). Желанието предполага да бъдеш в близост до обекта. Когато желанието умре, задържането отпада. Отказвайки се от желанието, "Освобождението" е сигурно. Но таенето на желание само по себе си е робство. Когато всички желания бъдат изоставени завинаги, човек става Реалността, докато индивидът, с всичките си желания, които го държат здраво, върви надолу към унищожението.
Себето е недокоснато от всички качества или модификации. Някои казват, че в будно състояние Себето е ограничено от границите на това състояние. Но ако това беше така, То нямаше да има знанието за състоянието на сънуване и щеше да остане обвързано само с едно състояние. То би продължило да яде само сладки или само горчиви неща, но То не е такова. Това означава, че То е незасегнато, въпреки че е в тялото. В състояние на сънуване То функционира само чрез ума без помощта на физическо тяло или сетивни органи. Когато То отиде отвъд съня, в дълбок сън, То остава само, без обвивка или тяло. Там няма никакви вълнения. Може да кажете: „Къде е Себето? Там няма нищо“, но това всъщност не е така. Кой е този, който може да каже, че е бил щастливо дълбоко заспал? Кой е този, който отговаря на призива, отправен към него по името, дадено на тялото? Това не би било възможно без Себето. Дълбокият сън и будните състояния са само на физическото тяло, а не на Себето. То, бидейки свидетел и на трите състояния, не може да бъде „нищо“. То е Върховният Аз, Параматман. Може да попитате как става така, че когато То се събуди от сън, как си спомня отново всички среди на будното състояние. Слушайте внимателно обяснението. Условията на околната среда са във връзка с интелекта или мозъка, а не със Себето. Ако интелектът се трансформира, светският живот става нереален. Тогава няма робство към или свобода от нещо.
Светският живот съществува, защото вие го казвате. Вие го възприемате така. Реален е само благодарение на вашите концепции. Ако кажете: „Пуснах го", тогава светският живот и всяко робство изчезват, напълно унищожени. Ако го увеличите, той се увеличава, а ако го унищожите, той е унищожен. Умът е източникът на светския живот, както и на духовния живот. Когато отивате да си лягате да спите, си сваляте горните дрехи, а когато се събудите, отново ги обличате. Когато спите, вие не осъзнавате телесното покритие на Себето. Когато се събудите, вие виждате и чрез вашето внимание си спомняте всичко. За този, чието невежество и егоизъм са изчезнали, всичко е само Брахман, дори будното състояние. Индивидът се разтваря и става Параматман. Тогава няма никакво желание. Няма сравнение, което да се използва. Значението на сравнението в този случай е нещо, което се използва, за да покаже, че Знанието на природата на „Истината“ е като нещо друго. Няма нищо равно на него или нещо подобно на него, което може да се покаже. Нито има дума, която може да се използва, за да се опише това състояние или неговото значение напълно и адекватно. Няма форма, обект или думи, които да могат да се сравнят с това състояние. Следователно това състояние се нарича отвъд сравнението или се казва, че няма налично сравнение, което да го обясни. За "Него" няма други неща. Целият свят е само Парабрахман или Параматман.
Когато Себепознанието е явно, има единствено щастие, щастлив си да бъдеш. Самото Блаженство се наслаждава на блаженство. Този, който ще бъде безкористен преданоотдаден, ще има това преживяване, когато илюзията бъде изхвърлена. Ето защо предаността трябва да бъде непрекъсната. Човек никога не трябва да забравя да е посветен. Не трябва да има забрава. Когато някоя друга цел или постижение стане привлекателна за индивида и той мисли за тази цел, той забравя своята преданост към Бога. Затова светиите настояват за непрестанна преданост. Когато преданоотдаденият отхвърли желанието за пари, деца, материални богатства и слава в обществото и се отдаде изцяло на предаността към Бог, мръсотията върху Съзнанието се изчиства и то става едно с Бог, пребъдвайки в Истинската си Природа (Сварупа). Когато любовта и предаността към Бога се увеличават, думите на Ведите са подчинени на преданоотдадения. Това, което Ведите са обявили за "Висшата Истина", е изказано от него много естествено. Именно тогава Съществуването се преживява като „Едно Тотално Цяло“. Това е предаността от най-висока степен. Тази преданост освобождава всички, включително жени, мъже, низши и свещеници (брахмини) без никаква дискриминация. Ако обаче умът не е ясен, светлината на Себето няма да я има. Този, който има безпристрастна преданост, достига Реалността. Булото пред очите му изчезва. Слънцето и множеството неща се виждат едновременно. Когато човек изостави всяка гордост и умът се освободи от съмнение, всичко се вижда като Брахман.
Крал Джанака попитал: „Как човек може да изпълнява задълженията си след реализацията и как робството на действието, или кармата, се разрушава? Как човек остава свободен от всякакви петна, дори докато изпълнява дълга си? С какво лекарство се прекъсват или разхлабват връзките на кармата? Как човек може да постигне състоянието на бездействие, въпреки че извършва действия и как може да се срещне с Върховното Битие, Бог? Моля, кажете защо мъдрецът Санака и други не дадоха отговори на въпросите на децата?"
На тези въпроси е трудно да се отговори. Мъдрецът Авирхотра Нараяна каза по това време; „Проблемът с действието, грешното действие и бездействието не е обикновен. Законодателите, които мислеха по тези въпроси, бяха уморени и великите мъдреци не намираха начин да обяснят тези неща. Милиони мъдреци изтощиха мозъка си и в крайна сметка се скараха помежду си от гордост. Дори за Брахма Създателя и за другите не беше лесно да дадат правилни квалификации и анализ на действията. Действието в основата на Веда, а Веда е единствено Нараяна." Точно в този момент Ведите запазват тишина. Действието, бездействието и погрешното действие са в известен смисъл едно и също. Както в случая със захарта, където имате разтопена, бяла и кафява захар, „захарта“ е една и съща. По същия начин действието е едно, но този, който е привързан към действието, намира всякакви различия. В действието, не-действието е присъщо. В погрешното действие, действието и не-действието отново са присъщи. Ако се започне някакво действие, то се нарича действие или карма. Да правиш разлика между добро и лошо е викарма, което означава грешно действие. Изчезването на действието е бездействие или акарма, което означава, че действието е сякаш не се е случило. Този, който знае, че не-вършителят е истинският вършител, е станал мъдрец. Той е достигнал до „липсата на действие“. О, Царю, ако осъзнаеш, че действащият и този, който предизвиква действие, са само един в това тяло, само тогава ще останеш бездействен. Действащият, който съществува в началото на действието, сам е приемник на неговите резултати. Само с благословията на Садгуру се постига състояние на свобода от действие. Има много действия, произтичащи от едно действие, и те се наричат правилни или неправилни действия. Въпреки това, според ученията на Садгуру, всички действия (карми) са прекъснати. Песента на действието е такава.
Този въпрос е много голям. Ето защо мъдрецът Санака и други не са предали това знание на деца, които не са били зрели. Тези разлики в действието и недействието не трябва да се разказват на онези, които не са достатъчно зрели, за да разберат. Параматман е по всяко време без никакви смущения и без никакви пречки. Той е постоянно неразрушим и идеално чист. Бъдете сигурни, че вие сте „Това“.