Вечерта, 28.09.1935 г.
Не можете да опишете удовлетворението или това, което наричате щастие. Когато ням човек яде захар, той не може да опише нейната сладост. Слушайте с изключителна жажда. То не може да бъде разбрано и не може да бъде познато, дори и да бъде обяснено. Не може да се въобрази. Думите не могат да го предадат. Висшият Аз, Параматман, е абсолютно скрит. Той може да бъде разбран само чрез близост до Светци, като бъде в тяхната компания. Това щастие на Параматман, това задоволство, е много дълбоко. Ако преживяването трябва да бъде разказано с някакъв знак или указание, то е неизразимо. Не може да се опише. Символичните знаци на ръцете или лицето са само качествата на тези крайници и следователно те са ограничени и неподходящи. Дори най-дълбоката сила на речта, която се нарича "пара" реч, или изначалната енергия, не може да я покаже с никакви указания, тъй като е неописуема. Не може да бъде познато без помощта на Садгуру. Само този, който търси себе си, може да получи благословиите на Садгуру.
Какво е преживяването на този, който получава благословията на Садгуру? Този преживява, че самият той е Параматман. Това е резултат от търсенето на Себе си. Когато разбереш, че си нищо, тогава това, което остава, е само един Брахман. Това се нарича "Естествено Състояние на Самадхи" или Сахаджа Самадхи. Ако той ходи и говори, това се нарича "Сайрат Самадхи", това е състояние на привидно безумни дейности, но и на почивка във вътрешно удовлетворение. Той е напълно щастлив без съмнение. Хората смятат, че той се държи необичайно, но той изобщо не осъзнава, че се държи така. Твърдението на някои е, че Параматман е свидетел на всичко, но онези, които познават Реалността, Сиддхите, казват, че "да бъдеш свидетел на всичко" е само състояние на ума, а Реалността е лишена от подобно състояние или хипотетична позиция. Параматман е отвъд всичките четири тела и отвъд четирите обвивки на съзнанието (ум, интелект, мислене и „Аз“ или его). Когато осъзнаете, че това, което възприемате, не е обективно нещо или какъвто и да е материал, а че всичко е Брахман, комплексът на „аз-а“, егото, ще изчезне. Когато понятието "аз" отпадне, тогава отпада и представата за "ти". Изчезването на "аз-а" е знак за осъзнаване. „Това“, което е, е. Това не е нито индивидът (Джива), нито Бог (Шива). Тази двойственост не се появява там. Ние също и не можем да кажем, че няма нищо. „Това“ е неописуемото Блаженство. Речта, думата, всичко е илюзорно. Думата предава смисъла, но изчезва веднага щом смисълът бъде разбран. Думата свършва. След предаване на посланието, думата изчезва. В Брахман думата е фалшива. Трябва да се вземе само значението ѝ. Думата е различна от това, което се вижда, а това, което е отвъд нея, е Брахман, Реалността. „Чистото Преживяване“ не може да бъде посочено. Себе-преживяването е без фактора да му се обръща внимание. Да се обърне внимание на това е качество. Когато се опитате да го гледате, „другото“ се появява. Природата на вниманието е такава, че автоматично, много естествено, има някакво производство от него. Да бъде способен да произвежда е неговата специалност. Това е неговата природа, неговото присъщо качество, което не може да бъде унищожено от нищо. Само чрез „Знанието на Реалността“ то изчезва. Казват, че небето се филтрира през гевгир и така се получава сърцевината на Жизнената Енергия, Чайтаня, но това също е въображение. „Правилото на преживяването“ е, че то не е възможно без дуалност. Преживяването означава двойственост. Майката на преживяването е дъщеря на безплодна жена, която е изначалната илюзия или Мая, което е концепция на въображението. Тази „Илюзия“, това въображение е яростно изречена лоша дума. Това знаят само онези, които познават собственото си Себе. Там, където го има феноменът на преживяването, има двойственост. Следователно в „Истинското Съществуване на Реалността“ няма място за преживяване. Веднага след Себереализацията, дуалността избягва.
Слънцето е причината за деня и нощта. Без слънцето не можете да кажете „Това е ден“ или „Това е нощ“. Преживяването и докладването на преживяването на другите е само в полето на илюзията. Ако беше така, че аз съм едно, а Брахман е нещо друго, тогава щеше да е възможно да разкажа на някого за преживяването. Вижте чудото на това. Който не се беше родил, спеше. В съня си той видя друг сън. В него той постигна Знание чрез благословията на Гуру и след това той изчезна. Когато нямаше нищо, това, което остана, беше неговото „Естествено Есенциално Съществуване“. Той беше събуден, докато обсъждаше какво означава „Знание“. Ако можете да схванете значението на това, вие също ще имате подобно задоволство. Има единство без намесата на словото. Съществото видя сън в съня и той стана буден, като се събуди от съня.
Тъй като не схванахте това обяснение, ще ви повторя. Вие сте този без рождение. Вашата заблуда е, че сте родени. Това е вашето усещане. Сънят в съня е вашето мислене за това кое е съществено и кое е несъществено и когато осъзнаете, че вие сте Себето, Атман, тогава имате това преживяване. Усетихте, че светът е илюзорен. Усетихте, че сте будни и че това е вашето будно състояние. Чувствахте, че сте придобили „преживяване“, но все пак вашето объркване, вашата илюзия продължава да съществува. Вие все още говорите за неща в съня. Когато има истинско пробуждане, цялото чувство за „съществуване“ изчезва. Дори чувството, че вие сте Себето, също се разтваря. Това се нарича „Знание Отвъд Думите“. Сега разбрахте ли какво е отвъд думите? Какво остава? Остава само Брахман. Робството, което е било фалшиво, е прекъснато. Доказано е, че океанът на светския живот е мираж.
Още от детството, когато се появи известно осъзнаване на този живот, страхът от смъртта беше внушително заплашителен. Тъй като огромното преживяване на вселената беше пред очите ни, имаше непрекъснато нарастваща надежда да постигнем и притежаваме нещо много велико, някакъв вид собственост. Чувстваше се, че трябва да имам необикновено притежание в настоящето, а също и в бъдещето. За бъдещите раждания също се смяташе за правилно да имаш някакво голямо притежание. И така, едно много силно желание ме тормозеше безмилостно. Имаше твърдо убеждение, че този свят е реален и че следващият свят, в който ще вляза, също е реален. Сега всичко това се оказа безполезно и разбрах, че този привидно реален свят е само мираж. Следователно, нито едно нещо не трябва да бъде притежавано и трупано от мен. Светското съществуване изглеждаше като океан, но се оказа, че няма дори капка вода. Сега всичко е наред. Илюзията е разтворена. Този, който е нероден, е бил освободен от раждането и смъртта. Човекът си помислил, че е станал тигър, но когато му показали истински тигър, илюзията му, че е тигър, изчезнала. Той, който не беше семеен човек, беше обладан от призрака на семейния живот. Това заболяване беше отстранено и той беше освободен. Той винаги е бил недвойствен, но фалшивата двойственост беше разбита. Той беше погълнат от света на хората и след това беше доведен до собствената си „Самост“. Той беше буден и тогава се събуди. Той беше безсмъртен и беше направен безсмъртен. Страхът, който бе таил в ума си, беше премахнат.
Този, чиято самата му природа е мъдрост, и Той, който е Себето, беше направен Себето. На „Нектара на Безсмъртието“ (Амрут) е дадено качеството на „Безсмъртието“. Този, който не умира, е „Безсмъртният Аз“. Този, който не може да умре, е Безсмъртният Нектар. Още тогава той беше обсебен от идеята, че е смъртен, но тази мания също беше унищожена. Той беше направен безсмъртен. Сега той никога няма да умре. Този, който е свободен, получи свобода. Няма нужда да имам надежда, че ще бъда свободен, защото няма и следа от робство. Той вече беше единен, но му беше дадено единство. Той чувстваше, че е изхвърлен навън и затова висеше, което го караше да се страхува. На това място, където беше прогонен, той се убеди, че не е отделен или отчужден, че първоначално е разпръснат навсякъде, всепроникващ, по същество Един, сам. След много дни той срещна себе си. Разделението на неразделното беше изчезнало. Всички духовни практики дадоха плод.
Бог, чието истинско място е в „Стаята на Светилището“, вътрешното светилище на храма, е правилно поставен само там. Сънувал е, че се скита в гората, но сега е убеден, че е правилно в Стаята на Светилището, където му е мястото. Това, което тичаше, въпреки че винаги беше близо до него, сега го има. Беше тъжен поради един много лош сън. Въпреки че беше Брахмин, от най-висшата каста, той беше станал така наречен неприкасаем. Това вече е изчезнало и той си е възвърнал своята същност на Брахмин, „Познаващ Брахман“. Той е убеден, че никога нищо не се е случило.