21.01.1935 г.
Ведата е „Майката на всичко“. Точно както една майка дава подслон на всички, така и тази майка, наречена Веда, дава подслон на всички. Този, който не е намерил убежище в тази майка, със сигурност е тъжен, колкото и силен да е иначе. Нечия обикновена майка е нетърпелива да ожени синовете си за някоя жена и по този начин ги поставя в каторгата на семейния живот. Тази „Веда-Майка” обаче съвсем не е такава. Бракът наистина е бедствие, което поставя човека в робство. Този, който приема подслон с тази Майка-Веда, е свободен и става Първичния Аз. Само Садгуру отваря голямото хранилище на Ведите и дава свободно „Сметана на Знанието“ на всички. Садгуру превръща нещастния живот в нещо радостно. Свети Тукарам основава своята алегория на този факт, когато казва, че „Изгря Златното Слънце, което черпи от нектара“.
Садгуру има силата да дари Пълна Свобода и „Абсолюта“ на своя ученик. Състраданието на Садгуру е самото огромно небе. Садгуру е фериботът през океана на живота. Той е котвата, която свързва неговите предани с Реалността. Садгуру е контрольорът на времето, който не щади дори "Тримата Богове" (Брахма, Вишну и Шива). Самият той е Реалността, опората отвъд този свят, който е домът на удовлетворението. Човек, който се отдаде на такъв Садгуру, губи всякакво чувство за отделеност. Трябва да Му се поклоните, като сте отвъд телесното съзнание. Този светски живот е удължен сън, в който хората избърборват пътя си през Илюзията. Те си мислят: „Станах риба в съня и жена ми стана друга риба“, докато тази сънувана риба всъщност е само парче плът, което изрича „Аз“ отново и отново. Животът в съня се приема от него за реален. Такъв един е станал баща на сънувания герой, дживата. Той не служи на никого освен на жена си. Светските хора смятат, че Светиите не са нищо друго освен бедствие в живота им. Обаче, само като зърнем Светците и ги слушаме, светските интереси се нарушават и увереността в активния семеен живот отпада. Затова онези, които традиционно са привързани към семейния живот, които са роби на Илюзията, се обявяват яростно срещу Светиите.
В съня, който е пълен с невежество, човек казва, че всичко му принадлежи, но такива хора, които казват така, наистина са като чудовища. Тези, които просто се наслаждават на обектите на сетивата, са просто човешки същества, докато този, който е краен в отхвърлянето на всичко, е като Всемогъщия Бог. Да говориш без да знаеш нищо се нарича говорилня. Когато „Слънцето на Знанието“ залязва, вселената се изпълва с мрака на невежеството и дори звездата на благочестието не се вижда. Този объркан ум не вижда кой е самият той. Съвсем е забравил. Егото, което е краля на трона на телесното съзнание, имало сън. То беше закъсало в гъста гора, умори се и много се натъжи. Там той се ожени за жена. Сечеше дърва и ги продаваше, за да си изкарва хляба. Той ядеше месо от различни животни и живееше много мизерно. Внезапно се събуди от силно страдание. По същия начин вие преживявате този сън. Този свят не е реален. Този цар управляваше там седемнадесет години. Петте сетивни органа, петте активни органа, умът, интелектът и петте жизнени сили (прани) правят седемнадесет. Това са неговите седемнадесет години. Невежият индивид, джива, трябва да страда поради това. Вие спите, не сте буден. В него се раждате и в този сън умирате. В съня вие се лутате безкрайно. Вместо да осъзнаете собственото си величие, вие сте се превърнали в страдалец. Затова вие трябва да придобиете Знанието на собственото си Аз. Това "Духовно Знание" е най-великата наука. Нарича се Адхятма-Видя.
Какво съществува от самото начало? Кой е там най-първият? „От Началото“ и „Първият“ означава, преди да преживеете нещо. „Първият“ е това, което сме ние. Да знаеш какво е, как е и каква е природата му, означава да "Знаеш", да имаш "Разбиране". Когато това „Разбиране“ стане фиксирано и непоклатимо, то се нарича Духовно Знание или Адхятма-Видя. Само слушателят, който слуша с всички сетива, превърнати в едно, наистина е достоен за това Духовно Знание. Той може да разбере всичко това, докато другите дори не трябва да отварят този том, тъй като няма да разберат смисъла. Само този, който казва: „Нека всичко останало бъде загубено. Не ме интересува. Искам само да следвам духовния път,“ може да се възползва от този път. Само такъв се смята за истински духовен. Бог Кришна казва: „Този, който е напълно загрижен за Мен, получава всичко, което е Мое, с цялата Ми слава. Целият свят, всички обекти са Моята армия.“ Преданоотдадените на Бог, избират само Бог. Параматман се постига от неговите преданоотдадени без никаква дискриминация между мъже или жени. Йогинът, който върви по Моя път, непременно е срещнат от Мен. Този преданоотдаден става Едно с Върховния Аз, Параматман, и се слива с Абсолюта.
Какво е задължението на стремящия се? Човек трябва да следва инструкциите на Гуру и чрез духовна практика (Садхана) човек се слива с Бог. Безполезно е да правите каквато и да е практика, ако поддържате вяра в семейния си живот. Вярата в Знанието е това, което е необходимо там. Няма значение каква професия има човек. Само този, който има вяра в Знанието, може да достигне състоянието на Параматман. Човек получава според искрения си копнеж. Този, който има вяра в Знанието, се вдъхновява, когато чуе за преданост, и такъв човек мисли за преданост през цялото време. Само той се отказва от привързаността към тялото. Не го интересува дали има тяло или го губи. Солният кристал се превръща в море, когато се срещне с морето. Човек, чиято вяра е в Знанието, може дори да направи нещо грешно, но все пак той е слят с Мен. Действията му не го засягат. Когато Свети Чокамела бил изгонен от Пандхарпур, много хора започнали да се разболяват, но когато бил върнат в храма, всички хора станали здрави. Бог обича предаността, физическите действия нямат толкова голямо значение. Лошите действия на Моите предани също са добри дела за Мен. В случая на Моя преданоотдаден, независимо дали действията са добри или лоши, всичко се слива с Бог. Действията обвързват само този, който е горд. Действията на един Светец не го обвързват. Силата на словото, предоставена на преданоотдадения на Садгуру, е толкова голяма, че той може да направи всичко, защото благословията на Гуру е с него. Той е най-великият в света. Дори Богът на Смъртта се страхува от преданоотдадения на Гуру.
Мъдростта на Брахман не е от полза за човек, който винаги обвинява Гуру. Този човек трябва да се избягва. Докато я няма брилянтната „Светлина на Себето“, ще има лоши и добри действия. Когато я има Светлината на Аза, в тази Светлина, всички действия са благоприятни. Религията означава постигане на "Единство с Мен", единство с Всемогъщия Бог. Това е правилно поведение. Ако има единство с Бог, може дори да направите нещо, което другите обикновено презират като грях! Разказват се истории за това как Пралхад не се подчинил на баща си, Вибхишана напуснал брат си, а Бхарат презрял майка си, всичко това, за да бъде само с Бог. Когато срещнете Вселенския Бог, всички действия са добри. Когато Слънцето изгрява, тъмнината изчезва. Моят преданоотдаден постига състояние на съществуване, в което пространството и времето не съществуват. Велик йогин е този, който се отказва от идентификацията с тялото. Велик е този, който е „Едно с Аза“ и има убеждението, че той е Азът.
Дори много "духовно знание" да се излее върху светския човек, то не му е от полза. Бедствията са налице в живота на моя преданоотдаден, само за да го издигнат и освободят. Ако човек започне да се гордее с тялото си и не се вслушва в учението ми, той е длъжен да тръгне по низходящ път. Въпреки че по същество си безсмъртен, ако не ме послушаш, ще страдаш. Въпреки че си отвъд раждането и смъртта, ще трябва да умираш отново и отново, ако сте привързани към тялото си. „О, Арджуна, ще ти дам „Плода на Безсмъртието“, ако съм доволен от теб. Нито раждането, нито смъртта ще насочат вниманието си към теб.“ Има две птици: едната дава раждане и умиране, а другата дава освобождение.