Вечерта, 20.09.1935 г.
Първият тип Преданост е „Слушане“ или Шравана*. Предаността (Бхакти) е майката на Знанието (Джнана). Без Преданост няма Знание. Предаността е най-висшият път. Ако не можете да го направите с действия, направете го мислено. Слушайте как се прави богослужение. Слушайте всички пътища, обяснени от Гуруто; „Пътят на знанието“ (Джнана), „Пътят на липсата на желания“ (Вайрагя), „Пътят на духовната практика“ (Садхана) и „Пътят на крайната истина“ (Сиддханта). Разберете същността на всички тях.
* Шраван-Янтра - Шраван означава слушане. Янтра означава инструмент. Слухов инструмент в най-общ смисъл. Докато в духовен смисъл Янтра е инструмент, върху който е изрисувана или отпечатана някаква мантра или биджа мантра. Напр. Шри Янтра, Гаятри Тантра.
Вторият вид Преданост е „Пеене на възхвала на Бога“ или „Киртан Бхакти“ (Киртана Бхаджана). Киртанът е пеене във възхвала на Бог, който е въплътен. Направете киртана, който сте научили наизуст, разпознайте многото важни препратки и разберете значението на всички тях. Историята на Бог, Господ Хари, трябва да се разказва в киртан не за друго, а защото се чувствате щастливи да го правите. Целият свят е вашето поле за разпространение на величието на Аза (Атман; Бог). „Киртан Предаността“ пречиства всичко.
Третият вид Преданост е „Помнене на Бог“. Помнете Садгуру. Това трябва да се прави през цялото време, сутрин, обед и вечер. Помнете, "Аз съм Брахман", "Аз съм Шива", "Аз съм Той". Помненето трябва да е постоянно като часовника, който тиктака. Сърцето, в което Предаността към Бога е постоянна, е движещ се, жив храм. Всички могат да станат освободени с името на Рама. Самият Бог Махадев (Шива) избяга от сетивните обекти чрез повтаряне на свещеното име на Рама.
Четвъртият тип Преданост е „Служба на Гуру“. Нозете на Гуру трябва да бъдат почитани. Служете на Гуру, за да бъдете освободени от раждането и смъртта. Садгуру е този, който показва Реалността. Това, което не се вижда от очите и което не е явно, се постига благодарение на благословията на Гуру. Такива състояния на съзнанието като непривързаност, отдаване, пребиваване отвъд тялото, пребиваване отвъд ума и пребиваване в естествено състояние на пълно безразличие се постигат само с благословията на Гуру. Имената са различни, но състоянието е Едно. Ако едно от тези състояния бъде постигнато, всички са постигнати. Непривързаността означава да се откажем от чувството за „мое“, както и от име и форма. Няма друг способен да прости като Гуру, който е майчински всеопрощаващ. Ако изцяло зависиш от Гуру, ще постигнеш Бог. Преданоотдаденият трябва да служи в нозете на Гуру. Проверка на това, което сме научили, трябва да бъде трояка: потвърждението чрез учението на Гуру, потвърждението чрез преподаването на писанията и проверката чрез собствения опит. Постигането на „Знанието на Брахман” зависи от самия човек, но без Садгуру няма да получите истинско удовлетворение. Само чрез изучаване няма да получите това, което е научено чрез думите на Гуру. Това, което е непостижимо, става възможно за постигане само чрез „милостта на Гуруто“. Постигането на Абсолютната Реалност, Парабрахман, не е възможно без компанията на Светците. Това е знакът на четвъртия тип Преданост.
Петият вид Преданост е "Поклонение" (Арчан). Различните Богове всъщност са Гурута, които са съществували в миналото. Всички храмове са на тези богове. Как можем да построим храм на Този, който е по-велик от света? „Човекът на Знанието“ (Джнани), мъдрият човек, е Бог. Тялото на мъдрия човек, формата, която той носи като свое тяло, само по себе си е образ на Знанието, идол на мъдростта. Той е въплътена божествена мъдрост. Това е „Знанието“, притежавано от Садгуру, но все пак Садгуру е различен от тях. Докато не сте срещнали Садгуру, можете да се покланяте само на миналите Гурута, древните хора на мъдростта. Обаче, когато човек Го срещне, „Предаването на Садгуру“ трябва да бъде направено с физическото тяло, речта и ума. Предаността към Садгуру е най-висшето действие, което можем да извършим спрямо Себе си. Това е най-доброто действие, което можем да направим за собственото си благополучие, действието, което прави всяко постижение и удовлетворение възможни. Всички други действия само стават безполезни и загиват.
Шестият тип Преданост е „Да се Поклониш“ (Ванданам). Човек трябва да се покланя на Бог и на Садгуру. Като се покланяме, недостатъците в нашия характер изчезват, благословиите се дават и Гуруто е доволен. Като се покланяте, вие печелите смирение и щастие, а чрез това щастие постигате състояние, в което няма враждебност, а само Блаженство.
Седмият вид преданост е „Пътят на Служенето“ (Дасям). Човек винаги трябва да е на разположение пред вратата на Бог или Гуру. Човек трябва да възстанови разрушените храмове, да реконструира резервоарите за вода и храмове и винаги да увеличава славата на Бог. Значението да си винаги пред вратата на Гуру или Бог е винаги да се концентрираш върху Себе си (Атман) вътре, осъзнаването, че „Аз Съм“. Вниманието към „Аз Съм“, смисълът на нашето съществуване, е вратата на Гуру, вратата на Бог. Вътрешната страна е мястото на Гуру, мястото на Бог. Нашето съзнание, нашето внимание, е пътят за влизане в храма на този Бог. Трябва да влезем във вътрешните дълбини през тази врата. Чрез постоянно Себеосъзнаване можете да стигнете до състоянието, в което съществува Гуру. Трябва да възстановим старите полуразрушени храмове. Това означава телата на всички хора. Трябва да се опитаме с различни средства да направим здрави и силни телата на бхактите, които са тормозени и обезпокоени от различни бедствия и трудности, за които трябва да даваме устни съвети или действително да им помагаме. Трябва да реконструираме резервоарите за вода. Водните резервоари на ума са разбити от неблагоприятни събития и повтарящи се удари, тъй като в тях има много мръсотия, натрупана поради погрешно мислене, както и много плевели и мъх в тези резервоари. Трябва да премахнем цялата тази мръсотия и да почистим водата в резервоара. Стените около този мисловен резервоар трябва да са здрави и изградени да издържат и трябва да го подредим така, че водата от този резервоар винаги да бъде полезна за другите. Трябва да харесваме това, което харесва Садгуру. Садгуру харесва, че трябва да се пазим от сетивните обекти, че трябва да бъдем доволни без наслада чрез сетивните органи и че трябва да оставаме постоянно в безсмъртното и блажено състояние на Аза. Трябва да се откажем от безпокойството за семейния живот и да рецитираме истории за величието на Бог, както и да пеем хваления за него в киртан. Не бива да изпитваме неприязън към по-низшите, по-черни видове работа. Трябва дори да сме доволни да работим като роби за Него. Трябва да правим малки работи с въодушевление и ентусиазъм, така че да загубим гордостта на тялото си. Трябва да извършваме услуги с удоволствие. Ако не можем физически да правим тези неща, трябва да мислим психически по този начин.
Осмият тип Преданост е „Приятелство с Бог“ (Сакхям). Трябва да бъдем приятелски настроени с Бог. Азът (Атман) е Садгуру. Трябва да се обвържем със Садгуру чрез нашата дълбока любов. Както има служба в този светски живот, така и в духовния живот има Деветкратна Преданост. Трябва да се опитваме да правим нови неща през цялото време. Докато предлагаме преданост, трябва да правим някои нови неща, използвайки нашето въображение. Това дава на ума ни щастие и нова енергия и радост. Трябва да действаме по такъв начин, че Садгуру да бъде щастлив. Трябва да се държим така, както обича Бог. Само тогава има приятелство и обич. Веднага щом нещата се случват според нашите предпочитания, има спонтанно приятелство. Трябва да харесваме това, което харесва Садгуру. Трябва да възхваляваме Садгуру. Може дори да се наложи да стоим настрана от всички, за да бъдем приятелски настроени с Бог. Човек, който действа с такова чувство, че Бог е неговата „Истинска Жизнена Сила“, е способен да стане негов „Истински Поклонник“. Садгуру е Жизнената Сила. Той е Върховният Аз. Това се нарича „Преданост на Приятелството“. В индуистката митология е имало построена къща от японски лак и други запалими неща, наречени Лакшагриха. Значението на Лакша е духовно малко по-различно. Бог под формата на Бог Кришна могъл да изведе семейство Пандава от Лакшагриха през тунел. Лакшагриха може да се каже, че е нашето внимание към обектите. Ние сме обвързани с обекти и ще се освободим само като съсредоточим вниманието си върху и си спомним Господа. (Лакшя – обект на внимание; помнене, че „Аз“ съм „Аз“.) Помненето, че „ние сме“ се нарича Лакшя. Започваме от състоянието, в което не знаем нищо и като слушаме и обръщаме внимание на майка си и баща си, а също и като слушаме много неща, които се казват от много други хора, ние се изпълваме с идеи, които сме чували и вниманието ни е обусловено от това слушане. Каурави означава индивиди, дживите, които са обърнали гръб на Аза, Атман. Чрез тяхното концептуално въображение, обектът на внимание се изпраща в затвора на тяхното внимание. Желанията ще изгорят тези индивиди, като запалят горивото на обектите. Като насочим цялото си внимание към помненето на Садгуру и като помним името на Бог, ние се освобождаваме от тази запалима къща от обекти, която носи само пламъците на скръбта. Тези, които се освободят от това се наслаждават на пълно щастие. Други, като не успеят да изберат правилното нещо, остават в същата запалима къща и страдат от изгаряния отново и отново. Това е възможността да се освободите. Ако се тревожите за себе си, каква е необходимостта Гуруто да се тревожи за вас? Откажете се от тревогите си и се погрижете за своя Гуру. Тогава Садгуру със сигурност ще се погрижи за вас. Садгуру е Върховният Аз, Параматман. Той е без форма или недостатък. Вярата ни толкова често се губи, щом се случи нещо, което не е желателно за нас, но никога не трябва да се тревожим. Нека Бог прави каквото му харесва. Казвате, че не превъзхождате Бога, но умът ви не се чувства така. Трябва да се държите в съответствие с Неговата воля и никога да не съжалявате. Ако човек се довери на Садгуру, Садгуру е този, чието сърце страда, ако човекът е дори леко наранен или ако дори косъм на главата му бъде докоснат. Садгуру винаги взема страната на бедстващите. Той никога няма да си почине, преди да ви даде най-високото място, което не е склонно да съгрешава. Тези, които мислите, че са ви близки, ще ви придружат до гробището. Те ще оплакват силно смъртта ви, но Бог никога няма да разочарова онези, които са Му се предали. Следователно трябва да имате приятелство с Бога.
Деветият тип Преданост е „Себеотдаване“. Ако чувствате, че Всичко е Брахман, тогава трябва да имате убеждението, че вие също сте Брахман.
Състоянието на недуалност идва естествено. Когато получите мантрата от Гуру, вие сте Величествен Крал. От петима само един успява. Богинята Лакшми дойде да постави белег (Тилак) на челото на петима мъже, но четирима от тях казаха, че не са измили лицата си. След това се втурнаха да мият лицата си. Петият човек обаче остана на мястото си. Лакшми постави знака на челото му и той стана богат. Самото бездействие на верния преданоотдаден се превърна в акт на Брахман. Това е, което се нарича „състояние на чистота“. Духовната практика трябва да е интензивна. Това означава, че трябва да изоставим всяко погрешно мислене и нашата преданост трябва да поглъща всичко. Да държим скъп на сърцето си образа на нашия Садгуру по всяко време е практиката и това е това състояние на чистота. „Това“, което винаги е чисто, винаги свято и винаги неопетнено, е най-мощната, неразрушима и безсмъртна Истинска Природа (Сварупа) на Садгуру. Да не забравяме това, само по себе си е духовна практика.