Вечерта, 06.12.1934 г.
Ако човек е напълно погълнат от „Славата на Висшия Аз“, Параматман, индивидът (Джива) става Бог (Шива). Човек трябва да се откаже от гордостта на тялото и едва тогава става Параматман. Ако човек се гордее с физическото си тяло, Шива става Джива. Това се нарича регресия или падение. Разликата е малка, но е от голямо значение. Човек трябва да се откаже от желанието за обществено признание. Няма нещо, което да е невъзможно човек да постигне. Трябва да се положат усилия в духовната практика, но това трябва да е „правилно усилие“. Само тогава човек става „Всепроникващият Бог” (Нараяна). Вие сте собственикът на света. Слизането означава да паднеш. Ако използвате малко проницателност, вие ставате собственик на света, ставате щастливи и дори получавате всички духовни сили.
Този, който приема лекарството, наречено Виттхала (Бог), трябва да спазва определени предпазни мерки. Предпазната мярка е да се откажете от контакт с обективния свят. Човек трябва да бъде в постоянното осъзнаване на Себето. Трябва да кажете: "Аз не съм тялото, аз съм всепроникващият Бог. Нито едно нещо в обективния свят не е полезно за мен." Всички светски неща трябва да се считат за боклук и да се изхвърлят. Трябва да кажете на хората: „Дори ако всичко е реално за вас, аз не искам нищо, дори и да е безплатно“. Трябва да се отнасяте към всички обекти на този свят като към еднократна употреба. Бъди като мъртъв в очите на света. Светиите спят за онези неща, за които хората по света са много будни и загрижени. Нещо повече, светиите са будни там, където светът спи. Това означава, че светиите нямат вкус към нещата, които светът харесва. Това, от което светците се отказват, целият свят желае и не иска да се откаже. Това е факт, който се вижда ясно. Този, който спи по отношение на светските преследвания, става буден в духовния свят. Въпреки това, в началото трябва да положите известни усилия и по своя воля да забравите обектите на света.
Не таете желание за признание и почит от хората, или светски удоволствия, или усещания, или богатства. Продължете просто да се отказвате от всичко. Нещата на света се желаят от светските хора, но Светецът не иска нищо. Той дори не ги поглежда. Този, който наистина се е отрекъл от всичко, не иска нито късно заспиване, нито ранно събуждане. Няма желание нито за царство, нито желание да бъде просяк. Дори тримата богове Брахма, Вишну и Шива се страхуват от такъв, защото той не изисква нищо в Илюзията. Той не иска нищо. Ако трябваше да има нещо, което трябва да му бъде дадено, това щеше да е благословията да няма нужда от нищо. Нека умре желанието да изискваш нещо от Илюзията. Откажете се от всяко желание и в замяна ще получите всичко. Истинският отречен или Садху, не се нуждае от сетивни обекти или богатство чрез милостиня. Ето как Садху става победител. Затова отместете вниманието си от този свят. В началото е добре да поддържате нагласата, че сте светец или мъдър човек. Васиштха мислеше за себе си като за светец и мъдър човек, докато Рама и Кришна се смятаха за богове и действаха като Върховния Аз, Параматман. Това е фината разлика между Светеца и Параматман.
В началото трябва да изпитвате известна гордост от отказа си. Този, който възприема поведението, че е светец и че не иска нищо от този свят, се нарича „Синът на Гуруто“, Гурупутра. Това е учението на Гуру. Чувствата, които са във вас от изминалите дни, трябва да бъдат отсечени. Концепцията, че светът е реален, е на много ниско ниво, това е движение надолу. Вие сте лишени от най-високия си статус само поради тази концепция. Не оспорвайте твърденията на светеца. Ако не се придържате към неговото учение, ще трябва да влизате многократно в цикъла на раждания и умирания. Наистина, вие сте създателят на всички богатства, които изисквате. Вашият истински статус е толкова висок, че дори боговете Хари (Вишну) и Хара (Шива) ще се подчиняват на вашите заповеди. Ще станеш „Това”, ако се държиш за учението на Светеца. Търсачите, на които трябва да бъде дадено това учение, трябва постепенно и мълчаливо да увеличават усилията си ежедневно. Ако се опитате да съобщите новината (потърсите признание от другите), ситуацията ви става толкова трудна, колкото да се справите с трупа на слон. Този труп не се отстранява лесно от улицата и улицата не се освобождава от движение за дълго време.
Учителят харесва този, който следва учението му и го разбира. Какво означава твърдението, че учителят харесва някого и не харесва друг? Въпросът не е за богати или бедни. Учителят обича този, който е наистина духовен. Това означава, че този, който държи на духовния живот като на най-висш живот, става най-близкият ученик или истински преданоотдаден. Когато съзнанието, че си ученик и преданоотдаден непрекъснато се увеличава и човек взема твърдото решение да цени духовния живот като най-висшия начин на живот, това е, което прави търсача любим на Гуру. Не че Гуруто не обича другите ученици, които са с него, но най-добре е вие да разбирате учението му. Гуруто не се интересува от финансовия просперитет или бедността на ученика. Той обича големия подтик в ума на ученика към постигането на Реалността. Ученикът трябва да учи и да постига Реалността тайно. Той може да пусне дълга коса или не, външният му вид не е важен. Той трябва стабилно да продължи да напредва плавно по пътя, въз основа на лично преживяване на Истината. Това трябва да се прави много търпеливо и тайно. Ако попитате за мнението на другите, ще откриете, че те ще се опитат да ви дръпнат назад.
Учете добре, но бъдете много нащрек. Не се увличайте в ничий култ. Само когато спрете да се опитвате да хванете едно куче, то ще бъде тихо. Мая (Илюзията) казва на боговете: „Дайте ми малко милостиня. Аз съм грозен! Кой ще ме приеме! Дайте ми някакъв небесен дар!“ Именно с тази тревога Илюзията дойде в света на смъртните и какво се случи? Въпреки че е грозна, хората са отдадени на нея. Те не са готови да я пуснат, въпреки че тя ги рита. Мая получи това преживяване и беше много доволна. Тя постигна успех над очакванията си. Страхът, който го имаше преди, автоматично се премахна. Тя играе толкова игри, колкото иска. Всички хора по света са такива, че танцуват, като я поставят на главите си (поемат бремето на Илюзията). Никой не напуска Илюзията, дори и да е изправен пред най-голямата скръб. Само я обичат повече. Въпреки че стоките ѝ са лоши, има само увеличение на броя на клиентите. Тя от своя страна полага всички усилия жива душа да не я напуска. Трябва да продължите своята практика много фино, за да се смятате за Брахман. Дори и да има някой, който се отказва от всичко, тя винаги се опитва да го задържи в своето поле на контрол, като му предлага много неща като сили и т.н. Тя винаги предлага съблазни. Затова трябва да сте нащрек. Останете необвързани. Внимавайте, не ставайте жертва на капаните на Мая. Онези, които досега са били освободени, са направили своя религия да не обръщат внимание на Мая. Не можем да се откажем от нашата религия. Да бъдем едно с нашата Истинска природа, Реалността, е единствената ни религия, единствената истинска религия. Това е нашият ден за спазване на пост, Екадаши. Трябва да се приемат само плодове. Трябва дълбоко да се насладите на плода, който е Истината, който Учителят ви е дал. Не приемайте други плодове. „Аз съм Брахман“ е храната на тази плодова диета. Дори и да ядете много от него, пак ще спазвате поста на Екадаши. Това се нарича Екадаши, който има само едно място, Реалността. Не напускайте това място, което е вашето собствено Себе. Този, който спазва това екадаши, трябва да отиде на поклонението в Пандхарпур. Но само нашето тяло е този Пандхарпур. Не е необходимо да купувате железопътен билет. В това тяло Себето е Кралят на Пандхари, самият Бог Виттхала. Това е истинското поклонение.
Вие трябва да увеличите предаността си по този начин и да дадете удовлетворение на сърцето на вашия Учител. Трябва да се ядосваш, ако някой те нарече светски. Истинските „знаещи“, джняните, не са светски. Държат ли се като светски хора? Ежедневието им става духовно. Целият този световен облик е Брахман. Има само този Един, без втори. Ако се държите така и увеличите предаността си, ще постигнете целта. Това е пътуване нагоре. Ако отидете отвъд тази илюзия, тази Мая, тогава вие сте спасени. В противен случай Мая ви язди. Дори Ведите са приели поражение! Ако липсата ви на желание се увеличи, Мая просто ще избяга и ще ви напусне. Разбира се, тя ще се опита да ви привлече, но не трябва да обръщате внимание. Останете с чувството, че сте Брахман. Това е нещото, което кара Мая да избяга. Когато човек винаги помни Бог, какво може да направи Мая? Живейте в разбирането на „Единната Истина“. Тогава ще изпитате, че Лакшми (богатството) е роб на този, който не се интересува от нея, и тя ще направи просяк от този, който тича след нея.