Цитати от беседи

Истинският Учитель е ръцете и краката на Абсолюта. (Истинный Учитель - это руки и ноги Абсолюта.)

Щe е постигна крайната Реалност, дори с цената на живота си.

Твоята задача е да превърнеш в Брахман това, което вече е Брахман. Ти не можеш да превърнеш това, което не съществува - „Аз“ в Брахман. Това е тънката разлика. Това не изисква духовни сили. Тъй като Брахман е всепроникващ навсякъде, без разделение, разпространява се без отделни части, кой, кого търси и къде? Кой, кого да знае? Къде да бъде намерено чувството за другост"? Как може да има нещо, което е наречено „второ", отделно от Едното и как то може да знае друг?

Не прахосвай живота си в разговори с другите.

Не бива никога да се забравя, това е всичко. Не съществува отделен „Аз".

Петте елемента и шестият, чувството за „Аз" бяха наложени върху Себето. „Петте“ бяха разпознати като фалшиви и „Аз“ - „шестият“ беше заклан като козел. Сега кой остава да бъде обединен с Брахман?

Човек, който не познава илюзията или Мая е Есенцията на Съзнанието и Живота е негов атрибут. Всички други са мъртви.

Кой може да контролира илюзията, Мая? Само този, който няма отношение към Мая, може да контролира Мая. Такъв човек поставя една и съща цена както на злато, така и на мръсотия. Само той може да превърне земята в злато. Този, който е убеден, че това е само обща представа да наричаш едното „злато“, а другото „глина“ е наистина могъщ.

Човек трябва да осъзнае, че той не е извършителят, действащото лице. Това е много необходимо. Чувството, което е създадено в нашия ум, че действията създават резултати и, че ние трябва да страдаме от тези резултати е мощна отрова.

Ако човек не се счита за луд от „социално умните“ хора,няма надежда да достигне до такова психическо състояние да бъде свободен от гордост и социално робство.

Естествено е, че когато човек стане без желания е мразен от своите приятели и семейство, които просто са фокусирани в света.

Само този, чието сърце искрено се откаже от гордост, може да стане наследник. на това богатство.

Когато няма обвиняем, кой е там, за да плати глобата?

Всичко се случва в голямата схема на нещата, но индивида казва: „Аз направих всичко“. Въпреки, че той е Себето, той казва, че е тялото и носи товара на заслуги и грехове. Това е болестта на идентификацията с тялото, наречена Его.

Тези, които следват Ведите или други писания са оплетени в тях. Не е възможно да се опише Брахман с думи. Тези, които го описват, никога не са посещавали този град. Само тези, които не са осъзнали се отдават на разкошни описания и безкрайни разговори. Само Истинският Гуру, (Садгуру дава Знанието си на достойните ученици чрез използването на различни трикове, и уроци. Аз ви го давам без да имате никакви проблеми. Давам ви открито това, което е било скрито в сърцето ми. Вие сте стигнали до такава, Земя, където дори името на Смъртта не е познато.

Не ставай тази личност, която е проектирана от твоето въображение.Не става дума за това, че „Аз" трябва да стане Брахман,а че „Аз" трябва да умре.Всъщност „Аз" от своя страна е илюзорно въобразена същност. „Аз" е есенцията на това, което се нарича грях.

Боговете също са смъртни.

Всичко в Илюзията загива Всеки ден.

Да осъзнаеш,че „нищо не е мое“ е самата Есенция на Милостта на Учителя.

Когато човек е заспал, той не чувства страх, дори ако змия мине през тялото му. Страхът е ума. Когато си всички неща, от какво се страхуваш?

Мая(илюзията) тормози Джива(душата) чрез налагане на миража на идентификацията с тялото, но уви, на индивида не му омръзва. Джива се ражда в различни тела и страда всичко по свое желание. Дживата, която е със завързани очи се Скита навсякъде.

Никога не забравяй брилянтната истина, че ти си безформен, чист,непорочен и неопетнен.Ти трябва да си стабилен в това състояние на щастие, което остава непокътнато от нищо.

Остани буден за факта, че ти си Параматман.

Ако умът ми е доволен, тогава това доволство ще присъства във всички външни обстоятелства.

Когато отровата на желанието падне далеч от ума, тогава ще пиеш нектара на безсмъртието.

Сега се опитай да забележиш „кората" (черупката) на Съзнанието, което е без обект, „Чистото Знание" без смес от обекти. Това пространство, което лежи между окото и Луната, което не си забелязвал, въпреки това то е било там, всепроникващо, съществуващо в собствената си природа.

Всички имена са фалшиви. В Брахман няма блаженство, следователно блаженството също е фалшиво. Идентификацията с Брахман също е фалшиво име. „Неописуем“ е думата, използвана да го посочи, но това също е фалш. Правилото е, че ние въобще не трябва да говорим за „Това“.

Докато я няма блестящата „Светлина на Себето", ще има лоши действия и добри действия. Когато там е „Светлината на Себето", в тази Светлина, всички действия са благоприятни.

Каквото е видяно е нереално.

Глупаво е да се опитваш да видиш слънцето със светлина от факла.

Игнорирайки думата и не позволявайки й да носи никакво значение за ума е изкореняване на света. Когато думата не стимулира ума, това, което остава е „Чистата Енергия на съзнанието". Да преживяваш това състояние непрекъснато се нарича „Състояние на Тишина“.

Нараяна е преживяване на будното състояние. Това преживяване не се случва, защото е пожелано или не е пожелано. То не изчезва, защото не е искано и не се случва по никакъв начин в зависимост от желанието на преживяващия. Светът се появява и изчезва като природен феномен.

Наблюдателят, това, което е наблюдавано и самото наблюдение са едно и няма различия. Сега „Кой е Бог и кой е поклонника? Нищо не е останало.

Добиването на знание премахва невежеството, а „Върховното знание“ или Виджняна премахва това знание. След това не е необходимо да учиш. Ти просто си Чистия Брахман. „Това" е отворено преживяване. Хлябът, който е вече изпечен, не трябва да се пече отново и ориз, който е сварен, не трябва да се вари отново.

Истинската стойност е свързана с първоначалното нещо.Това нещо приема различни форми и цялата игра се случва. Това е шега. Това е забавление. Това е игра на въображението, задоволяване, временен престой. Няма значение дали има печалба или загуба, добро или лошо. Това е само веселба на Съзнанието. Няма нужда да съжаляваш или да си щастлив за това. Това е само едно радостно настроение на Съзнанието. Въпреки това, този който приема това за истина и насериозно, попада в океана на страданията.

Този, който е разбрал себе си не се нуждае от нищо, нито пък иска да притежава нещо.

Учителите в илюзията, които сами са невежи са ни учили „Аз съм“. Този светски onum e ограничен от същата граница.

Само това, което е писано да се случи, се случва. Така, че защо да се тревожим за нищо?

Смисълът на най-важната част на упанишадите е: „Нямай никакви очаквания“. Това е най-великата мистерия.

Докато Знанието не умре, Невежеството не умира. Знание и Невежество са сиамски близнаци,родени от илюзията. Те двете са родени и двете умират по едно и също време.

Ти ще видиш същото изражение на лицето в огледалото, каквото имаш на своето лице. Ако видиш лошо изражение, това грешка на огледалото ли е?

Всичко е само тази Енергия на Живота. Този, който е разбрал това, че само „Едно нещо“ е реално е свободен от раждане и смърт.

Най-лошия навик е този на светския живот. Това се нарича „голямото пристрастяване". По силата на тази пристрастеност към светския живот, Параматман е повярвал, че е индивид и е принуден да живее земен живот, като че ли е в затвора.

Не бъди враждебен към никой.

Докато има чувство, че нещо не е както трябва или когато някои съмнения все още тревожат ума, имаме идеята, че все още нещо е грешно. Този, чийто ум не е обезпокоен изобщо, без значение какво може да се случи е свободен дори от финото тяло. Този, който не се чувства разтреперан, каквото и бедствие да се случи е наистина Брахман.

Не трябва да има дори и най-малкото чувство, че „Аз съм извършителят", „Аз го направих", „Аз правя" и т.н.

Този, който не е оставил зад себе си всички надежди, не постига Брахман.

Когато не познаваш себе си и се опитваш да познаваш другите, това е състоянието на причинното тяло. Невежество или Тамогуна е неговото качество. То се нарича също Акаш (пространството, от което възниква света). Това, което го описва се нарича ум. Това, което мисли за него се нарича интелект. Да бъдеш горд с него се нарича его или Аханкар.

Какво сме ние? Ние сме нищо. Когато „Аз“ изчезне, робството си отива.

Ти беше чист, безформен и сам. След това, дойде осъзнаването за „Аз“. Разбери, че това е активното усещане на егото, което казва „Аз“

Няма „друг“. Няма нищо като „втори“ или друг. „Другият" не е приложим. Този, който е разбрал това е Сидха(Просветлен), Този, който има съмнение е все още търсач, кандидат.

Формата на тялото не е нашето Автентично Съществуване. Това е моментно нежелано състояние. Ако го разгледаш много внимателно, можеш да изгориш без огън мрежата от желания и копнежи.

Не се забърквай в света дори с най-добри намерения да помагаш на другите, защото скоро след като се отклониш от собствената си Същност, ще попаднеш в капан.

Моят поклонник достига състояние на съществуване, където пространството и времето не съществуват.

Боговете не са нищо повече от слуги, които носят бремето на хората на главите си.

Ако се опиташ да Го познаеш, ще бъдеш измамен. Той е там без да бъде познат от никой. Не се опитвай да го познаеш. Той е „Знаещият"

Чувството за „Аз“ го няма и гордостта от изоставянето на чувството за „Аз“ я няма. Когато това не е съществувало, какво беше там за отхвърляне и какво е това, което идва? Сънят и будността са изчезнали.

Кое е това в Реалността, което казва „Аз"? Това е въобразената личност. Тялото не съдържа само това, което казва „Аз“. То съдържа още кръв, плът, сперма и всякакви други материали. Въпреки това съществото, което казва „Аз" не е наистина там.

Веднъж след като осъзнаеш собственото си Себе, всичко може да се Случи, но нищо няма да те тревожи.

Когато знаеш, че няма раждане, ти също си сигурен, че няма смърт.

Когато „Аз“ го няма, идеята да бъдеш търсач, чувството за правене на нещо и идеята да бъде постигнато нещо също са си отишли. Параматман е разкрит без да правиш нищо за това. Ако изследваш всички твои мисли, ще откриеш, че „Аз" не съществува изобщо.

Всички светски разговори са само хитра реч и измама. Хората говорят фалшиво и се кълнат, че говорят истината.

Мая, илюзията казва: „Аз вързах за кол много големи зверове“. Търсачите, аскетите и йогите са тези зверове, завързани от Мая

Безпокойството придружава желанието. Докато умът е пълен с желания, няма да има спокойствие. Когато желанието престане, безпокойството спира.

Когато умът е убеден, че всички обекти са илюзорни, това е, което се нарича „Сатвично Безжелание", с чисто „Сатвично Безжелание", човек се смее на идеята да изостави нещо. Къде наистина беше това робство за изоставяне? Вие сте се овързали с въжета, които са несъществуващи. Може да кажете, че сте захвърлили оковите, но се държите здраво за това, което дори не е било ваше.

Садгуру може да бъде сравнен с горещото Слънце. Бедата започва веднага след като Слънцето е изгряло. Когато разбереш, че ти си Той, това е обедно време, когато Слънцето е в зенита си. Садгуру е Слънцето, което унищожава изгрева и залеза.

Този, който се откаже от безпокойството е изключително щастлив. Има само един начин. Човек трябва да има готовност да се откаже. Не трябва да има желание, дори царство да ти дават, и не трябва да има грижа, дори светът да е потопен.

Където и да отиде умът, Съзнанието е вече там.

За да постигнеш Себе си, чрез Себе си е като да извадиш едно от едно. Това, което остава в уравнението „едно минус едно" е Висшия Аз, Параматман, който е без име и форма.

Докато убеждението „Аз съм тялото" не си отиде, мъдростта няма да дойде.

Не съществува смърт в петте елемента: земя, вода, огън, въздух и пространство. Смъртта се отнася само за желание и финия „Аз“ с неговите атрибути - мисли и емоции. Живот и смърт са приложими само за това отделно съществуване.

Накратко: Ние трябва да разберем, че този, който непрекъснато медитира върху Бог, става Бог. В такъв случай, на какъв друг Бог може да се покланя?

Човек трябва да бъде напълно убеден, че е Бог.

Ако този Брахман прави много ненужни и грешни неща, всичко се обърква. Така че, не прави нищо.

Да кажеш,че човек е станал някой и, че този някой трансформира някой друг не е нищо друго, освен игра на егото.

Нищетата на индивида е първо-удоволствие, второ-болка и трето-глад и жажда. Ти трябва да страдаш всичко това, поради твоята идентификация с тялото.

Ученикът трябва да изучава и постигне Реалността тайно. Той може да има дълга коса или не, физическият му вид не е от значение. Той трябва постоянно и неотклонно да напредва тихо по пътя на базата на лично преживяване на Истината. Ако попитате за мнението на другите, ще откриете, че те ще се опитат да ви дръпнат назад.

Сега, без допълнителни предположения, моля. Себето,само по себе си е вече завършено. От каква допълнителна духовна практика има нужда? Веднъж, след като главата е напълно обръсната, как може да бъде обръсната отново?

Преживяване и описване на преживяването на другите са само в сферата на илюзията.

Знакът за Чистия Брахман е, че няма такова нещо като „Мен" или „Аз"

Този свят е като сън и в този съноподобен свят, това което се счита за добро или лошо, добродетел или грях или каквото и да е в сферата на дуализма е безсмислено в процеса на пробуждане на Себето. Следователно изоставянето на двете страни на дуалността, такива като добро и лошо, щастие и нещастие е необходимо за постигане на Себе-Познание.

Как словото може да разбере това, което не е познато от ума и интелекта? Себето не може да бъде познато чрез седене в медитация в продължение на хиляди години.

Вземи го за даденост, че човек, който е с железни белезници ще благодари на някой, който го освобождава от тях, докато този, който е със златни белезници ще скочи върху гърлото на всеки, който се опита да го освободи.

Откажи се от всички неща, които „Аз" желае и тогава умът е автоматично убит.

Където има само Един, няма преживяване. За да има преживяване е необходим друг обект. Брахман е недуален.

Златен е денят за човек, чийто идеен образ за самия себе си изчезне.

Не можеш да мислиш за вземането на някакви мерки с цел да останеш или продължиш в Това състояние. Ти си естествено „Това". Няма нищо за правене, за да бъдеш постоянно там. Няма ставане или не-ставане.

Всеки път, когато насила се опитваме да разбием тези мечти и желания, изглежда така, че броят им само расте. Умът няма никакво уважение. Когато се опитаме да го обуздаем, става по-развълнуван. Следователно, за да спрем растежа на ума, Садгуру ни дава лекарството: „Ако се опитаме да бъдем тихи, постепенно въображението и съмненията се разтварят"

По време на смъртта мръсотията изчезва и това, което остава е чисто. Нека човек да си представа, че смъртта на мръсотията се е случила. Тялото е пръст, кал. Интелекта, прикрепен към тялото е мръсотия. Не се привързвай към мръсотия. Ако не си прикрепен, кой е умрял? Как е умрял?

Боговете и различните божества, всички са илюзия. Те са нашето собствено въображение.

Илюзията е наистина много необяснима и внушаваща благоговение. Тези, които са скромни отиват отвъд нея, но тези, които казват, че ще избягат чрез интелекта си, са измамени.

Може да имаш толкова врагове, колкото са звездите на небето, но ако имаш благословията на Гуру. Никой не може да докосне и косъм от теб.

Проучи какво е в основата на всички неща. Наблюдавай го. Ако видиш ясно до корена и унищожиш съмнението, тогава има само основна чистота, фундаментална яснота.

Когато чистият и неопетнен Садгуру е срещнат, всичко е завършено.

Човек заблуждава себе си и се нарича като някакво определено същество, но когато чувството за „мен“ си отиде, тогава „Аз“, „Кой съм Аз“ и „Аз съм това“ също си отиват.

Призракът на надеждата (желанието за светско щастие) загася светлината. Само, ако на призрака на надеждата не е позволено да се приближава, само тогава великата „Светлина на Чайтаня" заслепява цялата Вселена.

Съзнанието счита за истинско каквото вижда или каквото се появява като съществуващо и функционира с това объркване.

Ако няма индивид, няма илюзия.

Той е Окото на очите на всички.

Фалшивите фантазии причиняват вреда на другите и на теб. Това е извършено само от теб. Направи едно единствено нещо. Не губи собственото си състояние на съществуване на Параматман. Това е най-важно преди всичко. Това е най-високата преданост.

Всички сили идват при този, който изобщо не очаква нищо.

Себето е разпространено равномерно навсякъде по всяко време. Бивайки Едно и недиференцирано, то е винаги във равновесие.

Умът не може да си представи нищо за Себето. Ако се опита да си представи Себето, умът е свършен.

Човек, чийто ум е депресиран е винаги в тревожност, тъй като страда от фалшивата представа, че е отделен индивид.

За този, чието внимание е обърнато към Реалността, първият ефект е липса на желания. След това, той преживява, че каквото му се даде или отнеме от него, няма никакво значение, тъй като той няма нужда от нищо.

Откажи се от чувството за „Моето“ и си Свободен.

Ако започнеш да анализираш другите, ти ставаш един от анализираните, отделна единица и това е робство за теб.

Само, когато всичко, което е трябвало да бъде казано е казано, Знанието за Брахман се случва. Когато словото свърши, реализацията се случва и словото остава в Тишина.

Океанът е такъв, какъвто е. Само вълните се появяват и изчезват.

Органите на сетивата са пристрастени, работещи извън контрол, преследващи въображаема наслада. Това е чудото! Това е, което се нарича удоволствие! Удоволствието просто свидетелства за стимулацията на сетивните нерви.

Ако има известна представа, че си преживял директна „Реализация", това е само заблуда на объркан ум. Това объркване е усилване на илюзията, която е вече там. Това е спектакъл, фестивал на илюзията. Всяка така наречена „Реализация" е илюзия.

Прикрепването в сърцето, което приема формата на съжаление към всички същества е само илюзорна игра на Бог и не е нищо друго, освен суетност и причина за безпокойство.

Къде има „Аз" като нещо съществуващо? Това е като да търсиш тъмнина, държейки светлина в ръката.

Огледалото казва, „Няма никой в мен". Човекът, който се гледа в огледалото казва, „Аз съм в огледалото“.

Дори смъртта се страхува от този, който няма желание. Дори боговете не са толкова щастливи, колкото е той.

Когато този „Аз“ или липсата му е разпозната, неговата функция приключва.

Не се надявай да се отървеш от своите бъркотии в бъдеще и да бъдеш свободен след това. Това няма да се случи.

Дживата (душата) е хваната във веригата на раждане и смърт чрез здравото си захващане за името и формата - „Аз“, „Аз“, постоянно. Това е причината за безкрайните раждания и умирания.

Когато учението на Учителя е усвоено, суетността е отстранена и въпреки, че такъв човек може да е в света, той не е роб на света.

Каквото мислиш за „буден" - някаква интензивна нова страст за достойна кауза или дълбоко чувство на любов към цялото съществуване е всъщност най-дълбокият от дълбокия сън, много по-дълбок от чувството на отегчение или безразличие. Твое е интензивното сдружение с илюзията. Отегченият и безразличният са на ръба на напускане на обаянието на изкусителката Мая, не повече олюлявани и подвеждани от лъскави неща и атракции. Те са на прага на събуждането.

Докато „Азът“ като джива е отделен, всички науки, Ведите, припяването на религиозни песни и т.н. имат някакво място в живота. Когато това „Аз“ си е отишло, всичко това е приключило. Кой да се моли или да предложи преданост и на кого? Когато формата на накита я няма, само златото остава.

Аз съм винаги не-активен. Дори с ума, не проектирам и не пораждам никаква активност. Всичко идва и си отива от само себе си. Идеята за робство и свобода е изкоренена и я няма.

Само, когато трите аспекта на Съзнанието (виждащият, видяното и самото виждане), чувството за „мен", както дори Знанието „Аз съм Това", са всички разтворени, поклонникът се слива с Него.

Трудно е да се победи Мая, илюзията. Да я наричаш илюзия и Въпреки това да я наемаш да ти служи е доста трудно.

Ако се опитаме да ставаме или да бъдем нещо, това винаги ни докарва спънки. Да не ставаш нищо е ключът. Не се опитвай дори да си спомняш какво е Параматман. Нямай абсолютно никаква мисъл за „ставане“ на нещо и не дръж нищо в паметта.

Приеми нагласата, че „Аз не съм“ Тази личност не съществува. Няма никой.

Възприемането на времето и преживяването на външния свят е дрямката на Истинската Същност.

Раждане и смърт или появяване и изчезване са двете страни на същото състояние на Съзнанието. Когато едното идва, другото си отива и обратно, когато едното си отива, другото идва.

Илюзията, като правило, дава нещо и после си го взема обратно.

Той е тази „Уединеност“, която остава като мирно Съществуване след изчезването на света на петте елемента, който се е уморил след неговата многостранна вътрешна игра във всички.

Змията и скорпионът са също форми на Бог (Нараяна), но да ги боготвориш се състои от уважение към тях от разстояние. Това означава, че те трябва да бъдат оставени сами да живеят собствения си живот. Вместо да правиш това, ако започнеш да ги прегръщаш от преданост, тази змия Бог ще те ухапе и ще ти докаже, че да прегръщаш Бог не е поклонение към Бог.

Това, което не се възприема е Реалността.

Независимо от факта, че всепроникващата субстанция е безкрайно голяма, когато обръщаме внимание на проникнатия обект, забравяме всепроникващата субстанция.

Попитах ума: „Защо не си отиваш"? Умът каза: „Кога бях там"?

Знай със сигурност, че всички сили са пречка по пътя към постигане на единство с Мен.

Когато вниманието е отклонено от Себето към обектите, това се нарича началото на затъмнението. Това е илюзията. Това е умът.

Човек, който си мисли, че очевидното е реално, обижда Параматман и този, който обижда Параматман, става нещастен. Да забравиш Реалността е първородния грях.

Първоначалният импулс или движение, което възниква в Брахман е Бог. Това само по себе си е това, което се нарича Бог и Това е първичната Илюзия (Мула Мая).

Каквото се появява, каквото се възприема не е вярно.

Обектите на сетивата са демони. Тъй като им се кланяте, ставате като демони.

Всичката сила да изграждаш или създаваш нови неща е по някакъв начин силата на хипнотизъм. Това е изкуство да създаваш илюзия пред очите на хората. Този, който взема тези създадени форми за реални и постоянни е глупак.

Трябва да оставиш настрана смисъла на това, което умът казва. Не следвай това, което умът казва. Не бъди привързан към това, което умът казва. Ти трябва да изоставиш ума и неговите тълкувания.

Дживата е самият Шива, но изкушението на Мая е там. Въпреки, че си Шива, тя те кара да си представяш себе си като тялото. Това е нейната сила. Тя повишава забравата за Себето и копнежа за сетивни удоволствия. Мисленето за сетивните обекти се нарича ум. Хитростта на егото се нарича интелект.

Раждането и смъртта на тялото, нещастията и изкушенията, болката и удоволствието, както гладът и жаждата, които възникват в Праните, не могат да ме докоснат.

Когато и двете, „полето на знанието“ и „знаещият" са си отишли, остава само Върховната Реалност, „Парама Пуруша". Тя е преживяна без преживяващия или наблюдателя. Очевидният и скритият смисъл ги няма. Няма дори слаба представа за „Аз съм някой" или „нещо".

Не е необходимо да се прави нищо, за да се постигне пълнота в Брахман. Каквото и усилие да направиш да постигнеш нещо, няма да бъде нищо друго, освен Невежество или Авидя.

Така както светлината на една луна е равна на тази на милиони звезди, този който е Реализиран, освобождава целия свят.

Не е ли неговата реч, каквото и да казва, също Брахман? Неговият груб език, на пръв поглед безсмислено бърборене, речта на Брахман?

Само, когато видиш, че удоволствието е мъка, достигаш до истинското щастие.

Ти ставаш засрамен да желаеш нещо от този свят, по същия начин както жена няма да желае мустаци.

Проверявай се често дали поддържаш правилната концепция, че си Параматман. Никога не го забравяй, дори за момент.

Има една игра на лудост и беше решено, че ти трябва да продължиш, да играеш тази игра, печалба или загуба, удоволствие или болка и трябва да продължиш да я преживяваш. Ти я наричаш забавление, но то трябва да бъде убито. Има истинско щастие в убийството на забавлението, но хората продължават с въображението, което е наистина само страдание. Ако си убил забавлението, това е добре. Въпреки това, убиецът на забавлението трябва също да умре.

Където има ентусиазирана радост за удоволствията на сетивата, там има тласък към илюзията.

Нека желанието да искаш нещо от илюзията умре. Откажи се от всички желания и ще получиш всичко като възнаграждение.

Първо, Знание (Джнана) е необходимо, за да достигнеш Себе-Познание. Това, Себе-Познание или „мъдрост" след това унищожава Знанието. Човек също така трябва да изхвърли всичко, което се е случило. Главният ключ за това, което се казва тук е, че този, чиято концептуална същност си е отишла е Джнани. Илюзията си е отишла, елементите са си отишли и Знанието също си е отишло. Когато една къща е опразнена, всички къщи са празни.

Има различни пътища на йога и ритуали. Тези дейности са пълни с его и алчност и са свързани с гордостта от постигането на определени цели и желанието за постигането на по-далечни цели. Всичко това се корени във фалшивото его чувство. Бъдейки горд, човек се опитва усилено да достигне много илюзорни постижения, които всъщност не са реални. Това е самата природа на корена на илюзията. Този, който разбира това е най-издигнатият човек, който няма нужда от тези въображаеми постижения.

Умът става объркан и смутен, но какъв е проблемът? Когато го попиташ защо е уплашен, той мълчи. Когато го попиташ „Какво правиш?", той остава тих. Никой не може да отговори или обясни за какво е това всичкото вълнение и тревога.

За човек, който е достигнал отвъд ума, всички удоволствия, които могат да се купят с пари са фалшиви. Те са незначителни.

Тъгата е чувствана толкова дълго, колкото си мислиш, че това си ти, който диша.

Каквото и действие да счита човек за похвално и скъпо на сърцето, също трябва да бъде отхвърлено. Той трябва да бъде подготвен да направи стъпка по пътя, който води навътре. Това са условията да стане бенефициент на наследството.

Въпреки, че си безсмъртен по същество, ако не ме слушаш, ще страдаш. Въпреки, че си отвъд раждане и смърт, ще трябва да умираш отново и отново, ако си привързан към тялото.

Ако само Един е там, тогава всичко има стойност. Щом има двама, има триене и конфликт. Ето защо, живей в Единство, като Един, Сам.

Когато имаш желание за всички удоволствия на живота, това желание е шах и мат. То е твоето поражение. Твое поражение е също и да кажеш „Не искам никаква болка или мъка"

„Светът" по своята същност е разделение на видове. Той никога няма да функционира гладко. Всеки плод с изключение на Себето е безсмислен. Моля, мисли над това дълбоко.

Какво е лекарството за илюзията? Само този, чийто интелект е ясен, и разпознава, че илюзията и Брахман са видимо отделни, така , както , ако се види в огледалото, сам може да ви каже лекарството. За такива хора да преминат над илюзията е толкова лесно, колкото да ходят по прав път. За да се направи това, привличането към обектите на сетивата трябва да изчезне напълно.

Този светски живот е продължителен сън, в който хората бръщолевят празни приказки по пътя си през илюзията.

Ако си представяш себе си като жалко малко същество,ти ще мислиш за все повече и повече нужди и искания. Ти със сигурност ще искаш това и онова.

Когато има истинско пробуждане, цялото усещане за битие изчезва. Дори усещането, че си Себето също се разтваря.

Дори тримата богове, Брахма, Вишну и Шива се плашат от този, който не иска нищо в илюзията.

Този, който разбира себе си като Себето е отвъд грях и добродетел и се е издигнал над границите на видимите форми. Този ден е „Златният Ден". Това е денят на пиенето на Безсмъртен Нектар, Раждането и Смъртта са си отишли. Това постижение е състоянието на Победа.

Индивидът (Джива) желае да яде плодовете на дървото на светския живот. Когато това ядене спре, той Става Бог (Шива) автоматично.

Обектите не са реални и отделянето от обектите е само по себе си пробуждане за Реалността.

Поддържай нагласата, че „Всичко е Брахман" и действай с убеждението, че това е вярно. Тествай го в живота си и виж, дали е истина или не.

Всяко конкретно нещо, личност или гледка няма реалност. Този, който взема това за реално е глупак. Наистина, той е напълно луд.

Когато очакваш, че Съзнанието трябва да му даде изразяване, самото Съзнание изчезва. Няма нищо близко до „Това". Нищо не е там, което означава, че няма нищо в близост, има само „Безмълвно Несъществуване", тишина. Там, където има двама, може да има преживяване. Там, където е само един, кой може да има преживяване и на какво?

Вие подслонявате такива безполезни съмнения и ставате роби на илюзията. Всъщност, не става въпрос изобщо за това, как да се държим или какво да правим. Действие и бездействие и двете са без значение. Когато целият живот е Един, защо питаш как да се държиш? Въпросът е приключен.

Няма никой като „Аз“, който да бъде открит. Чрез търсене и елиминиране на всички елементи и принципи в природата и в човек, няма намерен „Аз", който остава.

Нито сега нито по някое време в бъдещето има нещо или някой, което да се сравнява по значимост с нашата Истинска Същност.

Тъй като това въже, под формата на ум е завъртяно по посока на тяло-съзнанието, сега то трябва да се завърти в обратна посока на Себе-Съзнанието. Когато въжето е размотано, вървите ще бъдат издухани от вятъра и няма да има нищо останало, което да се нарече „въже“.

Наистина, човек не прави нищо, не е правил и няма да прави.

„Правилото на преживяването" е, че не е възможно без дуалност. Да преживяваш означава дуалност, двойственост. Майката на преживяването е дъщеря на безплодна жена, която е оригиналната илюзия или Мая, която е концепция на въображението.

Той е напълно щастлив, без съмнение. Хората си мислят, че той се държи необичайно, но той не е наясно, че въобще се държи по някакъв начин.

Много мъдреци са се опитвали с големи усилия да постигнат различни състояния, от „Познание за Брахман" до „Състояние на Освобождение". Чрез описването им като единствените желани състояния, в които да живееш означава, че те са били горди от тези състояния. Гордостта, към която човек е привързан не се разтваря така че, тези мъдреци с тяхната определена гордост остават отделни от Брахман.

Ти можеш да произнасяш думи и изречения, за да се опиташ да го опишеш, но те не са то. Каквито и значения да изплуват, ти ги приемаш за описанието на „Аз“, но те не са то. Ако не разбираш какво е казано сега, ти трябва да оставиш думите и понятията, да се превърнеш в Дълбока Тишина и да видиш кой съм „Аз“.

Мерилото за щастие, получено от обектите в света е пропорционално на огромния труд и неприятности, изисквани за неговото постигане. Следователно, от гледна точка на истинското щастие това не е печеливша сделка, тъй като щастието е като атом, а нещастието като планина.

Какво е това робство? Въпреки, че човек може да се е наслаждавал вече на много удоволствия, желанието да се наслаждава отново и отново, продължава.

Ние сме допуснали концептуално, че сме тялото, но ако започнем да търсим в целия организъм, там няма нито „Аз“, нито „Ти“ в него.

Човек, който е напълно без желания не се влияе от изкушенията на света. Той казва: От каква полза са тези неща за мен? Аз съм отвъд всички качества. Аз не съм личност. Нямам полза от способности. Той разбира, че самата природа на духовните сили е фалшива.

Има толкова голяма разлика между „Себе-Познание" или „Аз Съм"(Джнана) и Абсолюта (Виджнана, Парабрахман), колкото е голяма разликата между тъмнина и светлина.

Как може човек да практикува Това, Което Е?

Всички имена и форми са Илюзия

Тази надежда, която е скрита дълбоко в най-вътрешните слоеве на твоите сърце и ум е само илюзия.

Гордост от младост, гордост от образование, гордост от богатства, гордост от изкуство - всички тези са злините на играта на илюзията, целящи да отвърнат търсещия далеч от верния път и да го поставят в оковите на раждане и смърт. Бъди нащрек.

Тук не става въпрос за правене на нещо в тази Йога. Човек, който се опитва да направи нещо, няма увереност в себе си. Този, който е уверен не се заема да прави нищо. Той просто наблюдава каквото и да се случва по естествения ход на нещата. Той наблюдава и няма какво друго да се направи.

Бог е древен поклонник, който е обединен с Бог.

Хората се опитват да засилят връзките си с други хора, като им говорят с уважение и поздравявайки се помежду си за дребни неща. По този начин, те чувстват, че са щастливи в живота.

Истински знаещите не гледат на събитията във външния свят като на реални. Те нямат остатъчно чувство, че външните неща са истински, или че някой ден те ще бъдат полезни. Докато човек не почувства, че явленията в света не са действителни, неговото внимание ще е обърнато към тях. Само тогава, когато човек има чувството, че обективния свят е истина и, че днес или някой друг ден ще бъде полезен за него или за другите, той е привлечен към него. Този, който осъзнава Есенцията и няма никаква идея, че обективното ще бъде полезно днес или по някое време е истински джнани, който е наистина от полза.

Наистина, сляпата вяра не е нищо друго, освен това силно убеждение.

Налице е фалшиво появяване на мнозина в Единствения, който е Брахман. Това е илюзия. Това е хипнотизъм. Тази илюзия е игра на криеница. Това е игра. Хитра игра на емоционално въображение. Този, който я познава ще я изостави веднага.

В Абсолютната Реалност няма „други“.

Скъпи кандидати, въпреки че притежаването на добри качества в сравнение с пороци и лоши качества изглежда да е по-добро по отношение на стремежа за постигане на Себе-Познание, притежаването на добри качества, което човек задържа скъпо на сърцето си е наистина сто пъти по-лошо и наистина е необходимо да бъде изхвърлено. Погледнете в това и вижте.

Неподвижният Параматман е „Единствената Истина“. Това е „Есенцията“. Нищо друго не е истина.

В Абсолютната Реалност няма „друг“, нито пък има някакво съмнение или някакви алтернативи.

Всички различия са поради егото. Виж какво странно нещо се е случило. Пожертван е Бог пред козела.

Питам те: Беше ли роден? Кога? Кога изгуби своята чистота? Случиха ли се наистина тези неща?

Да останем в нашето собствено Себе е Истинската Религия. Няма друга практика и няма друг Бог. Не се заблуждавайте.

Този, когото речта не може да принуди да говори, прави речта да говори.

Човек, който постоянно жадува за сетивните обекти е потопен в тези обекти, а този, който медитира върху Себето (Атман), става Себето. Не казвай: "Ще медитирам върху Бог по-късно. Ще го направя по някое време по-късно." Ти непрекъснато трябва да медитираш, съзерцаваш, и нека ума ти постоянно да мисли за Себето с голяма любов към него.

Ако се откажеш от всички обекти, тогава каква работа трябва да изпълнява ума ?

Твърдението на концепция, такава като "нещо е като това", се нарича "Санкалпа", а съмнението или идеята, че "нещо не е като това" се нарича "Викалпа". финото тяло е такова, че винаги представя този извратен, погрешен вид знание на противоречиви мисли.

Също както в сънищата, човек вижда появата на много, но той е винаги САМ.

Привързването към удоволствието е робство. Ако кажеш "Нямам нужда от нищо", всички проблеми свършват.

Когато притеснението и загрижеността за светския живот престанат, затъмнението на Себето приключва.

Върховното Себе, ПАРАМАТМАН няма нужда от нищо.

Когато Параматман каже "Аз съм" или "Аз имам преживяване" или "Аз станах Реалността", всичко това е его. Егото, чувството за "Аз" претърпява промяна на външната форма. Тази енергия е желанието за наслада. То е толкова изкусно в това, че се опитва да измами дори Бог. То променя формата си, качеството си много бързо и много умело, но не се отклонява от желанието си, от неговата страст за наслада. Егото много лесно мами дори така наречените "Велики Благочестиви Мъдреци". То поробва дори различните домакини на богове чрез внушаването на желания в тях.

Ти си Параматман. Наслаждавай се на своята собствена слава. Другите ще бъдат пречистени просто като те погледнат. Ти ще откриеш, че нещата ще се случват така, както кажеш.

В желанието има робство. Каквото желаеш е на определено място. Ако го искаш, трябва да отидеш там, където се намира. Ти трябва да чакаш там, докато получиш каквото искаш и понякога, желанието е изпълнено. След това, когато получиш, каквото си искал и то не може да бъде отнесено от това място, ти трябва да останеш там. Това е робството поради желание. Ако не искаш да бъдеш обвързан, трябва да се откажеш от желанието си. Там, където има желание ,има задържане, което означава пребиваване там (в света).

Твърдението на някои е че Параматман е свидетел на всичко , но тези, които знаят Реалността, Сиддхите, казват, че "да свидетелстваш всичко" е състояние на ума, а Реалността е лишена от Всякакво такова състояние или хипотетично твърдение.

Няма горе, няма долу, няма отзад, няма отпред. Всички имена и форми са фалшиви. Слон, кон, каквото и да е, всичко е Илюзия

Когато обективното знание приключи, виждащият не оцелява като виждащ. В този момент гордостта на "Аз" (егото) просто се стопява.

Птичият Път - Пътят на медитацията (пътят на мравката) е дълъг и труден, докато Птичият Път е ясен и директен път на Себе-изследване, Себе-изучаване и използването на мисъл или концепции като помощно средство за разбиране и Себе-Реализация. Понякога този подход се нарича Обратният Път. Това, което посочва Обратният Път е обръщането на вниманието на човек далеч от обективността към по-субективното чувство на неговата Същност. С Птичия Път, първо умът на човек трябва да стане фин. Това обикновено се прави с някаква първоначална медитация върху мантра или фраза ,която помага на аспиранта да излезе отвъд менталното/концептуално тяло, използвайки концепция, за да отиде отвъд концептуализацията.

Магарето има същото вътрешно Аз като теб.

Знай, че цялото концептуално знание е фалшиво.

Индивидът се обръща към обектите на сетивата и правейки това, се насочва към скръбта. Обектите, които изглеждат атрактивни, са всъщност много деструктивни и носят болка. Въпреки това, индивидът винаги тича след тези обекти.

Временният живот или светски живот означава опит да направиш себе си щастлив на цената и жертвата на другите, напълно безразличен към тяхното благополучие и нещастие. Твоето самородно щастие не е придобито чрез никакви усилия или средства. Временните неща могат да донесат само временно щастие. Знай, че Себето носи Вечно щастие на всички, защото То е Вечно. Във временното има безкрайно нещастие, докато в Себето има безгранична и ненадмината Вечна радост. Парамарта означава: 1. Да осъзнаеш произхода на цялата Вселена 2. Да се наслаждаваш на своето собствено естествено щастие без да полагаш никакво усилие 3. Да правиш всички хора по същия начин еднакво щастливи 4. Завършеност на Науката за Материята. Това е най-висшето постижение на Абсолютната реалност.

Светците дават почивка на Бог вътре в себе си.

Битие означава "Съзнание" или "Знание". Ум, който ходи към други неща се нарича робство или ограничение. Когато умът не ходи към нищо друго е Брахман. Когато в ума няма мислене за обекти, той е чист и тих. Това е състоянието на Брахман.

Когато всъщност си видял, че ти не си, няма необходимост от способи и цел. Ти си видял, че не съществуваш. Има потвърдена реализация, че от горе до долу в цялото тяло, "ти" не си там.

Кой си ти? Знай това: Този, който знае себе си, става Себето. Ако се надигнат похот, гняв, изкушение и т.н., остави ги да се надигат. В крайна сметка те ще утихнат. Как те засягат те? Знай, че си съвсем различен от всички тези неща. Знаейки, че "Аз съм отвъд" знание и невежество, различен от всичко, остани стабилен, в мир като Крал. Знай, че Бог, твоето Себе е без форма, без атрибути. Тогава ти си свободен.

За смърт може да се говори само във връзка с тялото...

Докато гледаш към луната, пространството помежду не привлича вниманието ти. Следователно това е Съзнание без обект. Ако това пространство е отделено и ако се превърне в обект на зрението, това Чисто Знание е трансформирано в нула, в нищо. защото, ако Пространството е видяно отделно, модификацията на ума става празнота. Ако има някаква разлика между Пространство и Чисто Знание, тя е тази: Да погледнеш отделно към собствената си природа е Пространство, а когато "гледането" е изоставено, това е Чисто Знание

Светците трябва да показват състрадание. Този, който е без желания е Бог на всички богове. Бъди без желания поне веднъж. Това може да се случи само, когато се подиграеш на този свят и чувстваш, че не е истински. Отдели ума си от този свят и го фиксирай в Себето. Обектите не са реални. Брахман е Истината. Когато направиш това отношение свое собствено, ти си приключил. След това си свободен да живееш така, както желаеш. Този, който не може да танцува, намира пода за неравен, но този, който иска знанието за Себето ще го получи по някакъв начин. Бащата на Прахлада, велик поклонник на Лорд Нараяна му наредил да не взема името на Бог. Прахлада казал на баща си: "Може да си собственик на тялото ми, но въпреки това нямаш никакъв контрол над ума ми" Ако си много зает, отъждестви ума си с Брахман и изпълнявай задължението си. Тогава то също става Брахман. Интелектът трябва да претърпи метаморфоза. Кажи мислено "Аз съм Рам (съзнание)". Тогава каквото и да правиш става Рам (съзнание). Остави идеята "Аз съм това и това" и стани проникващият цялата вселена.

Реализирай Себето и се дръж подобаващо!

Обърни се навътре. Обърни се навътре. Има опасност да бъдеш хванат във водовъртежа на Илюзията

Сетивните обекти са вързани като въже чрез желание, което има своя ранен стадий на съществуване в чувството за "Аз"

Този, който живее като тяло, страда като тяло. Поклонникът всъщност е Бог. Какво имаш предвид, когато казваш, че той е "станал" Бог. Идеята за "себе си" е илюзия. Има само Един Аз в света. Независимо дали казваш змия или скорпион, всички са само Брахман. Появата на света се състои от петте елемента и единствения Аз и всичко това е само Бог. Това ни дава "Славата" на не-разделение, не-дуалност и спокойствие. Цялата тази добродетел е Една и идва изведнъж, внезапно. Илюзията е придобила притежание върху знанието за нашата истинска същност. Следователно, ние сме станали нещастни. Признаците за "Реализация на Брахман" са чувство на мир, липса на тревожност, пълно задоволство и необичайно усещане за блаженство. Това, което се преживява като радост или блаженство вътре, става очевидно в органите, кожата и лицето. Мирът и задоволството, които изпълват изцяло Съзнанието ще бъдат изразени външно. С други думи, разпространението на светлина през прозорците от лампата, която е запалена вътре. "Славата" е отсъствие на безпокойство в менталното поле.

Чувството за "Аз" беше само въобразено. Този, чието чувство за "Аз" е заличено чрез благословиите на Гуру, не остава като личност.

Нека човек да те нарича с това, което е най-долно, но бъди сигурен, че ти си Бог и виж какво чудо се случва. Веднъж, след като вътрешният съдия е отсъдил присъдата, че ти си Бог, тази присъда никога няма да бъде променена.

Дживата не желае да няма форма, нито усещане или пък да бъде изключително необятна и да се разпростира навсякъде. Ние предполагаме, че това е смърт, ако станем такива. Така има склонност към определена форма.

Няма значение изобщо, дали животът на поклонника е образцов или обезпокоителен според светските стандарти.

Когато Чистото Знание придобие формата на обект, идея или мисъл, тогава става категоризирано като специфично знание. Специфичното знание, бивайки изкуствено е преходно по природа и продължава само за много кратък период от време. То е преходно и нестабилно по своята същност.

Работата винаги е продължавала за милиони години. Тя никога няма да бъде завършена. Ние никога няма да кажем, че е достатъчно.

В Брахман няма преживяване.

Ако на магарето е дадена зелена трева и чиста вода за пиене, това би било истинско поклонение към Бог във формата на магаре.

Всички идват да плачат и само да плачат. Единствената цел да се родиш е да плачеш. Плачът е съдбата на този, който се ражда. Всички вървят напред плачейки. Никой не поглежда обратно.

Как може това, което е без форма и без качества, да бъде засегнато от действия? Той е отвъд радост и скръб.

Вечно променящият се ум никога няма да има мир.

Когато самите вие сте "Светлината на Истината", от каква полза са тези незначителни малки божества за вас? Какво ще ви дадат те? Океанът ще поиска ли да пие вода от реката?

Вие идвате всеки ден и ме молите да ви кажа как да намерите себе си. Аз се съгласих да го направя. Знам, че не сте изгубени. Знам го много ясно и следователно ще ви снабдя с вашия собствен адрес.

Реалността е отвъд знание и невежество.

То е видяно само, когато човек се откаже от двете, виждането и мисълта, че "аз съм виждащият". Инструмента на виждането е окото, а инструмента на знаенето на мисълта е интелекта. Самото Знание може да бъде видяно само, когато оставим настрани двата инструмента. Инструментите на зрението и интелекта нямат никаква стойност тук. Всеки опит да се познае Чистото Знание чрез очите или интелекта е да забравиш това Чисто Знание (неподправеното чувство за "Аз съм"), като позволиш на тези инструменти да влязат. Да знаеш Чистото Знание, наистина означава да не го знаеш и веднъж "познато" по този начин, самият "знаещ" става Чисто Знание.

Като попечител ти трябва да се грижиш за куп неща по най-добрия възможен начин. Ако пренебрегнеш тази отговорност, със сигурност ще страдаш от последствия под формата на загуба на здраве както на тялото, така и на ума. Ако попечителят управлява ефективно имуществото на малолетни и ако дойката се грижи много добре за детето, те получават възнаграждение в замяна. По същия начин, ако се грижиш добре за тялото и ума си и ги пазиш в добро здравословно състояние, ти също получаваш отплата под формата на радост. Здравото тяло определено е полезно в търсенето на Върховната Истина.

Когато припяваш OM (АУМ) не забравяй да замълчиш малко в края. В тази тишина Бог (Брахман) ще те посрещне.

Всяко човешко същество има право да следва Свадхарма, собствената си природа, където няма изкушение за небесни наслаждения и страх от болка в чистилището и където робството и освобождението нямат никакво значение.

Той страда, защото е забравил себе си и бере плодовете на раждане и смърт. Себето, което е свободно и цялостно е станало поробено, поради идентификацията му с тялото. С течение на времето, той е поел отровата на робството, мислейки си, че щастието е в обектите. Химическата отрова убива само в един живот, но отровата на сетивните обекти се размножава и доказва, че е убиец за много животи. Скръбта препокрива скръбта. Дживата е хвърлена в бездънната яма на желания и скърби и докато той е там страдайки, голямата вълна на разрушението връхлита тялото и след това отново има раждане.

Той познава всички, но никой не го познава. Всичко, което изглежда да е известно и достъпно чрез думите е временно. Всички неща се появяват и изчезват. Той не е подкрепян или зависим от времето. Не може да се каже дори, че времето го познава, тъй като времето не може да влезе там. Времето няма власт да живее заедно с Него.

Онези, които живеят с идеята за "Аз" и "мое" са роби на илюзията.

Това, което е очевидно е разрушимо. Каквото си мислиш, че е, не е в действителност. Не е това, което възприемаш и не можеш да си го представиш какво е в действителност.

То не може да бъде разбрано и разпознато, дори ако е обяснено. Не може да бъде предположено. Думите не могат да го предадат. Не може да бъде описано.

Ние сме естествено много любящи и блажени отвътре и тази любов вътре в себе си е основният тип любов, която е обща за всички, но когато любовта е към син, приятел, или къща и т.н., това е обективна и специфична любов. И така, любовта, която идва, трябва и да си отиде. Любовта, която идва е от особен вид, който е преходен и разрушим. Щастието, което получава човек от предметите също попада в категорията "особен" вид щастие, което трае само за много кратък период от време.

Първо трябва да придобиеш Знание и след това да оставиш Знанието.

Където има феномен на преживяване, там има дуалност. Следователно в "Истинското Съществуване на Реалността" няма място за преживяване. В следствие на Себе-Реализацията, дуалността се отдръпва.

Ако молим Бог, той ще ни даде дар или талант, благодарение на който ние ще се оплетем още повече в заблудата на Мая.

Не ходи твърде много по пътя на ритуалите.

Такива състояния на съзнание, като непривързаност, отдаване, отвъд тялото, отвъд ума и истинско състояние на пълно безразличие са постигнати само с благословията на Гуру. Имената са различни, но състоянието е Едно. Ако едно от тези състояния е постигнато, всички са постигнати.

Отхвърли идеята, че си отделен индивид.

Погледнете странното отношение на индивида (джива). Въпреки, че е Върховният Аз, Параматман, той си мисли, че е джива. Това е големият грях, който извършва и по този начин прахосва живота си.

Илюзията знае, че ако някой реализира Себето, тя ще бъде опозорена, затова тя прави усилия в обратна посока на Знанието.

Петте елемента (Земя, Вода, Светлина или огън, Въздух или Вятър и Пространство или Небе) имат право на собственост върху това тяло. След като тялото загине, всеки от тези пет елемента отнема своя дял, като по този начин унищожава тялото. Тялото е пакет от тези пет елемента.

Когато цялото минало, настояще и бъдеще изчезнат, това, което остава е твоето Себе, Параматман.

В полето на Знанието, отвъд Великото Причинно Тяло е доказано окончателното заключение или Сиддханта и отмяната на всичко, което е било положено е точно там. Когато всички явления са разрушени или унищожени, това, което остава е твоята "Истинска Природа". Невъзможно е да се опише с думи. Където "знанието на думите" се оказва, че е невежество, където Съзнанието става не-съзнание и където всички средства, препоръчани от писанията са само пречки, ти ще видиш за себе си как си достигнал тази най-висока точка. Садгуру не може да ти покаже красотата или панорамата вътре. Ти трябва сам да сграбчиш съкровището, трофея. Сега, след като всичко това е казано, не остава нищо, което може да се предаде с думи. Думите бяха използвани за всичко, което трябваше да се каже. Това, което не може да бъде предадено с думи, вече ви е поверено. Ние можем само да те вдъхновим да бъдеш аспирант, но ти трябва да станеш Сиддха сам. Стигнахме до края на книгата. Думите са излишни.

Нека се случва, каквото се случва. Не се безпокой за нищо. Имай твърдо убеждение, че си Себето. Този, който се притеснява, никога няма да бъде щастлив.

Докато импулсът или енергията на егото се основава на концепция или въображение, Реалността няма никаква цел пред нея. Въображението не може да измери необятността на Реалността. Това означава, че концепцията за „Аз" не може да знае природата на Реалността..

Сигурността, която изпитва човек в знанието на "Аз съм Браҳман" е единственото истинско щастие. Да се тревожиш или да се безпокоиш за нещата от света е мъка.

Привързаността в сърцето, която приема формата на съжаление към всички същества е само илюзорната игра на Бог и не е нищо друго, освен светскост и безпокойство.

След Освобождението това, което остава е безупречният Брахман. Сега това, което съществува не е в сферата на преживяването, тъй като без да отиваме да се срещнем с него, то е такова, каквото е, без да се опитваме да го помним. Това не е нещо обективно, което може да бъде запомнено. Паметта изчезва заедно със забравата. То е отвъд истина и неистина. То не е истина и не е неистина."Това", което е, е. Какво е "Това" не може да бъде казано. Умът и интелектът не достигат там. Думите не могат да го изразят.

Ако крадецът е вързан с железни белезници, а кралят със златни белезници, това означава ли, че кралят не е вързан?

Преживяването на преходния феномен никога няма да бъде постоянно, колкото и да се опитваш да го задържиш. Този, който се гордее с постиженията си или с предметите от света, прави стъпка надолу.

Как може „Единното съзнание" да знае нещо „друго" ?

Това, което е постоянно е Брахман. Това, което е непостоянно (временно) е илюзия (Мая). "Всепроникващият Брахман" е непостоянен. "Наблюдаващият Брахман" също е непостоянен. "Квалифицираният Брахман" е непостоянен. Жизнената Енергия или "Чайтаня Брахман" също не е постоянна.

Гледай на тялото си като илюзия и по този начин осъществявай живота си.

Всепроникващият, вездесъщ Брахман е такъв, какъвто е, единствено "Аз" не съм. Аз не съм и в това състояние без его, всичко е неквалифицираният, абсолютен Брахман.

Дори, когато преживяването е от незначителен характер, това е "Времето на невежеството", което е естеството на самото време. Възприемането на Времето и преживяването на външния свят е дрямката на Истинската Същност.

Провидението се е погрижило за това, което се изисква за истинско щастие,да може да се получи навсякъде без никакви разходи и усилия.

Медитиращият изчезна с медитацията. „Аз-ът" човекът, който медитира,изчезна заедно с медитацията. „Аз-ът", който е причина за светския живот си отиде с този живот. Животът, който си отиде, дойде отново с цялата си слава, но сега стана Брахман.

Да не правиш изявление в ума е Брахман, а да правиш изявление е Мая.

Във всичко живее само една Жизнена Енергия. Умът и интелектът са само Чайтаня и няма "Аз", който си приписва отделно съществуване.

Това, което е емоционално, въображение и концепция е обективно. Каквато е концепцията или въображението, такъв е и светът. Всичко това е концептуално.

Всичко излиза от земята, връща се в земята и крайна сметка се покрива от земята. Да видиш, че всичко става пръст/земя е да видиш с окото на разума. Когато отидеш по-надълбоко, ти виждаш, че пръстта е погълната от вятъра, а вятъра се разпръсва в небето (Пространство). Пространството е Жизнената Енергия. Името и формата са само въображаеми. Есенцията е само тази Жизнена Енергия или Чайтаня.

Когато идеята „Аз съм" си отиде, това, което остава е пълното оттегляне в „Себе си". „Аз съм“ е концептуално състояние. Когато то е изоставено, остава само Брахман, „Абсолютът"

Каквото си спомняме е предназначено да бъде забравено. Каквото се забравя е различно от Себето. Тези неща, помнене и забравяне се случват само в Съзнанието. Вие сте без тях.

Тревогата ни убива много рано. Този, който се тревожи, умира с тази тревога, а омразата е много тежък товар за носене.

Стой като своето собствено Себе. Не губи достойнството си. "Аз съм Брахман" е твоето достойнство. Никога не забравяй Това.

Изчезването на „аз“ е знакът за реализация. „Това", което е, е. Не е нито индивидът (Джива), нито Бог (Шива). Тази дуалност не се появява там. Също така не можем да кажем, че там няма нищо.

Дори папагалът може да се научи да казва многократно думите: „Брахман е Истината, светът е само явление". Не може да се каже обаче, че папагалът е разбрал Истината за това, какво е Брахман или какво е светът или дори какво е твърдението за Истината.

Светът се появява според начина, по който гледаш на него.

Защо в древността хората са можели да поддържат строг морал и добродетелите на истината, честността и състраданието? Причината е очевидна. Нуждите на хората бяха малко и те можеха да ги осигурят с малък труд. Следователно нямаше причина да се пристрастяват към неморалност. Сега исканията са толкова много увеличени, че не могат да бъдат изпълнени дори с усилен и упорит труд, поради което са избуяли измами, интриги и неморалност и хората са започнали да извършват кражби.

Смисълът на очистването на ума е да остави цялото мислене за обекти да изчезне. Умът, който е пречистен по този начин, винаги сияе. Тогава той не харесва нищо друго освен Реалността, която е Чисто Съществуване. Той няма нужда от медитация и съзерцание. Чистият Брахман

Ако оближеш езика си, той не е заразен. Въпреки това, ние смятаме, че слюнката на другите е мръсна за нас. Единственият, който има всички облизващи езици, който е навсякъде, сам, въпреки това във всички неща е абсолютно безстрашен.

Садху не се пречупва. Той не се интересува от това, какво говорят хората за него. Той не е засегнат. Правилата на този свят не са приложими за Него. Този садху, който мисли за това какво е "правилно поведение" , не е реализиран садху. Той не е Брахман. Този, който е „Свободен“ е Брахман и това, което е Брахман, функционира по естествен начин така, както е.

Садгуру е отвъд деня и нощта. Кой може да Го види? Той е "ГОСПОДАРЯТ нa СВЕТЛИНАТА" но самият той няма светлина.

Ако поддържаш представата, че си „тяло", изглежда така, че тялото прави всичко, яденето, пиенето и т.н. Това се нарича невежество. Илюзорната концепция, че „Аз съм тялото" създава отделния индивид (Джива)

Причинното тяло е естественото състояние на всички богове, демони и всяко човешко същество.

Само, когато спреш да се опитваш да хванеш кучето, то ще бъде тихо.

Въпросът дали реализираният мъдрец трябва да учи другите или не. е глупав въпрос. Освен, ако човек не е напълно сляп за Себето и Реалността, той не би задал този въпрос. Проблемите на грешниците и невежите никога не са решени и никога няма да бъдат решени. Когато има разбиране, целта на това Знание е свършила и самото Знание изчезва. Когато светският живот отпадне напълно, защо да се притесняваме дали нещо е правилно или не ? За „Освободеният" няма такова задължение, което остава да бъде направено.

Това е благородната история на безмълвието. Тя не може да бъде постигната с никакво средство.

Да налагаме образа на Бог върху определена форма и цвят на земята е за ума. Цялото нещо е само умствено изображение.

Индивидът поема фалшивата гордост и твърди, че прави всичко. Той никога не си почива. Сякаш има неконтролируем пристъп на идентификация с тялото.

Когато човек е убеден, че всички неща, които изчезват са лъжливи, смъртта изчезва автоматично.

Съвременната цивилизация произвежда само луксозни изделия и значително увеличава желанията на хората, вследствие на което ги прави нещастни и отчаяни.

Вземи този съвет и ще видиш това сам за себе си. За да разбереш по-добре как си играе Единното Чисто Знание, трябва само да излезеш от къщата и да погледнеш луната. С каква скорост Чистото Знание се втурва към луната от прозореца на твоя ум? Виж как прониква цялото небе за част от секундата.

Никой втори, никога не е бил в състояние да влезе. Ако има усещане, че някой друг е влязъл, това е само заблуда. В пълнотата на липсата на съмнение, съмнението е второто нещо. Това съмнение се умножава и става ум, пълен със съмнения. И илюзията за света се появява.

Веднага щом кажеш, че си индивид, Илюзията е много щастлива да те отклони от истинската ти природа и да те държи вътре в нейната институция.

Това, което казва човек, става източник на робство за него. Това, което казваш става твое ограничение. Ти си обвързан чрез твоите желания. Това е природата на света, създаден от теб. Ако кажеш, че всичко е фалш, ти си свободен. Ти си обвързан единствено чрез твоите собствени представи.

Има история за човек, който не охранявал нивата си. Някой го попитал: "Защо не пазиш реколтата в нивата си?" Той отговорил: "Държа я отворена, така че да е полезна за другите. Нека хората да вземат това, което искат." Но опитът бил напълно противоположен. Крадците казали: "Нека не крадем от неговата нива, ще ограбим нивите на онези, които защитават ревностно имотите си."

Удоволствието, което получаваш от краткотрайните неща е всъщност болка. Този ,който не желае сетивни обекти е вече свободен.

Много интелигентни хора изучават усилено някаква система от йога и увеличават тяхната карма, тъй като „какво да правим“ и „какво да не правим" са пречки по пътя и те са хванати в действия.

Не е ли истинско задължение на всички хора с най-добри таланти да намерят начини и средства, така че щастието и радостта да бъдат всеобщи ,на безпокойството за работа и нуждата от доходи и трупане да се сложи край, вместо воюването, нечестните политики и интриги да управляват върховно по целия свят? Всеки ден се правят нови открития и хората са принудени да работят и се трепят за тях и различни тактики се използват за увеличаване на техните нужди. Колко дълго ще продължи този свят? Не е ли вече уморен от това? Стига толкова. Нека на всичко това да се сложи край.

Без значение какво казваш или правиш, ще се случи само това, което е писано да се случи.

Докато има фалшиви представи в ума или надежда за щастие, умът страда от повторение на скръбта.

Ако някой иска да се освободи от това нещастие, той трябва да се сбогува с "Аз"

Когато приемеш позицията на „Аз“, ти си подчинен на границите на „Аз“. Тогава ставаш малък и ограничен, но Брахман е необятен.

Поетът Уаман Пандит помолил Вишну да го освободи от веригата на раждане и смърт, но Бог казал: „Това не е в моята власт. Ще ти дам огромно богатство и висок интелект, но Аз нямам свобода."

Липсата на желания е единствената храна, която ни помага да се обърнем към Реалността и да постигнем Себе-Реализацията.

Знанието (Джнана) е такова, че не може да бъде разбрано, като го опишем.

Липсата на желания означава да пуснеш това, което така или иначе си отива.

Как може светлината на Себето да сияе в тялото там, където има чувство за „Аз“?

Връзките на привързаност и чувството за принадлежност са тръните на живота. От Себе-Познанието тези тръни на лъжата започват да горят. Питонът на съблазняването е изпепелен. Дори смъртта, която е Времето, което означава застъпването на моментите, започва да гори и изгаря до основи. Тигърът на егоизма не може да намери къде да избяга. Силата на „Огънят на Познанието“ е много запалима. Тя изгаря до основи всичко в илюзията и след това изгасва сама, след като е изчерпила собствената си изгаряща сила.Такова е величието на „Огънят на Познанието.“

Наистина е странно това творение, състоящо се от петте елемента. „Единното Съществуване", което играе във всички тела е всепроникващото „Универсално Себе." Разбери, че „Всичко е Брахман." Примерът за пръстена и златото е често използван. Ако смяташ, че пръстенът е злато, тогава като съдържание е видяно само златото, но ако го погледнеш като пръстен, се счита за отделен обект. Водата е вода и в океана и в гарафата, но водата в гарафата е отделна, ако я държиш отделна. Не я дръж отделна. Знай, че „Всичко е Брахман."

Много специални дни и празници идват и си отиват и ти мислиш, че нещата в света са постоянни и твои, но не виждаш, че наистина съществуваш преди всички тези обективни неща. Когато възприемането на обектите свърши, желанието за обектите също свършва и няма значение дали обектите съществуват или не. Ако мислиш, че само това, което е направено от прах е твое,ти веднага ставаш материален/светски. Когато умът пребивава в Себето е без желания, а когато се фокусира върху физическото тяло като „аз“ или „мое“ е пълен с желания.

Безпокойството придружава желанието. Докато умът е пълен с желания, няма да има спокойствие. Когато желанието престане, безпокойството спира. Докато вървим по улицата виждаме много неща, но не сме привързани към тях. Въпреки това, веднъж след като е породено чувството за „мое“, възниква желание и веднага вниманието на човек е погълнато от обектите. Да чувстваш, че нещо е „мое“ е само по себе си робство. Какво е наистина наше във физическото тяло? За тялото, въздухът, който е вътре, излиза навън, а въздухът, който е навън, влиза вътре. Какво ти принадлежи в този процес? В областта две стъпки около тялото има непрекъснати въздушни потоци. Този, който има фино зрение е наясно с това.

Как може захарта да вкуси собствената си сладост?

Знаем, че Чистото знание под формата на Параматман прониква всяка форма. След интелектуалното разбиране на Себето, най-добрият начин да го изучаваме и осъзнаем напълно е да се опитаме да направим всеки щастлив. Само с тази практика се вижда, че Себето прониква всичко. Целият свят е само "Знание." Тъй като всичко е Себето, правейки всички щастливи, Себето е удовлетворено. По този начин истината на Ведите ще бъде доказана и преживяна и Себе-Познанието ще бъде твърдо установено.

Правилото е, че ние изобщо не трябва да говорим за „Това“. Думата „унмана“ (не-ум) се използва, за да посочи ,,Това“, в което умът не е. Тревогата е преминала и умът е разтворен. Обектът, който казваше „Аз“ беше умът. Когато структурата (умът), която е върху „самото нещо“ (Брахман) я няма, това, което остава е „Естественото Състояние.“ Той остава така, както е винаги. Проявеното Себе (Атман), Веданта и безформеното Себе (Шиватман) продължават да съществуват като Едно. Тези, които го преживяват, знаят това.

Онова, което е очевидно е разрушимо. Каквото си мислиш, че е, не е в действителност. Не е това, което възприемаш и не можеш да си представиш какво е всъщност. Трябва да го видиш така както е, естествено, само по себе си. Тогава няма да го видиш с желанието си. Твоето вътрешно зрение, "Зрението на Себето" е това Шива-Шакти, качеството на Шива или "Върховната Благосклонност. "От това "Себе-Виждане" се случва сътворението на Вселената. В това творение, твоето желание е безполезно, защото първо ти съществуваш, а наблюдаването на обектите идва след това. Не забравяй, че цялото това творение е вътре в твоето собствено "Себе-Виждане."

Почитането на Параматман с форма (Сагуна), е почитане на проявеното. Брахмананда (Блаженството на Брахман) се проявява във всички форми, като тази на насекомо, мравка, куче или прасе. Това е „Върховното Себе“, самият Параматман, който прониква всичко. Параматман, който е без форма, без атрибути и непроявен се е проявил с качества, във формата на Вселената. Той присъства в онези неща, които са инертни, но се преживява ясно във всички същества, които се движат. Вместо да се почитат безжизнени груби обекти като каменни и метални идоли, по-добре е да се почита движещ, ходещ, говорещ Бог, в който качеството на „Знанието" е преживяно ясно. Това е Сагуна поклонение или поклонение към проявения Бог. Какви са качествата, в каменния идол? От трите качества - Сатва, Раджас и Тамас, нито едно не се намира в инертни, неживи идоли, изработени от камък или метал. Въпреки това, има едно или повече от тези качества в тези, проявления на Бог, които се движат. Следователно всички същества са форми на Бог.

Ако осъзнаеш, че си древен, вечносъществуващ "Безсмъртен Дух", тогава твоят копнеж да изискваш нещо изгасва. Вече не искаш да си просяк. Има все повече и повече мир, удовлетворение и здраве. Автоматично започваш да получаваш това, което е достатъчно за посрещане на твоите нужди и има мир и доволство.

Върви с твърда решителност по духовния път, който си приел.

В другите създания това „Знание“ отсъства. Само човешките същества имат това Знание, затова е лесно в човешкия живот да се прави такава медитация. Не е вярно, че чрез пълно насищане в множество удоволствия, в крайна сметка рано или късно ще станеш без желания. Не! Желанията никога няма да умрат по този начин, те само ще се увеличат. Желанията на човек, който няма шанс да се наслаждава вече са много увеличени. Всички от време на време ще кажат, че са отвратени от живота, но това е така, защото не могат да намерят решение на проблемите си. Това е разочарование, чувство на безсилие, не истинска липса на желания. Не можеш да постигнеш мечтата както я искаш. Преживяването в съня е причинено от някакво продължително страстно желание. Браминът трябва да се роди в дома на манастира заради желанието си. Когато влагаш енергията си в някакво особено чувство, ти го получаваш. Ако се концентрираш върху Брахман, който е без атрибути (Ниргуна), ти ще преживееш това. Там, атрибутите или качествата (Гуните) свършват. Когато гуните и желанията се повтарят и умножават постоянно, по този начин те приемат формата на Вселената. Това е „Първоначалната Илюзия“, МулаМая, „Илюзията, създаваща Съзнание.“

Тези, които декларират „Аз съм Брахман“, но не са реализирани, стават демони след смъртта. Мангото има кисел вкус, ако се яде преди да е узряло и ти не се наслаждаваш на добрия вкус. Не можеш да получиш истинска полза от плода, ако не е напълно узрял. Садгуру ни е дал третото око, което е „Вътрешното Виждане на Директното Възприемане на Истината.“ Това е третото око на „Огънят на Познанието на Бог Шива.“ Това не е физическо око. Това е „Окото на Знанието.“ Ние имаме нашите две физически очи и Гуру ни е дал това ново око, което е „Слънцето на Знанието.“ Господарят на целия свят, Безформеното Съществуване (Пуруша), проникващ всичко, е това око. Когато виждаш с това око, целият свят изчезва. Той е унищожен и ние виждаме само Брахман. Този видим свят е робството на илюзията и това ново око, дадено ни от Садгуру, унищожава тази Илюзия.

Всичко в света се променя, но Реалността остава незасегната от нищо. Реалността е единственото съществуване, което можеш да осъзнаваш, без да си особено наясно за това. Тя е „Това“, чието съществуване и преживяване продължава спонтанно, без да бъде забелязано и е твоята Истинска Форма. Можеш да почувстваш Реалността без докосване. Тя няма мирис, добър или лош. Тя е „Бог на цвета“, затова е известна като Ранганат (Ранга означава цвят, Нат означава Бог). Ранганат се къпе във всички цветове и въпреки това е безцветен.Той съществува във всички думи и въпреки това не е ограничен от тях. Той вкусва без помощта на езика. Наслаждавай Му се без знанието на сетивните органи. Никога не Го забравяй, дори когато „другият" пристигне на сцената. „Другият“ означава обективно преживяване. Преживяването се появява като отделно от Реалността. Несъществуването на „Аз“(егото) е твоето истинско Съществуване. Бог не е отделно съществуване.

Ако приемеш, че Бог е отделен от теб и продължаваш да му се покланяш, дори в продължение на хиляда години, няма да можеш да го откриеш.

Реализацията „Аз съм навсякъде“ е смъртта на ограничения знаещ.

Отрицателното се отрича от собственото си отрицание.

Демонът на съмнението трябва да бъде попитан: "Кажи ми кой съм аз!". Тогава той продължава да мълчи, защото как може да покаже нещо друго освен Брахман?

В дълбокия сън нищо не е... Хвани това състояние на съществуване в будното състояние....

Когато чувстваш, че не си Брахман, ти се превръщаш в джива. Когато чувстваш че не си нито джива, нито Шива, ти ставаш Абсолютната Реалност, Парабрахман.

"Ние сме получили това Знание по милостта на Шри Бхаусахеб Махарадж. Ние сме му много задължени. Този дълг единствено може да бъде изплатен чрез прилагането на това Знание на практика."

"Чрез пълно отдаване на Учителя, сърцето става чисто. Учителят дава, без да очаква нещо в замяна. Невъзможно е по някакъв начин да се отплатиш за това, което Той е дал."

"Когато човек говори за Истината, той я забравя. Когато човек казва ОМ (първото слово), той забравя “Сохам” (Аз съм Това). Ако човек взема себе си за пробуден, той забравя будността. Само Учителят е този, който е способен да те свърже с Реалността."

ПРАКТИКАТА СМАЗВА ЕГОТО ВИ. "Помнете, че непостижимото може да бъде постигнато само чрез практика."

ГОРДОСТТА, КОЯТО ЧОВЕК ИМА ОТ ДОБРИ ДЕЛА Е ТОВА, КОЕТО Е ИСТИНСКИЯТ СМЪРТЕН ВРАГ НА СТРЕМЯЩИЯ СЕ. САМО ТОЗИ, ЧИЕТО СЪРЦЕ ИСКРЕНО СЕ ОТКАЖЕ ОТ ГОРДОСТ, МОЖЕ ДА СТАНЕ НАСЛЕДНИК НА ТОВА БОГАТСТВО.

Има надежда за човека, който става осъзнат за тези различни видове гордост, които той е придобил от раждане след раждане, които са станали негова втора природа, ако той искрено изостави тази гордост.

ТОВА, КОЕТО НЕ МОЖЕ ДА БЪДЕ ПРЕДАДЕНО С ДУМИ, СЕГА БЕШЕ ПОВЕРЕНО НА ТЕБ. НИЕ МОЖЕМ САМО ДА ТЕ ВДЪХНОВИМ ДА БЪДЕШ СТРЕМЯЩ СЕ, НО ТИ ТРЯБВА ДА СТАНЕШ СИДДХА САМ.

ॐ САМО ПАРАМАТМАН СЪЩЕСТВУВА ॐ

"ТАМ, КЪДЕТО НЯМА ЖЕРТВАНЕ, НЕ МОЖЕ ДА ИМА КРАЙНА ИСТИНА."

"МАЯ, ИЛЮЗИЯТА КАЗВА: „АЗ ВЪРЗАХ ЗА КОЛ МНОГО ГОЛЕМИ ЗВЕРОВЕ“. ТЪРСАЧИТЕ, АСКЕТИТЕ И ЙОГИТЕ СА ТЕЗИ ЗВЕРОВЕ, ЗАВЪРЗАНИ ОТ МАЯ"

Всичко, което е привидно, ще изчезне. За да се случи това, трябва да практикувате. Следователно е необходимо повторение и пак повторение. Твоите родители са създали този свят и тяло за теб, а Учителят ги унищожава и двете.

Слушай, търсачо, с упорита работа, ти трябва да изчистиш различните съмнения. Имай силата да прощаваш несправедливости, независимо дали са големи или малки. Опознай умовете на другите и развий безстрастие. Смело води своя ежедневен живот с морал и справедливост."

"Слушай ученията на Учителя, разсъждавай върху тях и ги провери за себе си, и автоматично Истината ще възникне в теб, и в крайна сметка ще получиш преживяването “Аз съм Себето.” Следователно, единствените методи, необходими за Себе-реализация, са изследването (вичара) и слушане на ученията на Учителя (шравана). Не са необходими жертви, аскетизми, поклонения или пости. Този, който не слуша Учителя, никога няма да бъде освободен. Този, който следва ученията на Учителя, със сигурност ще достигне Абсолютната Реалност. “Не се занимавай със заклинания или аскетизми, не отивай за поклонения. Не отивай никъде, освен за да слушаш ученията на Учителя.” Преживей за себе си това, на което учи Учителят.

Златото не може да има цена, понеже не може да измерва стойността си спрямо себе си.

Ти трябва да преживееш всичко това за себе си. В противен случай, целият процес на слушане е като обикновено запаметяване. Проучвай и изследвай проповедите на Учителя. Това ще доведе до истинско разбиране. Човек трябва да придобие истинско “Знание.” Ти си този, който трябва да преживее дали това, което казвам е вярно или не е. Моята философия превръща джива в Брахман. Само реализираните са способни да победят Мая. Аз мога да предам това Себе-Познание. Тогава дживата приключва своя срок в света и става създателят на самия Бог. Този, който слуша искрено, със сигурност става Брахман."

Тя е известна също като мула мая или пракрути или шарада и тя е възникнала върху това Върховно Себе, нашата собствена чиста форма или Сваруп . Тя е тази неизказана дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко същество. Нейната природа е просто да знае безусилно и това вдъхновение "Аз съм" е израз на това "Неизразимо".

Когато човек стане преданоотдаден/ даса на Садгуру , тогава ще има диалог между Гуруто и ученика/ шишя . Такъв диалог носи разбиране/ бодха и това се нарича Дас-бодха .

гана означава числа и това броене на числа може да започне поради знанието ни за нула. Броенето започва с числото едно, но числото едно се появява от нулата. И ако тази нула, която е преди числото едно, се постави след числото 1, тогава се създава 10 и колкото повече нули се поставят след числото едно, толкова повече се увеличава числото. Следователно тази нула, върху която се появяват числа, също трябва да се разглежда като число.

Когато знанието на мая е отхвърлено, се казва, че това е наистина благоприятно/ мангала и това се нарича арати . И този, който има желание да отхвърли това знание на мая и да направи това арати , постига това чисто Върховно Себе.

Сега сред хилядите има само един, който има късмета да има уши като широките уши с форма на супа на слон. Какво прави супата ? Ами с помощта на тази кошница обвивките на царевицата се отвяват или разпръскват и след като нежеланото вещество бъде изхвърлено, ядивната част, останала в центъра, се запазва. По същия начин тези с ушите, подобни на супа , захвърлят незначителните и досадни неща, оставят дългите и високи, празни истории зад гърба си и макар да са в това човешко тяло, те приемат учението на садху и постигат върховната цел на живота.

Такъв е вътрешният смисъл на пеенето на абханги (свещени химни) и пляскането с ръце и свиренето на тала (чинели). Абханга също означава това, което никога не се счупва и това е вашата собствена истинска форма/ Сваруп , която винаги присъства вътре в това знание на "Аз съм" и да отделяте вниманието към вашата безформена Сваруп , докато виждате всеки обект, е перфектното свирене на тала .

Себето се нарича интелект, когато е установена определена мисъл и ако тогава не е достигната твърда решителна мисъл, Себето се нарича ум. И (решителният) интелект, и (нерешителният) ум са мисли, но интелектът е този, който решава, че Единното безформено Себе е някакво конкретно нещо и веднага щом определи това, интелектът спира да работи. Това означава, че сте станал обективен.

Когато Върховното Себе/ Параматма направи една крачка навън от собственото си състояние, едва тогава той получава титлата Атма и става тази форма на Сатчидананда . Той беше напълно доволен от своето си място и по това време не осъзнаваше никакви гуни или дори себе си. Като стане Сатчидананда , идва преживяването на собственото му съществуване, знание и удовлетворение. Това е само първоначалната "Аз съм" мисъл на този първоначален Пуруш. Това също се нарича Ишвара, Атма, Мула Пуруш, Муламая, Мула Пракрути, Шива-Шакти и Лакшми-Нараяна . Тези двойки от женски и мъжки имена присъстват в тази мисъл "Аз съм Брахман ". Мисълта всъщност е женският принцип/ Пракрути и този, който има разбирането за това, е този Пуруш .

Тя е богинята на речта. Четирите речи пара, пашянти, мадхяма и ваикхари са произлезли от нея. Тя е известна още като Мула Мая или Пракрути или Шарада и е възникнала върху този Върховен Аз, нашата собствена чиста форма или Сваруп . Тя е тази неизказана дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко същество. Нейната природа е само да знае без усилие и това вдъхновение "Аз съм" е изразът на това "Неизразимо". Прекланям се на Сарасвати , Майката на света.

Всичко това принадлежи на Параматман. Оставете нещата да вървят по своя си път, какво ме засяга? Каквото и да се случи, каквото и да е загубено, това не е моята грижа."

"НИКОЙ НЕ МОЖЕ ДА ВИ ИЗМАМИ НА ТАЗИ ЗЕМЯ, ОСВЕН СОБСТВЕНИЯТ ВИ АЗ(ЕГОТО), НЕ ОБВИНЯВАЙТЕ НИКОЙ ДРУГ!"

Попитали Шри Рамана Махарши: „КАК ДА СЕ ОТНАСЯМЕ КЪМ ДРУГИТЕ?“. Отговорът бил: „НЯМА ДРУГИ.“

"Вашата собствена Себе-Реализация е най-голямата услуга, която можете да направите на света."

Единият става три, трите стават пет и петте стават много. Чистото Себе става чрез контакт три (саттва, раджас, тамас) и с тези три възникват петте елемента, а с тези пет - цялата вселена. Това е, което създава илюзията, че тялото е Азът.

"Това знание не е за да бъде предадено на другите, а за ваше лично ползване, за да станете свободни."

"Животът в този свят не може да донесе покой. Трябва да търсим компанията на Този, който е отвъд. Когато се убедите в това, вече е невъзможно да го забравите. "

"Скъпи мои преданоотдадени, не тъжете, че не можете да видите тялото ми и не можете да чуете гласа ми, защото Дасбодха е моята Сваруп (моята истинска природа).

“НЕКА НИКОГА, НИКОГА ДА НЕ ТЕ ЗАБРАВЯ.”

Това е онова чисто съзнание, което се забавлява с нечистата представа за "Аз съм", така да се каже, игриво, и без изобщо да се отказва от Своята същностна природа като съзнание, преживява изкривения образ на Себе Си в Себе Си.

Благодатта на маратхи е крупа . Идва от кара - да правя и паха - да виждам и означава да правиш каквото казва Садгуру и да се увериш сам.

Каквото и да се случи, останете с убеждението, че това е изборът на учителя. Всичко се случва по негова воля. Тогава нека всичко се случва, няма значение. Ако сте сведени до състояние на просяк, оставете го да се случи и разберете: "Това е благодатта на моя учител". Ако получите десет милиона рупии , разберете, че това е милостта на моя учител. Когато живеете с това разбиране, вие отивате отвъд щастието и нещастието и казвате, че каквото и добро или лошо да се случи, това е неговото желание. Това трябва да е вашето твърдо убеждение. Но вие не оставате с това убеждение и поради тази причина Учителят трябва да ви убеди, че каквото и да се случва, се случва, защото Той го прави. Дори едно от децата ви да умре, това е добре, защото това е желанието на учителя. Много е трудно да останеш с това убеждение в света, но ако не го направиш, няма да получиш благодатта на учителя.

"Забравянето е запомняне и запомнянето е забравяне". Да забравиш света означава да си спомниш себе си, а да забравиш себе си означава да си спомниш света.

"Знаете, че има нещо и това е саттва гуна . Но вие не знаете какво е това и това е тамо гуна ... и това носи раджо гуна ." Работата на гуните ще бъде разработена по-късно, но основно, със саттва гуна /знаенето, ние познаваме света отвън. Въпреки това, тъй като тамо гуна /невежеството също е там, ние не знаем какви са нещата отвън и това е оставено на раджо гуна или интелекта да даде имена на тези неща. Тогава, ето, тези неща се появяват пред очите ни и изглеждат най-реални, защото тяхната основа е чистата саттва гуна и тя им придава своята реалност. И тази чиста саттва или "всичкото" е взела своята реалност от свидетелстващото Себе.

Но ако разбирате, че знанието е основата на всичките ви мисли, тогава като мисля, аз не мисля... Умът е мисъл: чия мисъл? Мисълта на знанието... Първо отидете до корена на ума и след това оставете ума да мисли, няма вреда.

"Забравянето е запомняне и запомнянето е забравяне". Вашият ум не може да побере две неща едновременно. И така, веднага щом задържим обект във вниманието си, забравяме, че винаги сме там.

'Самадхи означава сама -същото, адхи -както преди. Както ти беше преди". Това е "всичкото", където битието и знаенето са неразделни и го има чувството "Аз знам, че съм всичко". Обаче, от Себереализираната гледна точка, състоянието на възторг е "Аз съм" и отвъд него е самадхи на Единното.

Ако кажеш, че тялото не е истина, тогава истината идва при теб. Когато се появи този "поток" тогава всичко ти е лесно... Иначе си зависим от всичко.

Учителят използва знанието, за да остане в света ... без знание как мога да говоря?

"Умът е като маймуна. Винаги скача тук и там." Марути е друго име за Хануман , а в Рамаян той е царят на маймуните и голям поклонник на Рам /Себето. Това е така, защото той беше убил/ хана своя ум/ мана . В Индия е обичайна практика децата да се кръщават на богове, богини и божествени неща. В началото новороденото дете няма чувство за тяло, то просто знае и просто е, и в този смисъл не е различно от Себе-осъзнатото. Въпреки това, тъй като съществува финото желание отново да имаме тяло, тези, които са невежи, като нашите родители и учители и целия свят около нас, могат да налеят думи в нашето знаене и битие. След това през следващите дни ще придобием и приемем име и съвсем естествено ще се превърнем отново в тяло. С течение на дните и годините ние отново ще приемем многото концепции и постоянно променящите се чувства като наши собствени.

Значението на изпълнението на арати е да изгорите себе си в огъня на знанието, дадено от учителя ("Аз"-ът не съществува).

"Чистото знание означава липса на знание" и то се придобива естествено, когато тялото на "всичкото", съставено от фините елементи на пространството и вятъра, с другите три елемента, държани в потенциал, се разтвори в безмислие. След като е осъзнал Себе Си, тогава Той използва Своето "тяло на знанието", за да живее в света, но сега Той и Неговото тяло не се различават и Неговото Единство никога не е нарушено.

Прабхат означава рано сутрин, но вътрешното значение е праба - светлина, ата - вътре; светлината, която свети във вас.

Аз казвам на някого: "Иди в съседната стая и ми кажи кой е там", и той влиза и се обажда обратно, "Няма никой Махарадж ". Но проклетият глупак забравя, че той е там.

Вашето съзерцание трябва да е съвършено.

"Знанието и невежеството са двете страни на една монета.

Аз създавам двойственост, само за да изпитам удоволствието да обожавам моя учител.

Предъвкването е действие според това, което учителят казва. Дори не казвайте, че светът е неистински, тъй като той не прави нищо, не ви вреди. Кажете: "Аз не съществувам"; предъвквайте това. Но вие казвате: "Аз съществувам и искам да предъвквам" и "Искам да разбера". Как можеш? Егото няма реално съществуване. Държите се така, сякаш това его сте вие. Да изхвърлите егото или да не го изхвърлите, е вашият избор сега, защото вие сте Той.

Рам беше изгубен и се луташе из гората, питайки дърветата и камъните дали знаят къде е неговата Сита . Беше ли станал глупав човек? Не! Сита означава покой, а Равана е егото и той я е откраднал от вашия Рам . Този свят е гората и вие се скитате из нея и молите обектите на този свят "моля, дайте ми малко щастие (Сита) "

" Самадхи означава същото/ сама , както си бил преди/ адхи ." Нашата истинска, безформена форма.

Човек може да се изкачи до знанието ("Аз съм") без гуру , но вие не разбирате това. Въпреки това, за да отидете отвъд знанието ("Аз не съществувам"), имате нужда от гуру , защото не можете да се самоубиете.

Когато поискате благословията на учителя, вие го молите да благослови вашето невежество.

"Аз съм" е привидност на немислимото Себе и, естествено, съдържащо се във всяка привидност, го има съмнението и страха, че един ден тя ще изчезне.

Идваш при мен, защото мислиш, че си невеж и мислиш, че аз знам. И ти ми задаваш въпроси и аз ти давам отговори. Но на този свят съществуваш само ти самият, така че откъде идват отговорите?"

Когато един реализиран човек говори, той говори отвъд небето, отвъд нулата. Обективният ум няма да разбере толкова бързо. Вярата и отдадеността са от съществено значение. Приемете учението по такъв начин, че всяка капка кръв да казва: "Аз съм Той!"

"Всеки момент се тревожите за удоволствие, но не можете да получите удоволствие. Страданието и удоволствието са едно. Страданието следва удоволствието, така че спри да тичаш след тези неща!"

Чистото Знание означава липса на знание.

Когато не се грижиш за себе си, Себето се грижи за теб; тъй като Себето е навсякъде.

Когато се събудиш, казваш: "О!" и това е сатчидананда , после идват мислите за света.

Вие казвате, "Аз го убих", но ръката беше тази, която държеше пистолета.

Утре никога не идва.

Да, Арджуна е имал задължението да убие роднините си. Но как да ги убием? Кажете, че те са роднини на тялото, а не мои роднини. Тогава те убити ли са или не?

Когато облакът се отдалечи и вече не засенчва слънцето, тогава вие се чувствате щастливи. Но защо слънцето трябва да изпитва щастие. То никога не е напускало Себе Си.

Умът ще попита: "Там ли съм или не?" Забрави го това!

От какво е направено това тяло? Направено е от земя, нали? Кръвта на майката на четвъртия ден; от това е направено това тяло. В нашия народ се смята за нещо лошо. Когато получи месечния си цикъл, тя трябва да седи отделена четири дни. От него е направено това. И така, как може да се счита за добро нещо, за чисто нещо? Но има нещо вътре и това велико нещо се нарича сатя или чайтаня . То е там вътре и поддържа това тяло, но не се усеща... Тази сила, която се крие вътре. Това велико нещо прави това тяло. Тогава чувстваш, аз съм това. Но не, Аз съм Това. Невежите хора казват: "Аз съм онова". Великите хора казват: "Аз съм Това". Така че познай Себе Си и ще станеш Господа на света.

Няма нищо друго, освен теб самия в света.