Глава десета - Практиката да бъдеш Брахман

Шри Самартха Рамдас Свами каза, Реализирайте Бог, като бъдете едно с Него. Това е преданост. Благодарение на тази преданост Неговата слава и сила са приети "по това време".* Бог трябва да разбере Себе Си, като бъде преданоотдаден.** Това означава, че Бог е този, който е станал преданоотдаден и затова преданоотдаденият е наистина Бог. Когато това се разбере, тогава се постига Божественост. Човек трябва да разбере: "Аз съм Бог". Джива и Шива не са отделни, но ако кажете "Аз съм джива ", тогава има джива , а ако кажете "Аз съм Шива ", тогава се появява Шива . Ако Царят каже: "Аз съм войник", тогава той става войник и започва да прави паради и тренировки. За този, който е станал джива , първата беда е раждане и смърт, втората беда е щастие и нещастие, третата беда е глад и жажда и т.н.

* Трябва да се разбере значението на тази дума таткала "по това време". Шри Сиддхарамешвар Махарадж обяснява, че въпреки че Знанието на Брахман може да е дошло "по това време", все пак, ако не се поддържа, тогава телесното съзнание ще се върне. Така че, без твърдото убеждение, Окончателното Освобождение, подобно на солта, разтворена в океана, не е застраховано.

** Преданоотдаден/ бхакта : да бъдеш едно със или да не се отделяш от.

В този свят няма друг пазител освен Садгуру . Ученикът трябва да служи на Гуруто * и да има тази гордост, "Аз принадлежа на Гуру ". По този начин постигнете състоянието на безсмъртие. Но ако някой забрави, че е намерил убежище в Гуру с великата цел да стане безсмъртен, тогава каква е ползата да бъдеш син на Гуру ** само на думи? Човек трябва да остане винаги като Брахман и да има славата да бъде син на Гуру . Да останеш непрекъснато седнал в царството на собственото си блаженство е най-голямото ти богатство. За такъв вечно удовлетворен син на Гуру , богатствата и обектите на света нямат никаква стойност. За какво са полезни златото, среброто, диамантите, перлите и рубините, когато човек винаги е погълнат от тази безформена Сваруп .

* Служенето означава да следвате инструкциите/учението на Гуру и да получите собствен пряк опит.

** Моля, разбирайте този термин путра /син от гледна точка на Веданта . Подобно на термина Пуруш , те не се отнасят за мъж или мъж. Това означава човек, който разбира знанието. "Аз съм свидетелят" и именно това разбиране ни приближава до Гуруто .

Практикуващ: Дойдох, Махарадж. Гуру: Кой си ти? Ученик: Брахман . Гуру: Така че бъди Брахман и стой.

Тогава славата на Брахман се попива и човек е вечен, чист, пробуден, освободен, ниргуна , безформен и вездесъщ.

Не само казвайте "Аз съм Брахман ". Бъдете Брахман и останете в славата на своята Сваруп . Ние сме Бог, но ако не се държим като Бог, тогава сме Бог само на думи. Следователно като Бог човек трябва да бъде Ниргуна , лишен от желания, свободен от робството на този светски живот и лишен от всякакво безпокойство. Работата не се свършва само с казването "Аз съм Брахман ". Затова бъдете Брахман и останете като Брахман . "Аз съм всепроникващ, без никакви гуни и без никакъв недостатък." Ако мисълта ви стане такава тогава, вие продължавате да придобивате славата на Себето и от това получавате толкова много радост. Колкото повече време прекарате с внимание насочено към безформената ви Сваруп , толкова по-добър е този ден. Ведите и писанията възпяват тази Сваруп . Ако тогава славата на Брахман е причината за щастието, защо не останете в Брахман и защо се придържате толкова непреклонно към телесното съзнание?

Когато Кабир беше попитан: "Откъде си и къде живееш?" Той отговори: "Живея в тази страна, където никой не може да стигне. Бях врана и тя стана лебед, като загуби каста, семейство и раса. Но ние казваме: "Ние сме от Мумбай." Въпреки това, причината да можете да кажете "Аз съм от Мумбай" е, че винаги живеете в това "Аз съм" и наистина никога не преставате да бъдете Себето. Следователно, в живеенето, говоренето и т.н. на стремящия се, Себето/ Брахман трябва ясно да бъде различавано.

"Кой съм аз?" Когато това е известно, тогава трябва да се държите по начин, достоен за това. Ако тази мисъл "Аз не съществувам" трябва да бъде установена, тогава вашето поведение трябва да бъде в съответствие с това. Всяка сутрин, когато се събуждате, осъзнавайте своята безформена Сваруп . "Аз съм Брахман ." Следователно не трябва ли да живеете живота си с Неговата слава и величие? Като Брахман , "Аз съм лишен от желания, аз съм ниргуна , аз съм без форма и съм най-висшата форма на Блаженство." Да живееш с това величие е ваше задължение. Затова, бидейки сред хората, не ставайте като хората и не седете безделни в тялото като тях. Човек не трябва да обръща никакво внимание на приказките на хората и като стои отделно от хората, винаги насочвайте вниманието си към своята Сваруп .

"Самият Бог е станал преданоотдадения" или "Поклонникът е станал Бог". Кажете ми има ли разлика в тези две твърдения? Въпреки че е вярно, че няма разлика между преданоотдадения и Бог, все пак с казването "Бог стана преданоотдадения", егото се унищожава, но като се каже "Поклонникът стана Бог", тогава възниква гордостта на егото. След като дживата изчезне и Бог остане, тогава славата Му се попива. Това носи увереност, безкористност, триумф и всеобхватност заедно със свобода от грижи и безгранична радост.

Но този, който живее като тяло, трябва да понася страданията на тялото и това тяло е единствено дом на грижи. Тъй като това е така, ако стремящият се покрие с измерението на джива , това наистина е странно. Защото въпреки че все още си Цар, ти искаш да останеш господар на канавката! Какъв е смисълът в това? Ето защо, изоставяйки стария навик да се казва: "Аз съм джива " остани винаги с разбирането на Брахман . След като сте придобили знание, не се дръжте упорито за егото на тялото. Вие сте Брахман , затова се наслаждавайте на славата на Брахман .

Бъдете Бог и се наслаждавайте на Неговата Божественост. Да се ​​каже "Бог е някой друг" е погрешно. Никога не си мислете, че някой друг ще ви направи Брахман . Ако на Бог беше дадена Неговата Божественост от някой друг, тогава даряващият тази Божественост би бил по-велик. Човек е станал джива по собствено желание и само по собствено желание трябва да стане Шива . Накратко, въпросът да станете Бог е във вашите собствени ръце.

В действителност, вие сте Бог, който преживява чрез сетивните органи. И когато наистина станете Бог, тогава ще се срамувате да се наречете тяло. Ако сте мъж и ако някой ви предложи изискани гривни за ръцете ви, как ще се почувствате? Смутен, нали? Същият принцип е приложим и тук. Вие сте този Пуруш и трябва да се срамувате да носите това тяло. Този, който е постигнал Божественост, ще почувства: "Този ​​светски живот, тази жена, този съпруг, това имущество и пари, за какво са му?" Да се ​​срамуваш от това, че си джива , само по себе си е знак за постигане на Брахман . Човек ще каже: "Аз съм винаги щастлив; за какво са ми необходими обектите на сетивното удоволствие?

Ден и нощ аспирантът трябва да изследва типа мисли, които възникват в ума. Появяват ли се мисли за този материален свят или мисли за света на Брахман ? Това трябва да се наблюдава и изследва. Ще ви кажа природата на мислите на състоянието на Себето - "Аз съм всепроникващ, напълно съвършен/ Парипурна , присъствам във вътрешното сърце на всичко, аз съм вечно свободен и напълно пълен с блаженство."

По отношение на другите кандидатът трябва да си помисли: "Какво общо имам аз с делата на света?" Чрез мъдрия съвет трябва да се освободим ние самите . Човек не бива да говори за делата на другите. Човек не трябва да се отдава на такива пагубни мисли като, доколко отречението и знанието са попити от други стремящи се? Към някой, който е егоист, помислете: "Нека покажат таланта си през тези четири дни."* Веднъж завинаги се освободете от този свят и този призрак под формата на телесното его и гордостта. Изхвърлете всички тези обекти от ума си и чрез мантрата "Аз съм Брахман " прогонете този призрак на "аз-а".

* Това е все едно да кажем, че нечий живот е толкова кратък или че целият ни живот минава в мисли за вчера и утре.

В Себето няма спане, няма събуждане, няма седене, няма време, нито дори миг. Така че, ако се появи мисълта "Днес закъснях да стана", веднага отговорете на това, като кажете: "Но как изобщо можах да спя? Аз съм там и в трите състояния."* Всеки път, когато възникнат такива ситуации, трябва незабавно да отговорите от това състояние на Себето. Ако някой ви каже да си измиете краката тогава, помислете поне наум: "Къде имам крака за измиване?" Когато помните Себето, тогава съществува само Себето. Затова винаги имайте тази Себе-убеденост.

* Три състояния: будност, сънуване и дълбок сън

"Аз не съм тялото. Аз съм Себето. Но..." Мая толкова много обича това "но". Това "Аз съм" е едно внимание в това лишено от внимание Себе*, и все пак човек трябва да стои само там. "Но"-то създава формата и това светско съществуване, и само когато те бъдат унищожени, вие сте истински гняни . "Защо, о, защо се въвлякох в този светски живот?" Човек трябва да се чувства така.

* Себето е без внимание; мая означава да имаш внимание.

Има една поговорка, че трябва да станеш само след като си видял красиво лице. Това всъщност означава, че трябва да станете с убеждението, че "Аз съм Върховното Себе". Не ставайте с мислите на просяк "Искам това и искам онова". Вие сами трябва да решите кой сте. Това е въпрос на собствен избор. "Аз Царя ли съм?" или "Аз съм пазача?" След като Себето стане джива , тогава той живее в тялото и приема Сатваи * за своя съпруга. И тя отправя непрестанни искания като "Донеси ми това и донеси ми онова" и изобщо не позволява на съпруга си да има покой. Като алтернатива е богинята Лакшми **. Тя е готова да ви предложи Знанието на Брахман и това Върховно Блаженство. За кого ще се ожените, зависи от вас.

* Съпругата на Господ Нараян.

** За тази богиня се казва, че посещава къщата на новородено дете, за да напише съдбата му на челото му.

Ако таим някакво усещане, че сме джива , това е създаването на безкрайни грижи в безкрайните раждания. В противен случай можете да кажете: "Аз съм този Ниргун Брахман ." Ако тогава научите ума си на навика на тази Брахман -мисъл, можете да постигнете пълна свобода от всички тревоги. Разберете, че човек не става джива само чрез преживяване на сетивните обекти. Благодарение на привързаността и съзерцанието върху тези сетивни обекти човек става джива . Затова унищожете мислите за обекти и поддържайте практиката на тази Брахман -мисъл. Дървото трябва да се полива, докато пусне корени. По същия начин практикувайте, докато се установите в това място на Брахман .

Тези питки от кравешка тор*, от които се излъчваше звукът " Виттхала ", бяха питките с кравешка тор на Муктабай,** а останалите бяха просто кравешка тор. По същия начин този, от чийто ум идва звукът "Аз съм Той/ Сохам ", е освободен; а останалите са мотивирани от импулса на телесното его и са обвързани ("Аз съм господин еди-кой-си и еди-кой-си").

* Питки, направени от кравешка тор и използвани като дърва за огрев.

** Себереализираната сестра на Гнянешвар Махарадж . Веднъж в селото имало спор за собствеността на кравешките питки. Това беше решено, тъй като когато баничките на Муктабай бяха доближени до ухото, можеше да се чуе " Виттхала "

* Шри Ранджит Махарадж беше казал, че това е естествена медитация

"Махарадж дойде. Трябва да бъдат обсъдени два въпроса." Затова вие идвате тук и тези два въпроса не са празен разговор; те са "Аз не съм тялото" и "Аз съм Себето".

Садгуру ви учи, че трябва да държите ума си винаги погълнат от вашата безформена Сваруп . "Аз съм Себето. Аз съм Ниргуна , напълно съвършен, вечно свободен и с природата на Върховно Блаженство." Такава една връзка винаги трябва да съществува. Това е вниманието на истинския стремящ се/ садхак . Бъдете у дома,* но бъдете отделно от дома. Бъдете с хората, но бъдете отделно от хората. След като започнете да получавате това преживяване, поддържайте това разбиране и непривързаността ще бъде попита. Това, че лъжовното изглежда истинско, се дължи на вашето постоянно съзерцание и връзка с тази лъжовна история на света; така че ако стремящият се размишлява върху реалното, което е собственото Себе, тогава, какво е чудното, ако човек стане Това?

* Дома означава тялото.

Толкова голяма промяна настъпва в ума ви, когато се гордеете с отбора по крикет, така че колко голяма ще бъде тази промяна, когато се гордеете с това, че сте Брахман ? Но това убеждение трябва да бъде напълно прието. Перлата в короната на практиката е, когато мисълта за Сагуна престане в Ниргуна . - Дасбодха .

Най-великата практика от всички практики е, когато тази мисъл "Аз съм" престане в тази Ниргуна Сваруп . Но за да се случи това, трябва да се остави последният остатък от светския живот. Без да се откажете от своята човечност, човек никога не може да стане Бог. Умът трябва да бъде незаличимо подпечатан с: "Аз съм Брахман . Дори и да ми предложат двеста хиляди рупии, няма да поддържам убеждението на тялото.

Колко време сте служили на Гуруто ? И колко време сте прекарали в обслужване на тези овце? Колко здраво е установен Брахман ? Дръжте сметка. В един ден, колко часа минават в мисълта за Брахман ? Поддържайте дневник за това.

След като джива напусне своето тяло-его, тогава тази джива става Шива ; тогава човекът/ нара става Нараяна . Ако казвате, че този камък е станал Бог, тогава защо човек не може да стане Бог? Наистина вие сте Парабрахман , но тогава се случи това увлечение по пракрути *. Вие станахте неин съпруг и копнеехте за нея толкова много, че паднахте в това тяло и завършихте като страдаща джива . Пуруш , който приема лекарството на Виттхал **, трябва да спазва правилния режим и това означава, че трябва да се откаже от компанията на Пракрути . Затова бъдете откъснати от обектите на света и винаги бъдете установени в тази връзка със Себе си. Където светът е буден, там Садху спи и където светът спи, там Садху е буден. Садху е заспал за мая , а за безформената Сваруп той е буден. Този, който с пълна решителност забравя света и казва: "Не искам никакво уважение, никаква чест, нито дори трона на царя", е завършеният Садху . Кои са истински богатите? Тези, които казват: "Не искам нищо от този свят." Те само наистина са се отрекли и са наистина богати. Светските богатства и дори тази слава на знанието са за просяка.

* Пракрути е първоначалната мая . Тези двете, Пуруш и пракрути са неразделни; този Пуруш е скрит в другото, и когато Той вече не се интересува от нея, тогава тя ще изчезне и тогава Той също ще спре да бъде неин свидетел и тогава ще остане само Едно. Но ако Той поглези увлечението си по нея, тогава, рано или късно, Той ще потърси удоволствието от обектите на този свят и ще приеме телесното съзнание.

** Друго име за това свидетелство Пуруш , Атма , Ишвара и т.н. Неговото лекарство е "Нищо не е истинско". То ще бъде ефективно само ако следваме инструкциите на лекаря/ Гуру.

Твърди се, че екадаши е благоприятен ден за пост. Екадаши * означава защитаването на това единно състояние, "Аз съм Брахман ". На този ден се казва, че човек трябва да яде само плодове. Това означава, че плодът (т.е. "Аз съм"), даден от Гуруто , трябва да бъде погълнат и човек трябва да бъде като Брахман . Казва се, че някой, който спазва екадаши , не трябва да докосва никого. Това означава, че трябва да има преживяването, "Аз съм един без втори, свободен от каквато и да е компания". Това Крайно Постижение не може да ви бъде дадено от друг; човек трябва да приеме собствената си титла. "Ние не сме светски хора; ние сме гняни , ние сме садху /Светии." Имайте това непоколебимо убеждение. Това Върховно Себе среща всеки, който иска да го срещне; обаче мая се среща с всеки, дори и човек да не иска да се среща с нея.

* Ека - едно, даши - състояние.

Въпреки че беше Цар, той вярваше, че е щастлив в затвора. По същия начин вие сте това Върховно Себе, ограничено в тялото и вярвате, че в него има щастие. И колкото и да ви се казва "Ти си Царят", все още не слушате. Ти, който проникваш в цялата вселена, отвъд щастието и тъгата и си с природата на чисто Блаженство, си станал пълен с нещастие, пълен с мислене и пълен с тревоги. И оставайки така, не сте готови да се откажете от гордостта си от тялото.

Но, скъпи мой търсачо, не прави така. Установете тази връзка със Себе си и стойте безстрашно пред този светски живот. Каква е стойността му в крайна сметка? Това светско съществуване не е нищо друго освен детски въображения от четири дни. Действайте според това, на което сте били научени и ако започнете да правите това, тогава ще се издигнете над това светско съществуване и тогава ще седнете върху него като негов Цар. Но ако чувствате, че "Това светско съществуване е твърде силно, как е възможно да бъда Царят? Тогава какво мога да направя?" Тогава то става ездачът, а вие ставате конят. Така да бъде. Всичко, което виждате и възприемате, е илюзорно и вие сте Брахман и това е единствената Истина. Затова дръжте меча на "Аз съм Брахман " и щита на "Светът е илюзорен".

Думата джагат /свят е комбинация от двете думи джага , творение и гата , отпадане. Вижте как самата дума показва разрушимата природа на този свят, който виждаме пред очите си. А думата наша /унищожено е комбинация от на , не и аша , да бъде и ни показва, че нещо бива унищожено, защото всъщност го няма (т.е. само въображаема концепция). Сега, ако някой каже за такъв разрушим, несъществуващ свят "Аз ще го защитя", тогава той не е ли глупак? Как може това глупаво "аз", което ще защити този лъжовен свят, да бъде това вечно Себе? Следователно разбирането на стремящия се трябва да бъде: "Каквото и да бъде унищожено, тогава с моите благословии, нека бъде унищожено". Тогава това неподвижно и мълчаливо Себе няма нужда да бъде въвлечено в суетните и празни дискусии на този свят.

Точно като Пуруш в дълбок сън; бъдете Брахман и стойте. За какво има да се тревожите сега? Трябва ли да се тревожите за това тяло? Не! Защо ще се притеснявате как ще отмине този материален живот? Да имаш желание да се наслаждаваш на Блаженството на Брахман и да се забавляваш с грижите на светския живот е като човек, който има желание да бъде Цар, но се държи като просяк.

Казва се, че "Докато месарят продължава да дърпа; козата се влачи на заколение. Мая е точно такава; и тя продължава да дърпа джива към безкрайни страдания. Затова човек трябва с любов да помни Божието име.* Оставете настрана притегателната сила на това светско съществуване и останете винаги в Брахман . Успокойте препускането на мислите. Помислете за всички причини, поради които тичате наоколо: някой е умрял, някой си е отишъл, мусонът си е тръгнал, влакът е заминал и т.н. - всичко безсмислено тичане. Не бъдете завличан и тогава вие сте Брахман .

* Шри Ранджит Махарадж - нам : на -не, ахам - аз съм; аз не съм.

Чрез това обожаване/ бхаджан на Бог, мая се държи далеч. Да обожаваш Бог означава да разбереш, с пълно убеждение, "Аз съм Себето" и след това да живееш съответно. "Какво ще се случи?" Ако това притеснение се появи, тогава се запитайте: "Кой съм аз; тяло ли съм? Не! Аз съм Брахман . Тогава защо Брахман трябва да се тревожи за тялото?" Този, който има такова вивек , ден и нощ, остава като Брахман . Ето това се нарича убеждение.

Ако лихвар има двадесет хиляди рупии, той остава във възторг от това. Където и да отиде, си мисли "Къде да седна?" и след това той сяда с атмосферата на двадесет хиляди рупии. Докато върви, той върви с това перчене и дори когато отиде до тоалетната, отива с важността на двадесет хиляди рупии. Тъй като вие сте Брахман , най-великият от всички, тогава бъдете Брахман и съществувайте в това възвишено състояние. Защо се държите така, сякаш сте незначително тяло?

Виждайки изображение на Бог пред себе си, поклонникът се изпълва с любов и чувства: "Нека това тяло бъде предложено на Бог и отхвърлено". Но не е възможно да се размахва това тяло пред Бога, по същия начин, по който се размахва пламъка при арати пред изображение; тогава какво трябва да направи човек? Ако такова съмнение съществува, тогава принасянето на това тяло не е извършено. Само този Пуруш , който е постигнал единство с Бог, разбира много ясно как тялото трябва да бъде предложено на Бог и отхвърлено.

Постигането на това Върховно Себе е по-велико от знанието. Вие сте това Върховно Себе и сте станали тяло, което вижда само през сетивата. Затова се насладете на вашето величие (т.е. знание). Наистина е страхотно да знаеш "Аз съм Брахман ", но да се наслаждаваш на тази Реалност е още по-велико. Ведите пеят в Твоя възхвала. Целият свят боготвори само Теб. Махадев и Вишну се събират (т.е. когато няма нищо, Той е там) и се сливат в знание и това знание почива напълно в Твоята Сваруп . Господ Брахма и другите богове са певците на знанието и тази пракрути / мая е слуга на този Бог и тя работи упорито, за да Му угоди. Всеобхватността, славата и величието принадлежат на знанието. Ако Ти изговориш това "Аз съм", тогава тази Реалност може да бъде разбрана. Всеки, който Те види (тази Реалност), ще бъде пречистен. Затова трябва да вкусваш само величието ("Аз съм") на Твоята Сваруп . Тогава Ти не си човешко същество; тогава Ти си този най-благословен Пуруш . Какво тогава остава като Твой дълг? Трябва да извадиш онези, които са оплетени в мая .