Стоейки в съда, всеки свидетел казва: "Кълна се пред Бог да казвам истината, цялата истина и да не лъжа". Полагайки такава клетва, един човек се кълне, че "Името ми е Дхондопант, името на баща ми е Дагадопант, възрастта ми е тази, кастата ми е онази, адресът ми е такъв и такъв." Въпреки това, дори след като е положил тази клетва да казва истината, той все още не казва нищо друго освен лъжи. Но той не знае нищо по-добро, така че какво свидетелство може да даде освен това? В съда не се споменаваше каквото и да е наказание за всички тези лъжи, които свидетелят изрече. Но със сигурност ще получи своето наказание под формата на този безкраен цикъл на раждане и смърт.
Той няма име и баща; Той е нероден и следователно възрастта Му не може да се каже; Той няма каста, вяра или професия и поради Неговото вездесъщие не може да каже: "Аз съм от това и това място". Че този Върховен Пуруш , лишен от всякакво разграничение на място, време и обект, трябва да даде такова фалшиво свидетелство. Добре! Такава е великата сила на мая .
Има само Брахман и към него са се прикрепили "аз и моето" и затова се е появила джива . От всички букви в азбуката на маратхи няма по-усукани букви от "а" и "ха" *, които се комбинират, за да направят ахам /"аз съм". За да се постигне този вечно съществуващ Брахман , единственото изискване е това чувство "аз съм" да престане. Бог Шанкара беше дал небесен дар на великия демон Равана поради неговата преданост. Той му обеща, че може да намери смъртта си само от човешка ръка и че нито богове, нито животни могат да го убият.** Значението на това е, че само в това човешко раждане, ако има вивек , е възможно унищожаването на егото, наречено Равана . Равана се казва, че има кралство от четиринадесет провинции. Това се отнася до 10-те органа (5 органа за действие + 5 сетивни органа) и ума/ мана , интелект/ буддхи , разсъждение/ читта и его/ аханкара .
* Първата и третата последна буква; а + ха = ахам т.е. "аз"-а/егото. В Амрут Лая , обяснява Шри Сиддхарамешвар, втората до последната буква е кша , а + кша = окото; каквото окото види, попада в обхвата на тези две букви. И последната буква е гня , т.е. знание; това, което не може да се види от тези очи.
** За такова велико същество като Равана човешките същества бяха незначителни; следователно тази благодат от Господ Шанкара ще изглежда като дар на безсмъртието.
Наистина само това "аз" трябва да си отиде. Това означава, че първо трябва да се сложи край на това "аз съм господин такъв и такъв". Всички усилия, поети от Веданта , са само за това. "Аз"-ът е този демон Раху * и той е погълнал това Себе, което сияе като слънце. Но чудото на всичко това е, че това "аз" е само привидност! Всичко навсякъде се прави с авторитета на Себето, но това его казва: "аз го направих". Кой е този "аз", който се е появил върху това Себе? Името му е Гомаджи Ганеша .** Той е джива и измамник; той е крадец, който е успял да влезе в двора на царя. Това "аз" получи пост и след това той заговорничи да детронира Царя или Себето. Въпреки това, когато писанията започнаха разследване за местонахождението му тогава, той изчезна безследно и царския печат на Себето беше възстановен.
* Раху се казва, че е демонът, който поглъща слънцето по време на затъмнението.
** Поради бюрократична дупка този проницателен човек направи фалшив печат с името Гомаджи Ганеша и с времето придоби повече авторитет от печата на краля.
Това Себе е приело стотици унизителни концепции като: "Аз съм малък, грешник, в робство, жена, мъж и т.н." Това Слънце на познанието е напълно затъмнено и навсякъде е потънало в тъмнина и всички тези концепции прикриват истинската ни природа. Тук в Индия е обичайно по време на затъмнението да се раздава нещо като милостиня, тъй като се казва, че този акт разсейва затъмнението. Истинското значение е, че като се откажат всички тези приети концепции, сияещото Себе отново ще бъде разкрито.
На многото свещени места поклонниците се гмуркат под водите на реката за изкуплението си и брахмински свещеник силно им извиква: "Отхвърлете концепциите си". Но тези дживи вместо това правят обратното и се придържат по-здраво към концепции като "Аз съм грешен" и "Моята природа е грешна" и т.н.
Практиката за отхвърляне на егото
За да си отиде егото на тялото, трябва да практикувате. Затова не приписвайте величие на тялото. Придайте му възможно най-малко значение и изгонете това телесно его. Само Пуруш , който действа смело, може да унищожи това его на тялото (т.е. Пуруш означава свидетел; аз не съм каквото и да е, което мога да видя или възприема).
В храма има костенурка от месинг или камък, вградена в пода, на входа на светилището на бога. Това е символично и означава, че подобно на костенурката, която свива крайниците си, този, който се доближава до Бог, трябва да намали това телесно усещане, защото без да направи това, човек не може да влезе на мястото на Бог.
Каква е индикацията, че Брахман е достигнат? Има пълно унищожаване на усещането "Аз съм някой". Но егото не отстъпва, защото не се вслушва в инструкциите на Гуруто и продължава да се държи по противоположния начин. Гуруто ви казва да отхвърлите това его, но вие казвате: "Аз съм такъв и аз съм онакъв" и по този начин се опитвате да увеличите това телесно его. Колкото повече използвате интелекта си, толкова повече увеличавате егото си. Но ако се откажете от намесата си в този свят и действате в съответствие с инструкциите на гуру , само тогава егото ще бъде унищожено. Затова оставете пътищата си и живейте според ученията на Садгуру . Защото, ако егото ви не е изчезнало и вие кажете "Аз съм Брахман " тогава, разберете ясно, вие наричате своето его, Брахман .
Разберете, че това светско съществуване е илюзорно и се откажете от всякакво уважение към него. Аз не съм тялото и това не е мое, защото аз съм Брахман . Затова какво искам от този свят? Поради усещането, че вие сте тялото, вие казвате: "Искам това, искам онова". Но трябва да възникне чувството, че "Ако аз съм Брахман тогава, каква нужда имам от тези неща? Защо да искам къща, имоти и богатство?" Това разбиране трябва да бъде твърдо установено.
Ако някой каже: "Вие сте велики и т.н."; разберете, че такава похвала е от тялото и по този начин вие сте унижени. И ако някой се опита да ви омаловажи и каже: "Хей, ти, Боже!"; разберете, че съществува само Бог и затова Той е възхваляван. По този начин, когато умът се обърне към Сваруп , тогава се постига това стабилно състояние, лишено от всякакви смущения и изпълнено с блаженство.
Ако сте малтретирани, тогава разберете, че тялото е това, което е малтретирано. Ако поради нечий гняв не получите обяда си, считайте постенето за полезно за духовно издигане и направете този ден свое екадаши .* Ако някой бие тялото, но вие разбирате това, само чрез биенето на това тяло човек се обръща към Себето, тогава защо да не издържи този бой? Мислейки по този начин, отровата се превръща в лекарство. Тогава ще понесете страданието с радост и ще разберете, че това страдание е дошло само за да укрепи моята практика.
* Счита се за благоприятен ден за извършване на покаяние.
Голямата благословия да видиш собствената си смърт, докато си жив
"Аз-ът" трябва да се остави, но той не бива оставен. Ако обаче бъде направено запитване, тогава ние откриваме, че това его е просто концепция и писанията са ни показали много различни трикове как да го оставим. Този, който е видял собствената си смърт, е наистина благословен. Въпреки това, всяка джива се стреми да увеличи своето его. "Трябва да бъда богат, трябва да бъда офис служител, трябва да бъда известен" или "Аз съм търсач, аз съм реализиран" и "Аз съм такъв" и "Аз съм онакъв". По този начин в крайна сметка увеличавате това, което трябва да бъде премахнато.
Йогите и мъдреците се гордеят с думите: "Аз съм йогин ", "Аз съм мъдрец". Дори Кришна им каза, че състоянието им е велико, защото той знаеше, че те изобщо не желаят да напуснат своето телесно съзнание. Мая казва: "Отглеждам големи, големи животни в моя цирк. Онези, които казват, аз съм светец, аз съм йогин , аз съм мъдрец, са всички мои любимци.
Да видиш собствената си смърт се постига само от тези, които са много щастливи. Собствената смърт означава смъртта на егото. Смъртта, която носи просто промяна на тялото или промяна на формата, не може наистина да се каже, че е смърт. Човек трябва да умре от такава смърт, че да няма повече връщане. Такава "велика смърт" идва при добродетелния Пуруш , който притежава знание. Тази "велика смърт" няма дори да погледне грешника. Защо изобщо смъртта е такова бедствие за невежите грешници? Защото те се раждат само за да умрат и умират за да се раждат. Този непрекъснат цикъл на смърт и раждане продължава за това непрекъснато Върховно Себе и само този, който придобие Себепознание, убива това его и остава отвъд "края на мислите".
Разберете подразбиращото се значение
Шукрачаря беше гуру на демоните. Това означава, че той е човек, който има експертни познания за това тяло, което е родено от семенна течност/ шукра . Истинската пиндадана * означава да пожертвате вашето телесно съзнание и чрез това принасяне на вашето тяло, вие сте издигнати отвъд тази родословна линия.** Обаче тази светска пиндадана не носи никаква полза, освен да угости гарваните.
* Пиндадана : пинда -тяло, дана -приношение; традиционно това е обряд, при който се предлага тази оризова торта пиндадана, направена за освобождението на наскоро починала душа.
** Шри Ранджит Махарадж - да, Арджуна е имал задължението да убие роднините си. Но как да ги убием? Кажете, че те са роднини на тялото, а не мои роднини. Тогава те убити ли са или не?
Казват, че когато умреш, светът е удавен. Това означава, че когато тялото-его умре, тогава усещането за свят автоматично се унищожава.
Казва се, че никога не можете да видите рая, без първо да умрете и това означава, че след като убиете егото си, ще постигнете блаженството на Себето (Небесата).
Говори се, че Тукарам Махарадж е отишъл на Небесата с тялото си. Как е възможно това? Това означава, че посредством това тяло и чрез разбиране, той е постигнал това Върховно Себе и се е освободил от чувството, че е тяло (т.е. дживанмукта ). Тогава дживата умира и този, който остава, е Шива (т.е. Знаещ и познато, Пуруш и Пракрути ).