Първо разберете, че това светско съществуване е лъжовно
Приемайки този свят за истина, вие извършвате всички тези светски дейности. Но трябва да почувствате, че това е нереално. Това, което е станало нереално, е вашата истинска Сваруп и това трябва да се разбере. Когато най-вътрешното ви същество разбере, че този свят е напълно илюзорен, тогава ще се появи тази немислима Сваруп . Тук само трябва да се разменят истинността и лъжовността на тази първоначална мисъл. Тази първоначална мисъл или знание, което сте приемали за истина, сега трябва да се приеме за неистина. Това е всичко! Но да живееш в този светски живот с разбирането, че е лъжовен, е наистина акт на голяма смелост. Все пак след като започнете да практикувате отказ от лъжовното, това преживяване "Аз съм" ще дойде.
Умът е обещание,* но той няма да спази това обещание. Следователно, в каквото и състояние да се намирате, започнете тази практика на отречение. С убеждението, че обектите на света са лъжовни, отстранете мислите си от тези обекти и изпълнете ума с мисълта за Себето. Външно можете да вършите всякаква работа, но трябва да имате твърдото убеждение: "Всичко, дори това знание, е лъжовно."
* Т.е. "не сега, по-късно." Шри Ранджит Махарадж - утре никога не идва.
Ако едно човешко същество трябва да стане Бог, тогава нека да няма копнеж за обекти в ума. Това означава: "Аз съм Истината, Върховното Себе и всички тези обекти са напълно фалшиви. Независимо дали идват или си отиват, за мен е все едно." Трябва да има това убеждение "Аз съм Брахман " и този копнеж трябва да е там ден и нощ. Ако не се откажете от това просене от мая тогава, кажете ми какво постигнахте? Когато знанието поиска нещо, то се превръща в просяк от низша каста (т.е. в телесното съзнание).
Това Крайно Постижение е много лесно. Вниманието, което е насочено към тази страна, трябва да бъде насочено към онази страна. Това е всичко! Вие се покланяте на Ганеша , подарявате му цветя и сладкиши. Правите всичко, но не обръщате внимание на това, което той казва с лекия жест на едната му ръка. Той казва: "Вашата грешка наистина е толкова малка. Просто сменете фокуса на вниманието си!"*
* Във връзка с жеста с ръка/ мудра , където ръката е отворена, но върхът на палеца и върхът на първия пръст се докосват. Този жест може да означава много малко количество, щипка.
Истинското Себе е забравено. Сега насочете вниманието си там и нека тази мая да бъде забравена. Разберете, че този свят е напълно нереален. Този свят не само, че е лъжовен; само Брахман е истинен! Това трябва да бъде незаличимо запечатано в съзнанието ви. След като привличането към обектите е изчезнало от ума, вие сте този съществуващ от само себе си Брахман . Тогава освобождението, мирът и спокойствието стоят на вратата ви със скръстени ръце, които просто чакат да служат.
Или Бог става твой, или това светско съществуване става твое. Шри Кришна каза: "Аз съм от едната страна, а моята армия е от другата; вземете каквото искате. Кауравите взеха армията и това означава, че те избраха светското съществуване, а Пандавите , те избраха Бог. Това светско съществуване е лъжовно; това трябва да се запечата в съзнанието ви. Въпреки това, без компанията на Светец/Истината (сатсанг) , това не се разбира.
Човек трябва да остави копнежа по обекти
Тази любов в сърцето ви към обектите е мая . Надеждата в сърцата ви е мая ; знайте това, о, възлюбени на Бога! (от Екнатх Бхагаватам ). А за този, който чувства: "От този свят не искам абсолютно нищо", неговата мая си е отишла.
След като надеждата си отиде, за "необвързаната" Сваруп светът е като стръкче трева. Би било като да раздаваш елегантно епилирани мустаци на жени; щяха да бъдат оценени като парче слама. По същия начин този, който чувства, че тези обекти на света са безполезни като парче слама, е унищожил мая .
За да бъдеш в своята безформена Сваруп , дори от този копнеж да знаеш трябва да се откажеш. Разберете, че без вашата Сваруп това "Аз съм" не би могло да бъде изречено и следователно дори тази реч "Аз съм" трябва да бъде премълчана. Но първо като оставим настрана Ведите и другите писания, научната гордост, аргументите и контрааргументите, това убеждение, че "Аз съм Върховното Себе" трябва да се поддържа здраво в ума. И чрез непрекъснато увеличаване на това разбиране, че сме това Върховно Себе, този корен на копнежите и надеждите на ума се унищожава.
Щастието на светския живот е като щастието на съня. В него винаги има оттенък на скръб, тъй като богатството на тези обекти на този свят не е никакво богатство. Славата, свързана със Себето, като спокойствие и независимост, е истинско богатство и ученикът трябва да се концентрира върху постигането само на това богатство.
Самите обекти не са с природата на блаженство и само когато има дълбоко желание за даден обект, има блаженство при придобиването му. И ако нямате копнеж или привличане към обекта, тогава дори и някой да ви го даде, пак няма блаженство като го придобиете. Но Себето не е така. То е блаженството, което естествено съществува, когато мисълта и желанието за обекти изчезнат. Себето е самата природа на блаженството и затова нуждата от желания не възниква там.
Този, който се откаже от привързаното внимание към тези обекти, е наистина могъщ и смел. Този светски живот никога не може да се оправи и този, който казва, че ще го оправи, е глупак. Колкото и да се опитва човек да го изправи, той си остава крив, точно като опашката на кучето. Ако се обърнете с уважение към тигъра,* той ще ви изяде, а ако го обидите, пак ще ви изяде. Тогава какво може да се спечели, като ѝ се покаже уважение? Бъдете безразлични и я изоставете.
* Мая е изобразена като яздеща на тигър. Шри Нисаргадатта Махарадж - моят гуру ми каза, че съм безвременен, безпространствен, безкачествен. Защо трябва да имам повече страх? Да предположим, че срещнете тигър; тигърът ще те изяде във всеки случай, следователно има някакъв шанс, ако нападнеш тигъра, той да избяга, така че защо да не рискуваш?... Смъртта е неизбежна, така че защо не приемеш това, което гуру ти каза? Смъртта не може да засегне Това, което сте.
Можете да се престорите на богат човек. Но не можете да внесете просперитет в дома, като просто правите шоу. Същото е и с изнасянето на шумна лекция за отречението. Може да изглежда, че говорещият е надарен с отречение, но да се създаде дори капка безстрастие в ума е трудно.
Точно както в една игра на шах царят не трябва да бъде матиран, така и Себето не трябва да бъде матирано от нищо. Затова оставете настрана своите притеснения, надежди, приятелства и вражди и постигнете мир/ шанти ( шаха - мат, анти - край). Казването "Нещастията на света не трябва да идват при мен" е един мат. "Щастието трябва да дойде при мен" е друг мат. Всички обекти в света са като пешки на шахматната дъска. Те изглеждат достатъчно безобидни, но са много опасни и никога не трябва да получавате мат от тях или от топа или замъка на уважение и неуважение и т.н.
Тайната на изоставянето на мая - Бъдете не-вършителят
Тъй като винаги искате да правите нещо, вие ставате нещастен, и само когато нямате задължения сте щастлив. Докато човек има работа, той е работник, дори и да е цар. Но във всяко действие е Себето и То е не-вършителят. В този свят не можете да избегнете да правите нещо, но ако извлечете тази същност чрез вивек (правилно съзерцание), тогава ставате не-правещият. Премахнете всички мисли на този свят и ги фиксирайте върху Себе си. Винаги помнете, че обектите са лъжовни, а Брахман е истински . Направете само толкова и след това бъдете както изберете! Но за този, който не иска да танцува, подът винаги е неравен.
Но този, който е решителен, ще придобие това знание на Брахман по един или друг начин. Царят на демоните казал на сина си Прахлад : "Не изричай името на Бог." Прахлад отговорил: "Вашият контрол е само върху това тяло, нямате права върху моя ум!" По този начин, въпреки че действията са неизбежни, все пак поддържайте съзерцанието си върху Брахман , вършете работата просто заради самата нея. "Аз съм Себето, не-вършителят." Кажете това и самата работа става Себето.
Придобиването на свръхестествени сили и извършването на необикновени чудеса е точно като създаване на друг сън в този вече напълно разрушим и странен сън, наречен свят. Тези "чудеса" могат да се случат само ако човек се е отделил от своята Сваруп . Следователно стремящият се, който търси Себе си, не трябва да изпада в лудостта на свръхестествените сили.
Хората се опитват да овладеят Мая и да я унищожат. Мая обаче е пълна с много трикове. Тя язди онези, които казват "Победих я". Тя го аранжира толкова добре, че те танцуват на нейната мелодия. Ще попитате: "Какво трябва да направи човек след реализацията?" Отговорът на това е: "След реализацията няма задължение". Нека тялото, къщата и светският живот бъдат такива, каквито са. Ако правите нещо, това е Мая . Ако кажеш, че "ще сложа всичко в ред и след това ще стана садху (Светец)", тогава до деня, когато умреш, дете мое, ти ще оправяш неща. Вижте! Насън сте срещнали мечка; вие я събаряте, сядате на гърдите ѝ и я убивате. И точно в този момент, вие се събудихте, утрото изгря и нямаше мечка; нямаше абсолютно нищо. Всичко беше само заблуда!
Понякога вие поваляте тази мечка, наречена мая , а понякога тя ви поваля. Това продължава толкова дълго време. Тогава срещате Садгуру и той ви казва: "Скъпо, дете! Защо оставаш в тази лудост? Дори това знание е деятелството на мая . Бъди Брахман и остани като не-вършителят." Но колкото и да ги учат, търсачите мислят само за това, което е илюзорно, и питат: "Какво трябва да направя сега, Махарадж ?" Това е като Гуру да каже на ученика да не смърка емфие, а ученикът да отиде и да пъхне целия си нос в емфието. Същото нещо е, когато един ученик, след като му е казано, че всичко е лъжовно, попита: "Какво да правя сега?"
Когато умът насочи вниманието си към многобройните различни форми (т.е. грубите обекти) в тази ограничаваща концепция "Аз съм", това се нарича мая на невежеството. А когато насочи вниманието си към това "Аз съм", тогава обектите остават настрана и това е мая на знанието. Бог не трябва да прави нищо. Той е в храма, а отвън има камъни, но когато този Бог излезе и седне в един от камъните, тогава Той става джива . Този, който разбира този древен, не-правещ Бог, който пребивава в това тяло, е Знаещият. Кой е истинският син на Гуруто ? Отговорът е този, който е разбрал принципа: "Няма абсолютно нищо такова като мая ". И без значение колко дълго продължава тази борба с мечката, наречена мая , принципът е: "Това е напълно илюзорно!"
Както беше обяснено, този, който поема всички проблеми и борби на мая , е джива . Затова не се опитвайте да правите нищо. Мая е тази, която те превръща в търсач и след това те кара да направиш нещо. Наистина, тя е експерт в подобен тормоз. Мая има два рога на главата си с дължина на ръцете. Отиди отпред и тя те удря с рогата. Отиди отзад и тя те рита. Следователно да не се прави нищо, каквото и да е, е единственото средство да се унищожи мая . Разберете, няма какво да се прави и няма какво да се оставя. Но тези, които не са разбрали тази мая , се въвличат в невъздържани протести за извършване на много практики/ садхани .
Джива има навика да прави нещо. "Какво да правя и къде да отида?" Той никога не е щастлив. Има една поговорка: "Човек, като направи всичко отново и отново и се изтощи, започва да почита Бога". Това действително е единствената истина и само когато всичко е прекратено, има истинско поклонение на Бог. В противен случай аз трябва да направя това, трябва да направя онова, да уредя това и да уредя онова и т.н. Да накараш някого да направи нещо е "вниманието" на мая . Винаги чувствате, че "Трябва да направя нещо и само тогава животът ще бъде пълноценен!" Но това е най-голямата пречка да бъдем пълноценни. Всичко е илюзорно, така че оставете всяко намесване. Каквото и да е вашето състояние, останете само така. Казано е: "Бъдете тихи като Бог". Когато разберете с най-вътрешното си същество, че нищо не бива правено, тогава вие ще бъдете точно като Бог.
Един бизнес ориентиран човек ще попита: "Колко ще вземете, за да свършите тази конкретна работа?" Но садху ще попита: "Колко ще вземете, за да седите тихо?" Това е така, защото садху знае, че да не правиш нищо означава "да бъдеш Бог". Във вашата Сваруп няма действие, няма причина и няма деятелство. Ти и аз, доброто и лошото, са от природата на мая . Знанието и невежеството, джива и шива се появяват във вършителството. Методи/ садхана , практика и изучаване и т.н. са все залъгвания на Мая . Когато човек е отишъл отвъд мая , има свобода от всички задължения и тогава практиката/ садхана да бъдеш тази първоначална мисъл ("Аз съм" или "Той е") не остава.