Мая
Да вземеш само това, което се вижда, като истина, е признакът за невеж джива , а да мислиш внимателно за това, което се вижда и да решиш кое е истина и кое е лъжа, е признакът на гняни . Например, като види мираж, еленът разбира, че това е вода. Това е неговото невежество. Правомислещият човек, виждайки миража, си мисли и заключава, че няма вода, а само привидност на вода. По същия начин, да видиш света и да вярваш, че е истина, е невежество, а търсенето на корена на този свят и познаването на истинската му природа е знание.
Хипнотизатор прави магическо* шоу и кара да се появи нещо, което изобщо не съществува. Той може да създаде заблудата, че просто парче дърво е например кон. По същия начин наричането на конкретен обект в света с определено име е нашето "магическо шоу" или нашата ограничена визия. В дървото няма обект, известен с името стълб, но той се нарича стълб, когато визията на интелекта е ограничена и тогава пред това Себе стои несъществуващ стълб. Тази лъжовна представа за свят е наложена върху това истинско Себе, поради тази ограничена визия на интелекта. Но по милостта на гуруто се придобива правилно "виждане" и тази магия се унищожава и тогава вижда само Себето.
* Хипноза: друшти - виждане, бандха - ограничено
В миналото и бъдещето този свят не може да се види и следователно не съществува. Но в сегашното време този свят, който се вижда, истинен ли е или не? Отговорът е; ако се смята, че този свят в настоящето е истинен, тогава по време на съня, когато светът на сънищата също е в настоящето, той също трябва да се приема като истинен. Но точно както се доказва, че сънят е лъжовен при събуждането, така също, когато аспирантът възприеме това знание, тогава всички дейности на този свят ще изглеждат илюзорни като съня. Когато светът изглежда илюзорен за този Пуруш , всички мисли на света се разтварят в тази немислима Сваруп . И когато загрижеността за света изчезне, едва тогава мисленето престава. За този стремящ се, който е вкусил това царство на собственото си Блаженство, каква грижа има за света? За този един, всички удоволствия на ума струват колкото изтривалка!
Всичко/ сагале е нетрайно. Думата на маратхи сагале разкрива това. Вижте как! Саха означава в компанията на и гале означава това, което си отива. Следователно всичко е в компанията на това, което си отива. Ето още един пример. Може да попитате каква е причината за дукха /страданието? Е, ако разделим тази дума дукха , можем да разберем. Дусаре означава, друг и кхане означава, да ям или преживяване. Така че думата дукха означава да вземеш преживяването на другото. С други думи, това преживяване на дуалност е причината за нещастието.
Брахман
Къде (пространство), кога (време), какво (обект) - те са съвсем от тази страна на безформената Сваруп на Брахман . Но в този Парабрахман няма разграничение на пространство, време и обект и следователно никога не може да има дори най-малки прояви на този Парабрахман .
Буквите нямат опора без хартия. Без буквите обаче хартията не намалява, защото може да остане в своята девствена, първоначална форма. Хартията, съдържаща буквите, може да бъде прочетена, но когато има хартия без букви, речта спира. По същия начин, върху това Върховно Себе, светът се появи точно като буквите върху неопетнената хартия. Обектите и понятията на този свят са като тези букви на хартията и на мястото на буквите продължават всичките лудории и бълнувания. Но ако буквите се изтрият, хартията не се изтрива и по същия начин, дори и светът да изчезне, това неизразимо, ясно и девствено Върховно Себе остава такова, каквото е. Освен там, всички приказки са спрели.
В пространството на театъра и в малък ъгъл от сцената се гледа игра от пиеса. Този просторен театър също се вижда ясно, но публиката, която гледа драмата, не обръща внимание на театъра; което наистина е чудо! По същия начин, защо това Върховно Себе изчезва от погледа, когато се появят безбройните светове? И дори когато разберете, че този видим свят е само знание, това знание се вижда само върху малка част от Върховното Себе. И наистина е чудно, че вниманието ни не се насочва към такова огромно, вечно налично Върховно Себе.
Дали отражението в огледалото е разцепило огледалото и е влязло вътре в него и е заело някакво пространство там или е поставило тежестта си върху огледалото? Нищо подобно никога не се случва. Може да се появят много отражения, но огледалото остава напълно непроменено. Парабрахман * е така. Безброй вселени могат да идват и да си отиват, но в този Парабрахман нищо не се случва и той е вечно чист.
* Атма , Ишвара, Брахман и Пуруш са различни имена за едно и също нещо. Също така Параматма , Парамешвара и Парабрахман са различни имена за едно и също нещо.
Очите могат да виждат цветни обекти, но и не е възможно да видите безцветен обект. Така че този, който иска да види с тези очи това Върховно Себе, което няма цвят и форма, трябва ли да е наистина мъдър човек или не?
Въпрос - Казвате, че Парабрахман е отвъд името и формата. Но дали Той е името, Парабрахман , което Му е дадено? Също така, тези, които са Му дали това име, не биха ли били преди Парабрахман ?
Отговор - Детето може да нарича баща си "татко", но бащата (т.е. който е предшестващ) не е това име "татко", което му е дадено. По същия начин този Парабрахман не е името, а за идентифициране на тази безформена Сваруп , вие и аз казваме, Парабрахман , точно както детето за собственото си разпознаване нарича баща си "татко".
Мая - Брахман
Всичко, което може да се каже с думи, е мая и след като оставим настрана думите, това, което остава, е Брахман . Всичко, което може да бъде осмислено в ума и върху което да се медитира, е мая и след като оставим настрана умственото задържане на медитацията, това, което остава, е Брахман . Преживяването,* за който може да се говори, е мая , а това, което е скрито в това преживяване, но не може да бъде изказано, е Брахман .
* Анубхава е преживяването или разбирането "Аз съм".
Това, което първо се разбира (т.е. знанието) и след това се вижда от очите (т.е. грубо)* и това, което се знае, когато човек се опитва да знае или се спомня, когато се опитва да си спомни, е мая . Това, което става познато, без да се опитваме да знаем, и това, което е там, преди помненето, е Брахман . Ако едно нещо може да бъде спомнено чрез спомняне, тогава то също може да бъде забравено чрез забравяне, но ако това не се нуждае от спомняне, то съществува от само Себе си и няма страх да бъде забравено.
* Шри Ранджит Махарадж - Когато се събудиш, казваш: "О!" и това е сатчидананда , после идват мислите за света.
В този акт на нашето знаене има усещането "има нещо там" и усещането "няма нищо там".* Тези усещания за "нещо" и "нищо" са все мая . И след премахването на разбирането за "нещо" и "нищо", това, което остава, е Брахман . Мая и Брахман са като нашата собствена предна и задна част. Ако погледнем напред, това е мая , а ако спрем да гледаме, това, което остава, е Брахман .
* Те са като двете страни на една монета. Когато "няма неща", тогава има едно нещо (знание). И когато се виждат много неща, тогава това едно нещо (знанието) не се възприема.
Той казва с устата си: "Аз сортирам ориза". Но всъщност той вади камъчетата с ръцете си.* След като камъчетата са изхвърлени, оризът изобщо не трябва да се сортира. По същия начин, за да изберете този Брахман , само трябва илюзорните обекти да бъдат сортирани и когато те бъдат изхвърлени, тогава това, което остава във ваше притежание, е това Себе.
* Шри Ранджит Махарадж - Вие казвате, "Аз го убих", но ръката беше тази, която държеше пистолета.