Няма посочена дата на лекцията.
В първия стих на Дасбодх , глава 8.3., гуруто казва: "Хайде! Мая не се е случила. И така, защо продължаваш да питаш за този слух? И все пак нека ти го обясня още веднъж, за да не остане това съмнение."*
* "Аз съм" е привидност на немислимото Себе и, естествено, съдържащо се във всяка привидност, го има съмнението и страха, че един ден тя ще изчезне.
Мнозина чувстват, че трябва да направят нещо, за да придобият познанието на Себето. Но кажете ми какво лекарство може да даде Садгуру на ученик, който иска да придобие знанието на собственото им Себе? Това е като човек, който е напълно здрав, да отиде при своя лекар и да поиска да бъде излекуван от болестта си. Какво може да каже лекарят? Но недоволен, този човек отива при кмета на селото и го пита. След това той пита местния адвокат и накрая завършва с това, че пита всеки, който желае да го изслуша, как да излекува болестта си.
Някой му казва: "Но вие сте добре. Всъщност, ако не друго, може би сте станал малко по-голям." Чувайки това, той си мисли: "Каква може да е причината да стана по-голям?" Затова се връща при лекаря и го пита защо е станал по-голям. В този момент раздразненият лекар се чувства задължен да провери пулса му още веднъж, но през цялото време си мисли: "Какво мога да кажа на този човек, който няма болест?" Но ако този човек трябва да срещне някой мъдър като мен, той ще му каже. "О, да, прав сте, имате ужасна болест. Но не се притеснявайте, мога да я излекувам!" Какво друго може да каже?
Стремежът към Себепознание е подобен на този пример. Учениците започват да правят нещо, защото чувстват, че трябва да направят нещо, за да придобият знанието на тях самите. Те чувстват: "Станах джива ". Просто отхвърлете тази идея и разберете: "Нищо не се случва". Бъдете напълно убедени, че "нищо не се случва". Нека вашето разбиране е само това и със сигурност ще станете напълно свободни. Тогава защо ще се говори за това, което никога не се е случвало?
Но вие всички казвате "аз" и това "аз" е началото на "мен" и "мое" и следователно коренът на всеки ваш проблем. В действителност има Едно и само Едно, но вие казвате: "Моето тяло, моята ръка и т.н." Но нека разгледаме това твърдение само за момент. Въпреки че казвате "Ръката ме боли", това всъщност означава, че знаете, че сте отделни от ръката. Слушайте внимателно, има знание за болката в ръката, защото вие сте там като знаене. И където има знаене, там е Свидетелят на това знание и този Свидетел/ Ишвара е този, който знае, а не вие. Когато разберете това, къде ще остане каквото и да е задължение?
Ако наистина Той е този, който знае, тогава дори задължението да знаете не пада върху вас. То пада върху Него. Когато това бъде разбрано в най-вътрешната ви същност, тогава илюзията на Мая ще бъде разрушена. По пътя на разбирането тя трябва да бъде овладяна, но хората на този свят се ангажират с толкова много усилия, за да я победят. Мая обаче е пълна с трикове. Тя язди онези, които заявяват: "Победих я." Тя ги аранжира толкова добре, че всички танцуват на нейна мелодия.
Тя ви кара да питате: "Какво трябва да направи човек след реализацията? " Отговорът е толкова очевиден, "След реализацията на вашето Себе, вече няма задължение." Нека тялото, къщата и този светски живот бъдат такива, каквито са. Ако правите нещо, това е Мая . Ако кажете: "Ще сложа в ред всичко и след това ще стана садху ". Ами, до деня, когато умрете, скъпи мой, вие ще въдворявате ред.
Вижте сами от този пример. Насън сте срещнали мечка, съборили сте я, седнали сте на гърдите ѝ и сте я убили. И точно когато го направихте, вие се събудихте, утрото беше изгряло и нямаше мечка. Нямаше абсолютно нищо, защото всичко беше заблуда! Мая е като тази мечка. Понякога вие я поваляте, а понякога тя вас. Когато кажете: "Аз съм гняни , аз съм садху , аз съм търсач", това е Мая . Но в Себепознанието всичко това е илюзия. Че "Бог дойде" или "Бог си отиде", всичко това е природата на Мая и тези глупости продължават вечно.
Но един ден срещате Садгуру и той ви казва: "Скъпи мой! Защо оставаш в тази лудост? Цялото това объркване на правенето е предизвикано от знанието "Аз съм" и това е първоначалната илюзия/ Мая . Затова бъди Брахман и остани като не-вършителя. Правенето е с Мая , не-правенето е със Свидетеля и в момента, в който връзката ти с Мая бъде игнорирана, ще срещнеш този Мула Пуруш или Свидетел." Но колкото и да ги учат на това, търсачите мислят само за това, което е илюзорно и питат: "Какво трябва да направя сега Махарадж ?" Това е като гуру да каже на ученика да не смърка емфие и ученикът веднага щом чуе това, да отиде и да пъхне носа си в табакерата. Дръж носа си навън! Защо, след като току-що ви казаха, че всичко е илюзорно, вие питате: "Какво да правя сега?"
Разберете, на този свят има само две неща. Едното е самсар , а другото е Брахман . Когато умът насочи вниманието си към многобройните различни форми в рамките на тази ограничаваща форма на "всичкото", това се нарича Мая на невежеството. А когато обектите са оставени настрани и умът насочи вниманието си към това "всичко", това е Мая на знанието. Но Бог не трябва да прави нищо. Той седи тихо в Своя храм на "всичкото". Отвън има камъни, но когато този Бог излезе и седне в един от тези камъни, Той става джива .
Свети Тукарам каза: "Бог е древен и преди всичко" и като Него "Ние сме от началото". Ние сме този не-правещ Бог, който живее в това тяло на "всичкото" като Свидетел, но джива пренебрегва този Бог и започва да върши добри и лоши действия. Това е илюзията на дживата . Тя може да превърне Свидетеля в пандит и да Го въвлече в тези забавления на света. След това някой казва "Това е добре" и става добро, "Това е лошо" и става лошо "Аз съм богат или беден" и този Бог става такъв.
Кое е истинското дете на гуруто ? Отговорът е този, който е разбрал великия принцип, "Няма абсолютно нищо такова като Мая " и колкото и дълго да продължава тази борба с мечката, все пак принципът е, че е напълно илюзорна. "Аз" е илюзия , "ти" е илюзия и понятието "търсач" също е илюзия. В Дасбодх се казва: ""Аз съм" е заблуда, "ти" е заблуда и от тези заблуди се е появил светът. Чувството да си Свидетел също е заблуда и от тази заблуда е произлязъл светът."
Дори мисълта "Аз съм Свидетелят" е илюзорна. Каква е нуждата дори от това усещане да бъдеш Свидетел? Затова оставете това чувство, че сте станали по-големи. Тогава защо изобщо да казвам нещо? Но невежите хора бият чинелите си и наричат това богослужение. Но тяхното знание всъщност е невежество, а не истинско знание.
Както ви обясних, този, който се заема с всички проблеми и борби на Мая , е дживата . Затова не се опитвайте да правите нищо. Мая е тази, която ви превръща в търсач, който иска да направи нещо. Наистина, тя е експерт в подобен тормоз. Твърди се, че има два дълги колкото ръце рога на главата си. Минеш ли пред нея, тя удря с рогата. Отидеш ли зад нея и тя те рита с крака.
Следователно да не правиш нищо, каквото и да било, е единственото средство да я унищожиш. Блаженството на "всичкото", болката и удоволствието, притесненията и тревогите са в резултат на тази илюзия "Аз съм". Не трябва да правите нищо, не трябва да оставяте нищо. Правенето и неправенето е изцяло илюзия според Свами Рамдас . Но онези, които не са разбрали естеството на тази илюзия, се включват в тази буйна врява от извършване на много практики/ садхани .
Мая е сън, дали борбата ви с тази мечка в съня ще завърши с победа или поражение, няма значение. В този сън хората казват неща като: " Мая не може да бъде обуздана от Бог Брахма , Вишну или който и да е бог." Те казват: " Вишну каза, че ще защитя всички", и след това го наричат "Бог с четири ръце". Но всичко това е илюзията на Мая и всички са погълнати от тази илюзия. Да предположим, че син на безплодна жена твърди, че е държал сватбената факла на женитбата на Хануман ( Хануман е вечният безбрачен), каква истина би имало в това? Този свят е също толкова фиктивен, колкото и твърдението му, и тези, които казват, че са покорили Мая , са напълно измамени.
Само преданоотдадените на знаенето разбират кой е истинският Вишну и не изпитват удоволствията и болките, произтичащи от тази илюзия. Състоянието им може да изглежда окаяно, но славата им е много по-висока от тримата богове, за които се казва, че са създали този свят. Те разбират, че тези богове са трите гуни и чрез своята преданост към знаенето, те разбират, че цялото това творение е илюзорно, като изоставят всяка мисъл за него.
Наистина, действието, причината и следствието и вършителството са илюзия. Тази представа за причина и следствие, която имате, идва от илюзията "Аз съм". Това е първичната причина, а този свят и представата "Аз съм тялото" на дживата са неговото следствие. И всички те се появяват в момента, в който пренебрегнете чувството "Аз съм Свидетелят". Така, само когато не остане нито джива , нито свидетелство, нито правене, вие ще бъдете там като Реалността.
Дживата , доброто, лошото и т.н., всички те се дължат на това чувство "Аз съм" на Пракрути (илюзия за знание). Но нейният Пуруш , този Свидетел, който покрива очите ѝ, е с отворени очи и така Той никога не се включва в тази игра на слепец. Невежеството и знанието са с природата на Неговата Пракрути . Тя е вашата първоначална заблуда. Разясненията на писанията, песнопенията, покаянията, садханите , изучаването и т.н. се дължат на нейния хипнотичен чар. Само когато преминете отвъд Пракрути , ще бъдете освободени от всички задължения.
Какво повече да кажа! Всичко това от началото до края и в средата е само една история. Но докато тя знае, ще има илюзия. Затова изоставете всичко, което вярвате, че сте. Оставете означава, не докосвайте нищо и това прави правилния бхаджан на "Аз не съм тялото, аз не съм г-н или госпожа еди-кой-си и еди-коя-си, Аз съм Себето". Този Един, който шепне "Аз съм" отвътре, е това, което сте вие. Вие сте Свидетелят, но трябва да бъдете убедени в това. Имало едно време една принцеса и тя искаше да се омъжи за най-мързеливия, когото намери. Така се обяви във всяко село наоколо и пристигнаха перспективни ухажори, всички твърдящи, че са мързеливи. Естествено, принцесата искаше да се увери в основателността на твърденията им. Имаше много претенденти, някои пристигнаха в нейния дворец, седнали на раменете на други, други мълчаха, за да покажат мързела си, докато някои караха други да ги хранят. Но принцесата отхвърли всички. Докато един хитър човек не дойде и каза само: "Кажете на принцесата, дойдох да се оженя за нея."
Разбира се, когато принцесата го срещна, тя каза: "Какво ти дава право да се омъжиш за мен? Как можеш да докажеш, че си мързелив?" Той отговори: "Наистина съм мързелив, затова дойдох да се оженя за теб. Другите просто се преструват на мързеливи. Те са просто актьори и преструващи се, те не са истински мързеливи и следователно не трябва да бъдат ваши съпрузи. Да мълчиш, да не ходиш, да не ядеш с ръце, всичко това са трикове, направени за заблуда. Те не са разбрали истинския мързел. Човек трябва да бъде мързелив по природа и по този начин да не прави нищо, каквото и да е."
Ето така е Знаещият. Той е взел това разбиране "Аз съм Брахман " и го е направил Свое собствено. Той самият е станал Брахман . Истинската индикация за светец е този, който разбира, че светът е неистински. Но ако не разбирате, че всичко това е заради илюзията на Пракрути , тогава не можете да се ожените за принцесата. Да бъдеш мързелив не означава да изоставиш външната дейност. Мързелът означава да не правиш нищо, защото знаеш, че Мая е твоята мисъл и всичко е напълно неистинско.
Въпреки това, вие сте свикнали да чувствате: "Трябва да направя нещо" и това е най-голямата ви пречка, защото само засилва телесната идентификация. Тук има една поговорка: "След като направи всичко отново и отново и се изтощи напълно от правенето, човек започва да почита Бога." Това е наистина вярно, защото само когато оставите всичко, което е илюзорно, този Бог ще бъде срещнат. В противен случай "Трябва да направя това, трябва да направя онова. Първо ще стана богат и след това ще бъда садху ", всичко това те кара да направиш нещо и това е знак за Мая .
Затова, каквото и да е вашето състояние, само останете така. Вие не сте тялото, така че защо се говори за богати и бедни? И ако дори това "Аз съм" е илюзорно, защо има всички тези проблеми и мъки на тялото? Светиите казват: "Бъдете тихи и бъдете като Бог", но какво правите вие? Вие се отдавате на задълженията, които принадлежат на тялото, а не на вас. Следователно, само когато разберете от най-вътрешното си същество, че нищо не бива правено, ще бъдете точно като Бог. Затова не се тревожете за нищо и бъдете спокойни. Това е значението на Ом Шанти и това е моята благословия за всички вас.