29.11.1928 г.
Лекция върху Дасбодх
Вашият ум и интелект трябва първо да разберат това "Аз съм". Тогава това също трябва да бъде забравено и трансцендирано. Следователно, първо, трябва да го има знаенето на "всичкото" (на "Аз съм") и после това трябва да бъде погълнато в Себето. Знаенето е фино невежество. То се появи, когато забравихте своето немислимо Себе. Но в тази немислима Сваруп няма интелект, който да създаде усещането за знаене или съществуване и затова се нарича чисто знание.*
* Първо, умът/ мана и интелектът/ буддхи и читта и т.н., които се идентифицират с това, че са тялото, се отхвърлят и ние ставаме финия ум или интелект на "Аз съм"/битието и "всичкото"/знаенето. Все пак това е ум; вие сте разширени до най-външните си граници и "сега", "вие" трябва да бъдете погълнати от Единното.
В действителност вие сте Сакши или Свидетелят на "всичкото". Тук Той е наречен Атма , който вижда с "очите" на знанието.* Но Той също е Атма , който преживява будното състояние и поема егото на съществуването в света и бива наречен Атма на сътворения свят. И същият този Атма е този, който преживява съня и се нарича Атма , пълен със сияене (знаене).** Това е този Атма , който познава и съня и се нарича Атма , пълен с невежество. Но все пак вие сте там в четвъртото тяло или състоянието турия , като този свидетелстващ Атма на тези три. В това четвърто тяло са създадени обектите на света и тук вашият обект е знанието "Аз съм". В това състояние природата ви е да знаете, но все пак това знание не е чисто знание, то е чисто знание, приемащо форма.
* Сакши се образува от са /с и акша /око. Първата буква от азбуката на маратхи е a , а предпоследната буква е кша и каквото и да види окото/ акша , попада в обхвата на тези две букви. Последната буква от тяхната азбука е гня , т.е. знание и само Сакши вижда със знание.
** В съня има само знаене и по това време вие приемате всичко за истина. Там всичко е позволено, няма правила. РМ - Насън можеш да имаш бебе моментално, но в този свят трябва да чакаш девет месеца.
Всяка сутрин, когато се събудите от сън, го има това знаене на себе си. Това знаене е естествено за вас, но веднага щом започне да познава обектите на света, то става ограничено. Независимо от това, това знаене на себе си е много по-важно за вас от всички тези обекти, защото това е първоначалното "ти", което се е появило от това Върховно Себе (Параматма).
Това безусилно състояние на знаене се нарича още сатчидананда и тук знаенето, битието и блаженството са вашите присъщи качества. И ако тази Атма , която е спряла да се идентифицира с грубото тяло и "сега" се идентифицира с това "Аз съм" тяло, се откаже от тази идентификация, вие отново ще се слеете с немислимия Парабрахман (Този, който е отвъд свидетелстващия Брахман ).*
* Често Сиддхарамешвар Махарадж, подобно на Свами Рамдас в Дасбодх , използва думите Парабрахман, Параматма и Парамешвар , взаимнозаменяемо, за да се отнася до единното Себе. Може би, използвайки тези конкретни думи, Сиддхарамешвар Махарадж и Свами Рамдас просто са искали да обединят всички различни школи на мисълта в Индия, но може би има друга, по-фина причина. Всички тези различни думи и тяхното нюансирано значение могат да се използват като средство за разбиране на един и същ проблем - мистерията "кой съм аз?"
Всяка от тези конкретни думи, когато се изследва, е представяне на нещо абстрактно, което другите думи не могат да формулират. И ние сме тясно обвързани с тази абстракция, наистина, докато сме уловени в мрежата от концепции ние сме тази абстракция и нейните нюанси. Всяка дума, която мислим, оформя нашия ум, но тези конкретни думи се борят с този ум и неговите навици, като го огъват и разтягат отвъд настоящите му граници. С тези думи можем да разчупим нашия личен свят от думи и да проследим пътя обратно към нашия източник. Те ни правят абстрактни и ни позволяват да бъдем парадокса, който наистина сме.
Също така е важно да се разбере, че термините Атма и Брахман не са твърди и непроменливи, те са течни понятия, които се променят с водите, в които ги поставяме . Ранджит Махарадж , накрая, казва, че "Азът" не съществува, но, първо, може би ние трябва да познаваме интимно това "Аз съм", преди да можем да осъзнаем това. Разбира се, отделянето от нашите концепции изисква нещо повече от бегъл поглед, то се нуждае от интензивност на изследване, каквато никога досега не сме използвали за нищо.
Всичко, което се вижда и възприема чрез сетивата, е привидност и всички привидности съдържат болка в себе си, защото подлежат на унищожение. Всичко, което се вижда с помощта на десетте сетива и ума/ мана и интелекта и т.н., е наистина напълно отделно от вас, защото вие сте състоянието на свидетелстване турия .* Затова практикувайте "Аз съм Виждащият и Свидетелят на всичко това". Въпреки това в това състояние двойствеността все още съществува. Тук Знаещият познава познатото. Това знаене на Знаещия също е чувство и следователно състоянието турия не може да бъде немислимото, чисто знание. Чистото знание е тези две да станат Едно. Знаенето е знание за нещо, но чистата Атма е лишена от каквото и да е знание.
* Началото на нашата индивидуалност е, когато нашето знаене поглежда малко извън себе си и усеща, че "нещо има там извън мен". Умът/ мана идентифицира това нещо, но не знае какво е то. Интелектът му дава име и тогава то се явява като нещо най-реално. Читта мисли отново и отново за това нещо и егото казва, че е "мое". Така от "не-нещата" се появява нещо солидно.
В тази чиста Параматма се появи мекият беззвучен звук аум . Това е чувството "Аз съм" и знанието, което то има, не е чисто знание. След това егото на Абхиманю слиза в тяло и "Аз съм" се ражда като концепцията "Аз съм тяло". И все пак, дори в това нечисто и нетленно тяло, тайно обитава чистото Себе. Във всеки шумен и глупав човек Той е напълно спокоен. В Него Слънцето на знанието никога не залязва, но за да Го познаете, първо трябва да умре вашето его.*
* В епичната история на Махабхарата Абхиманю е син на Арджуна . Той е "доброто" его на "Решен съм да избягам от тази Мая ". Въпреки това, в битката срещу Кауравите , т.е. сетивните обекти, той беше убит, защото, за разлика от баща си, не се беше научил как да избяга от добре организирана атака от тази илюзия за обективен свят. Твърди се, че е бил убит от Кауравите точно когато слънцето е залязло, т.е. нашето его, което има желание да опознае Себето и се стреми да унищожи мислите, е силно, когато грее слънцето на знаенето, но веднага щом настъпи малко тъмнина на невежеството, то забравя себе си и търси да опознава един обект след друг.
Арджуна , бащата на Абхиманю , е огненият елемент. Бхима е вятърният елемент, а Юдхищхира е пространственият елемент и най-старият от Пандавите . Арджуна има голямо желание или огън, за Себепознание и търсещият знания се нуждае от същото желание. Затова помислете дълбоко върху великото твърдение "Аз съм Брахман "/ Ахам Брахмасми . Запитайте се как може това "Аз" да бъде Брахман и след това потърсете вътре и спечелете това голямо щастие чрез реализиране на Себето. Само когато забравите себе си, това чисто знание ще дойде при вас. Но в момента, в който се появи движение в този неподвижно Себе, умът на "Аз съм" ще се появи отново. Вие сте Слънцето на чистото познание. Какво ви е нужно от тази светлина на знаенето? Как би могло това "Аз съм", което е началото на всяко живо същество, да съществува там, където има само Един? И все пак, това "Аз съм" трябва първо да бъде напълно разбрано, в противен случай чисто знание не може да възникне.
Кришна каза: "Да останеш в естественото си състояние е най-доброто; медитацията върху това състояние е след това; поклонението на идолите е най-низшето, а дългите, изтощителни преходи до места за поклонение са най-низшето от низшите." Това естествено състояние на чисто знание се придобива, когато отидете отвъд елемента на пространството. Пространственият елемент означава Знаещият, който знае познатото и когато отидете отвъд това, ще отидете отвъд корена на всички създадени неща. Там ще срещнете Себе Си. Този, който наистина разбира, че всяко живо и неживо същество е създадено от знание, разбира Неговия Атма и този Един сте вие. "Бог извлича своята Божественост от мен (Себето). Слънчевото греене, дъждовете през дъждовния сезон и т.н. са поради мен". Разбирайте така! Вие сте Атма и заради вас всичко това се появява. Кракът се движи поради движещия се чайтаня (или живия принцип "Аз съм") на вашия Върховен Атма .
Това Себе е Богът на боговете. Той вижда всяко действие. Дали ще се смята за истинско или неистинско, зависи от Него. Когато Неговото виждане види свят, тогава светът се появява. Или, казано по друг начин, когато Той вижда света и го приема за истина, тогава Той се явява като света и когато вижда всичко като Себе Си, тогава Той е Бог. Въпреки това, както Свети Гнянадева предупреждава, "В момента, в който се появи знаенето, вие забравяте, че Бог живее в тялото на всяко създание от всякакъв вид."
Този Бог живее в най-съкровеното сърце на всеки. Скрит по-дълбоко от "всичкото", Той е Познаващият "всичкото". Поклонението на каменни идоли в храма е най-деградиралия вид поклонение.
Ето защо един добър преданоотдаден трябва да търси това "всичко" със своето знаене и да медитира върху него. Но най-добрият поклонник придобива своето собствено Себе и вкусва собственото си естествено и спонтанно Блаженство.
Ходенето на поклонение е най-долният вид обожание. Тези хора откъсват лист от живо растение тулси и го поставят като принос върху главата на неодушевен идол. Такива хора може да кажат, че правят Сатя-Нараян пуджа ,* но всъщност те правят а-сатя /неистинска Нараян пуджа . Защото, правейки такава пуджа , те правят истинския Нараян , неистински/ а-сатя . И все пак дори това "всичко" е а-сатя , защото е началото на "времето" и "пространството" и привидност, която със сигурност ще изчезне, рано или късно. Независимо от това, вие трябва да потърсите и намерите това начало на себе си, защото само тогава това познание "Аз съм" може да бъде потопено в чистото знание или знанието на Брахман .
* Сатя означава истина. Сатя-Нараян пуджа е специално богослужение с всякакви прибори и дарове за Нараян и се смята, че дарява голяма заслуга на поклонника.
Чрез извършването на тези пуджи и ритуали хората вземат тази сладка, вечно течаща вода на знанието и я смесват с горчивите води на този светски океан или живот. То заема вашето изначално място и го хвърля в мръсните води на сетивността, само за да задоволи най-долните ви желания. Резултатът е объркване и разочарование. Ако искате да знаете кой сте наистина, тогава разберете това "всичко", което досега е било в услуга на този несъществуващ свят.* Така че, вземете тези безполезни преследвания и ги оставете в нозете на истинския Бог, в противен случай никога не можете да познаете себе си.
* Думата джагат /свят е комбинация от двете думи: джага означава създаване и гала означава изчезнал. Ние живеем, съвсем буквално, в миналото, когато приемаме себе си за тялото. Защото тогава нашето познание излиза през сетивата и намира обект. Тази информация се изпраща до мозъка чрез нервните клетки под формата на сетивни импулси. Там то се дешифрира и вгражда в малък и частичен образ на "всичкото", което вече е там. Сега, всичко това отнема време, донякъде дадено, но означава, че ние знаем едно отражение на това, което е вече там и е вече познато. По този начин, приемайки този свят за истина, ние винаги живеем в миналото, като игнорираме безвременния "момент", който стои вечно присъстващ пред нас.
Затова помислете дълбоко за тези неща и чрез мъдро различаване/ вивек разберете "всичкото". "Сега", спрете да гледате навън и спрете да създавате несъществуващо минало, настояще и бъдеще.
В Махабхарата, Сахадева , макар и най-младият от петте Пандави (елементи), е смятан от своите братя за този, който е най-близо до Бога.* За тях той беше постоянна опора и пътеводна светлина и затова често търсеха съвет от него. Вие също имате в себе си тази пътеводна светлина, която е близо до Бог. Но вие, които сте самия свидетелстващ Бог, сте насочили вниманието си навън и сте създали този примамлив, объркващ свят от обекти. Затова "сега" напуснете този външен свят и проследете пътя си обратно към първоначалното си място чрез напътствията на "огъня на знаенето", който сияе във вас. И все пак, за да пътувате по-нататък по този път обратно към Себе си, ще трябва да потърсите напътствието на Садгуру .**
* Сахадева произлиза от саха /с и дева /Бог.
** Забравянето на всичко и оставането във вашето вечно присъстващо знаене, т.е. елементът огън, ще ви насочи към безусилното знаене/познание. Но се изисква учител, който да ви води отвъд знанието.
В една от историите петимата Пандави бяха поканени от своите братовчеди, Кауравите, да прекарат приятно време в дворец, който те били построили за тях. Но докато бяха там, те научиха, че този дворец е построен от восък и че Кауравите имат зъл план да ги изгорят живи в него. Планът им обаче беше осуетен, когато в нощта на пожара Бхима (елементът на вятъра), синът на бога на вятъра, отведе четиримата си братя на безопасно място през таен тунел, който те бяха построили.
Не виждате ли, че тази история е написана за вас? Ако искате да избягате от обектите на този свят и да се срещнете със себе си, трябва да използвате вятъра на безусилното знаене. Като прекосите това тайно пространство във вас, вие ще стигнете до Знаещия това "всичко". Той е отвъд трите времена, минало, настояще и бъдеще. Тук изгряванията и залязванията и поддържането на един постоянно променящ се свят се превръща в непроменливото знание на "Аз съм" и знаенето на "всичкото". Това е вашето изначално тяло, но все пак това не е вашата истинска форма/ Сваруп . Въпреки това, това знание "Аз съм" ще бъде инструмент за достигането ви до онова немислимо състояние на не-състояние, където нищо от "вас" няма да остане. Там е само Той и вашето битие няма абсолютно никакво съществуване.*
* Във всеки от нас, през цялото време, има тази битка между Пандавите /елементите и Кауравите /сетивните обекти. Кауравите възнамеряват да ни държат в това подобно на восък тяло и да ни изгорят в него. Според Махабхарата, Пандавите са се продали на Кауравите в хазартна игра, но искайки да си върнат това, което им се полага по право, войната срещу тях е неизбежна. В края на тази епична история, когато битката е спечелена, петимата Пандави правят поклонение в Хималаите. По пътя всеки от братята умира, с изключение на Юдхищхира , пространственият елемент, който бил издигат до небето, т.е. пространството се сля с пространството и остана само Реалността.
Това е значението зад традицията да се ходи около линга на бог Шива.* Но ако трябваше да направите само половин обиколка на линга , какво бихте постигнали? Ако направите само половин обиколка, вашето фино его ще остане и рано или късно ще се върнете в света на сетивата.
* Или, ходенето около самадхито на Садгуру . Лингамът на Бог Шива , който много поклонници обикалят като част от своята преданост и практика, всъщност е символ на безформеното им Себе.
Следователно, само ако продължите напред и завършите вашето обикаляне/ прадакшина на линга , вашето его ще бъде унищожено. Това означава, че само като изоставите "всичкото" знание, вашата работа ще бъде завършена и истинското знание на Себето ще бъде усвоено. Ако този акт не бъде завършен, тогава няма да получите благословията на този Бог на боговете.
Кажете ми къде е времето сутрин, следобед и вечер за Слънцето? Вие сте тези, които сте поставили върху главата му тези несъществуващи понятия. По същия начин, вие сте този, който е поставил "Аз съм" и свят от имена и форми върху Себето. Брахман е немислим; Той е Един и в Него няма състояния. Той е по-малък от най-малкото и по-голям от най-голямото, защото Той е пълен и съвършен. Той е вечен. Той казва: " Дживата , която принадлежи към света на елементите, е вечна част от мен". Той също така казва: "Бъдейки в моята близост, той е близо до мен и по този начин моята сила е негова сила". Разбирай така! Ти си този Атма . "Всичкото", дживата и сладостта на мангото са родени от Неговата сила. Когато изпитате, че сте Себето, тогава всички тези усещания, които идват от усещането да бъдете "Аз" и чувството "Аз съм", ще отлетят във вятъра. Но вашият Атма е потънал в този свят на сетивата и се е превърнал в джива . И така, за да Го събуди от Неговия сън, Садгуру първо ви дава наам мантрата .* Това наистина е началото на вашето духовно пътуване обратно към Себе си.
* Наам означава на не и ахам "аз", т.е. "аз не съм". Чрез повтаряне на този наам, светът на мислите е задържан и вие ще стигнете до състоянието на Свидетел, свидетелстване и свидетелствано, или Знаещ, знаене и познато, което е зад мислите.
В нашата традиция първо предлагаме нашето покорство на Шри Ганеш , след това на Сарасвати и накрая, на Шри Гуру . Какъв е смисълът зад това? Шри Ганеш е свидетелят Атма , Сарасвати е свидетелстваното, а Садгуру е Единното Себе. Но за да постигнете Неговото състояние, първо трябва да постигнете състоянието на свидетелство. Това състояние е истинската пуджа на обожанието на Бога; тогава каква ще е необходимостта от поклонение на многобройните богове? След като постигнете това състояние на свидетелстване, ще трябва да направите пуджа на себе си.*
* Пуджа означава да обожаваш, но също така означава и пълно унищожение. Първо изоставяме света на имената и формите и постигаме състоянието на "Аз съм", след което трябва да изтрием това състояние, за да се слеем в Едното.
И все пак, преди да направите тези неща, първо трябва да предложите своето покорство на Сарасвати . Тя е богинята на знанието и нейният дар е мъдростта. Традиционно, в Индия, когато някой иска да придобие знания по дадена тема, първо ще призове Сарасвати за помощ, като ѝ направи пуджа . Те ще отидат в нейния храм с цветя и подаръци, ще се поклонят на нейния идол и ще се помолят за нейната благословия. Но, кажете ми, дали този вид поклонение им дава мъдрост? Само ученикът, който я боготвори, като слуша нейния фин шепот аум , я обожава правилно. Чрез това поклонение грубото тяло на ученика се поглъща в тялото на "всичкото" на Сарасвати. И постигането на това тяло на "цялото" е началото на мъдростта. Ведите са родени от нейната мъдрост.
"Сега", след като сте достигнали своето "Аз съм", вие трябва да слушате много внимателно какво ви казва вашият Садгуру , защото от неговата уста излиза цялата мъдрост на Сарасвати . Това е преклонение пред вашия Садгуру и само когато слушате и действате в съответствие с казаното от него, ще постигнете знанието на вашето Себе. Тогава вашето преклонение пред вашия Садгуру ще бъде завършено.
Подобно на вас, може да се каже, че Садгуру има четири тела. Първото му тяло е това външно тяло, което виждате. Неговото второ тяло е "всичкото" и това е плодът, получен чрез слушане на наам мантрата . Третото му тяло е първоначалното невежество, което пази Себето скрито. Когато това бъде подминато и финото внимание на безусилното знаене е изчезнало, тогава остава само Садгуру . Това е Неговото четвърто тяло или Реалността. Той е Един без втори и Той ви дава Себе Си и Своето място, в момента, в който вашето знаене изчезне. На това място както светският, така и духовният живот са били победени.* Следователно трябва да поставите главата си в нозете на вашия Садгуру . Нозете му означават разбирането, което той дава чрез мантрата и неговото учение.
* Садгуру е постигнал Неговата Реалност. И знанието, и невежеството са изчезнали. Сега Той може да използва Неговото трето тяло на невежество, за да създаде дуалността на Познаващ и познато. Все пак той знае, че нищо от това не е истина. РМ - Аз създавам двойственост, само за да изпитам удоволствието да обожавам моя учител.
В света на "всичкото", гуруто и ученикът са Едното, изглеждащо като двама. Тук ученикът е станал тялото на "всичкото" на гуру . Това тяло има авторитета на вашия гуру и принадлежи на ученика, който слуша и следва командите на гуру . Да бъдеш на това място е истинска медитация и "сега" останете тук в компанията на гуру . След това чуйте моята недуална беседа и се срещнете с Единния Атма . Ако ученикът дойде при нозете на гуру по този начин, той, дживата , първо ще бъде освободен от тялото си и след това чрез знание ще бъде издигнат до състоянието на не-състояние на Садгуру .
Само като казва "Аз съм тялото", това немислимо Себе създава разделение в Себе Си. Следователно трябва да разберете: "Аз съм Той и Той остава в това тяло". Това писание, Дасбодх, и тези беседи, които давам, са за да издигнат от този свят този Един, който казва: "Аз съм тяло", и да го върнат обратно на Неговото законно място. Но въпреки че сте Атма , вие казвате "Аз съм джива " и мързелувате в това покварено състояние. Ето защо постоянно ви казвам "Вие не сте тялото, интелектът и т.н." Затова имайте уважение към собственото си Себе и се доверете на ученията, които ви давам. Помислете дълбоко върху нещата, написани в това писание, оставете тези думи да узреят във вас и ще започнете да разпознавате кой сте наистина.
В Дасбодх се казва, че има четири форми на реч във вас. Пара е първата и това е постоянното чувство "Аз съм", за което се казва, че се намира в пъпа. От там идва пашянти , началото на мисълта и се казва, че е в сърдечната област. След това се издига до областта на гърлото, където приема определена форма и след това се нарича мадхяма . И накрая е вайкхари , когато тази мисъл бъде изречена на глас от вас.
Но истинският преданоотдаден, който се е слял с Бог, е заглушил тези четири речи и е станал Едно с Бог. В Него "аз" и "ти" и дори това "всичко" са онемели. Но ако в Неговия храм "вие" влезете още веднъж и изречете мисъл, тогава пред очите ви изведнъж ще се появи обект.*
* Нашите мисли и реч имат дадената от Бога сила да извеждат обекти в съществуване, т.е. силата на обективизиране.
Въпреки това, когато срещнете някой като мен, който може да ви покаже илюзорността на тези сетивни обекти, тогава това светско съществуване ще започне да ви се струва неприятно. И когато почувствате, че всичко, от едно стръкче трева до Господ Брахма (интелекта) и дори "всичкото", е оскърбление за вас, тогава ще сте придобили истинско отречение. За вас този Един Атма е трябвало да стане двойката Пуруш и Пракрути . Но помнете, че Пракрути е Неговото тяло, а не Той. Следователно истинският преданоотдаден трябва да обожава само Атма и никога повече да не поглежда тялото Му. Други може да се наричат преданоотдадени, но тяхното обожание е точно обратното. Защото те обожават с чувството: "Как можем ние, бедната джива , да бъдем този велик Брахман ? Но ако слушат най-внимателно/ шраван и правят манана , тогава ниджадхяса , или това преживяване "Аз съм Брахман ", със сигурност ще дойде.*
* Истинското шраван означава да забравите всичко и да бъдете в това знаене, което лежи зад мислите. Манана е оставането постоянно в това забравяне, а ниджадхяса е естествената безусилна медитация на "Аз съм "всичко", което съществува".
Садгуру прави невъзможното възможно. Първо, той ви изважда от света и ви превръща в състоянието на "всичкото". След това, след като ви трансформира в Шива , той ви отвежда във вашето състояние на не-състояние. Вие сте забравили кой сте и сте принудили себе си да живеете в това тяло. И ето, две ужасни болести са Го сполетели.
Първата е понятието невъзможно. Другата е това странно чувство да си някой, който не си. Но не се отчайвайте, защото върху тези болести "Как мога да бъда Той?" и "Как мога да не бъда тялото?", Садгуру прилага балсама на разбирането, който ще ви потопи в дълбоките води на чистото Блаженство.
Но първо той трябва да ви убеди, че вие сте това чисто знание. Само тогава средствата за премахване на тези две ограничаващи чувства могат да бъдат полезни. След това той ви дава шраван и манана , за да ви отърве от погрешното мислене. След това той ви дава ниджадхяса . Това е естествена медитация и това е преживяването на "Аз съм "всичко", което е". Накрая, когато разберете, че това знание е сиянието на Знаещия, това знаене няма да е необходимо повече от вас и безмислието на Себето ще бъде постигнато.
Само защото си повтаряте: "Не мога да бъда Бог, не мога да бъда Бог", тази представа, че сте тялото, ви се струва толкова естествена. Така че, ако "сега" си кажете: "Не мога да бъда тялото, не мога да бъда тялото", тогава тази естествена медитация определено ще дойде при вас. След това забравете и това и погълнете усещането, че сте нещо във водите на немислимо Блаженство. Това е сакшаткар и прякото преживяване на вашето Себе.
Поради вашето невежество за Себе си, тези пет елемента са създали свят за вас и поради това невежество вие сте мислили, че тези обекти са истина. Затова "сега", изхвърлете тези елементи и съществувайте в "света отвъд" този материален свят. Разберете, вашето Себе е станало невежо. "Сега", това Себе трябва да каже "Аз не съм това тяло" и да попие усещането, че е "всичко", което е. Но дори тази сладка ядка на "всичкото", скрита в този груб телесен плод, държи финото его на притежаването на тяло и това трябва да бъде забравено. Но докато поддържате его, дори тази възхитителна гордост на "Аз съм", вниманието ви се отклонява от вашето Себе. Защото все пак има ум, който иска да знае и желае да бъде, и това "аз", което не е, трябва да бъде безцеремонно отхвърлено! Тогава кой и къде ще бъдете "вие"?
Това "преживяване" на "Аз съм" е вашето Себе, което се запомня в ума и след това, поради това "преживяване", вашето Себе е станало преживяващият. Тук вашата читта се е отвърнала от света на формите и вие сте станали дживан-мукта (освободен от това да бъдете джива ). Но вашата работа все още не е завършена, тъй като вашият ум все още съществува и трябва да бъде разтворен в "не-ум", като го отвърнете от знаенето и неговия обект "всичкото". Когато тази фина читта се обърне към чистото Себе, тя сама ще се измие от всички нечистотии.* Това е истинско отречение и то идва, когато вашата медитация върху "всичкото" е изоставена и се обърне към Атма . След това останете в Блаженството на собствения си Атма , където удоволствието и болката никога не могат да съществуват.
* Преди това нашата читта беше обърната навън и винаги мислеше за обектите на света. "Сега" нашето внимание е насочено навътре и нашият обект е "всичкото" и ние разбираме "Само Аз съм".
Вашият Атма е Рам , чист и немислим, но в същото време Той има мисълта "Аз съм". Това е родното място на вашия ум и когато от тази мисъл се раждат "много" мисли, това е умът на дживата . Но ако тази първоначална мисъл не се появи, съществува само този Един чист Атма .
В Рамаян се казва, че Рам е роден от утробата на майка си Каушаля , но тази история има много по-дълбоко значение. Каушаля също означава умение, и ако в ума си, вие предъвквате какво се дава тук и практикувате и станете експерт в тези умения, тогава Рам ще се роди във вас.* Въпреки това, поради вашето невежество, вашият Атма чувства, че ще получи удоволствие от външните обекти.
* РМ - Предъвкването е действие според това, което учителят казва. Дори не казвайте, че светът е неистински, тъй като той не прави нищо, не ви вреди. Кажете: "Аз не съществувам"; предъвквайте това. Но вие казвате: "Аз съществувам и искам да предъвквам" и "Искам да разбера". Как можеш? Егото няма реално съществуване. Държите се така, сякаш това его сте вие. Да изхвърлите егото или да не го изхвърлите, е вашият избор сега, защото вие сте Той.
Първо, Рам забрави своята собствена Сваруп и падна долу във "всичкото". След това Неговото желание да знае и да бъде, се постави в тялото и Той започна да вярва, че ще намери щастието в обектите отвън.* Мисълта "Аз съм" е леко движение в Него. След това, при това движение, се появи друго движение и след това още едно, и по този начин върху Него се появи една безкрайна верига от мисли.
* Рамаян е вторият от двата големи митологични епоса на хиндуистката култура. Той ни казва начини и средства да върнем нашия Рам на мястото, което му се полага. РМ - Рам беше изгубен и се луташе из гората, питайки дърветата и камъните дали знаят къде е неговата Сита . Беше ли станал глупав човек? Не! Сита означава покой, а Равана е егото и той я е откраднал от вашия Рам . Този свят е гората и вие се скитате из нея и молите обектите на този свят "моля, дайте ми малко щастие (Сита) "
И когато вашият Рам тича след тях, самият Той става Равана . Равана е твоето его, демонът с десет глави. Неговите глави са вашите десет сетивни органа - петте сетива за знание и петте за действие - и в Рамаян Рам най-накрая унищожава тези десет сетивни органа и се връща в Своето състояние на "всичкото".
От вашата сила на безусилно знаене са се появили десетте сетива на Равана . Все пак, точно от другата страна на това "все-знаене", съществува този Един, който владее тази сила.* Той е изначалният Бог или свидетелстващият Атма .
* Всичко зависи от това къде поставяме нашето знаене. Погледнете навън и светът експлодира от своя потенциал в солиден, обективен свят. Погледнете навътре и нашето знаене ще бъде успокоено и ще изчезне обратно в Единния без внимание.
Едно от многото Му имена е Атмарам . От Него е дошла тази сила на знаене, заедно с фината мисъл "Аз съм" и поради тях се появява този свят от много форми, който вие наричате своето будно състояние. В будно състояние, Рам си спомня Себе Си в Своя собствен запомнен образ ("Аз съм"),* и тук, Неговата фина мисъл "Аз съм" оживява десетте му сетива, прани и т.н., а неговия ум казва "Аз съм тялото". Оттук следва, че след като сам е създал този груб свят, Той е единственият, който може да го унищожи.
* Сън в съня. "Аз съм" е този Един, който си спомня Себе Си чрез Своето отражение. Но когато Той гледа отражението Си твърде дълго. Той си спомня нещо в Своето отражение. Това е нашето будно състояние и тук нашият спомен за нашето Себе е много неясен.
Както в Махабхарата , така и в Рамаян , има мъдрец на име Нарада . Но въпреки че е най-учен и набожен, той не е истински мъдрец. Защото Нарада означава умът, на който му липсва истинско убеждение и различаващо мислене/ вивек . Понякога, когато предаността му към Вишну е искрена, умът му е като нежната вълна "Аз съм", издигаща се в океана на чистото блаженство. Но в други моменти, когато очите му се насочат към сетивните обекти, умът му една вълна след друга възниква върху тази първоначална вълна и тогава той е горд, палав и свадлив.
В действителност, вие сте този чист и спокоен Атма и този ум на "Аз съм" е смущение върху вас. Това е Лакшман , преданият брат на Рам. Това е умът/ мана , в чието внимание/ лакша , са се появили формата на "всичкото" и името "Аз съм". И все пак, това смущение не е различно от идолите, на които хората се покланят, защото въпреки че притежава прекрасен външен вид, ако се вгледате много внимателно, то също е празно отвътре.
Вие сте такъв завинаги, непрекъснат, свидетелстващ Бог, но как можете да бъдете в естественото си, непрекъснато състояние, когато това накъсано на пресекулки "Аз съм" се появява върху вас? Затова останете както сте във вашето самадхи .* Бог Кришна каза: "Оставете всички други задължения/ дхарма и потърсете убежище само в мен". Това, което имаше предвид, беше да поставиш вниманието си върху моето място. Там останете сами и неподвижни и оставете вашите задължения да бъдат изпълнявани от "всичкото".
* РМ - " Самадхи означава същото/ сама , както си бил преди/ адхи ." Нашата истинска, безформена форма.
Това разбиране ще ви бъде дадено, когато сами разпознаете кой е този Атма . Светиите могат да ви дадат своите уверения, но все пак вие трябва да изпълните своя дълг и да направите това разбиране свое собствено. Ето защо, "сега", развийте привързаност към шраван (забравете всичко), манана и т.н. и придобийте това познание на недвойствения Брахман . Но такова разбиране идва само когато е одобрено от три отделни източника.
Първият източник са писанията, които в крайна сметка казват: "Всичко е само Един чист Брахман ". Но тъй като това не е вашето преживяване, те ви водят стъпка по стъпка, бавно изхвърляйки по пътя всичко, което е невечно. Първо, те ви молят да съзерцавате върху твърдението " Дживата е Брахман " и ви запознават с понятието за Атма /не -Атма вивек . Чрез това вие се научавате да отхвърляте всичко, което не е Атма в дживата , т.е. грубото тяло и неговите части, мислите, емоциите и т.н. и да изберете "всичкото".
Тогава те казват, "Всичко" наистина е този Един чист Брахман " и ви молят да използвате същност/не-същност вивек . По този начин каквото и да е не-вечно от "всичкото" и следователно несъществено, се отхвърля, а това, което е вечно и следователно съществено, се разкрива. Същественото е неподвижният аспект на Брахман. Несъщественото е подвижният Негов аспект и това е "всичкото". Така че "сега", ако сте напълно погълнати от това усилие, тогава всичко, което ви е казано, ще стане ваше пряко преживяване и вие самият ще бъдете Брахман .
Следователно, първо е необходимо внимателно изучаване на писанията, тъй като без подходящо въведение в истинската ви природа всичките ви усилия ще се окажат безполезни. Но все пак трябва да потърсите компанията на светците, защото те са Истината и само те могат да ви покажат пътя към тази Истина.* Слушането и придобиването на задълбочено разбиране на Ведантически текст се нарича потвърждение от писанията. Инструкциите, които получавате от гуруто , се наричат потвърждение от гуруто . И когато тези инструкции се следват съвършено, тогава ще спечелите изключително важното потвърждение и това е вашето собствено пряко разбиране на Брахман . Само когато всички тези три потвърждения съвпадат, работата ви ще бъде завършена.
* РМ - Човек може да се изкачи до знанието ("Аз съм") без гуру , но вие не разбирате това. Въпреки това, за да отидете отвъд знанието ("Аз не съществувам"), имате нужда от гуру , защото не можете да се самоубиете.
Тази мисъл "Аз съм тялото" е единственият ви грях. Писанията и "всичкото" са в пълно съгласие за това. Разрушете тази представа и след това също разбийте представата, че вие сте "всичкото", защото дори това е ограничаваща концепция, която е поставена върху вас. Това мъничко смущение във вашето Себе е създателят на дуалността, която ви кара да вярвате, че има нещо различно от вас. И впоследствие това ограничение се намесва в ограничаващите концепции на това опърпано и износено тяло, пълно с болки и възбуди.
Вие сте забравили себе си твърде дълго. Поправете това днес. Отхвърлете мислите за обектите чрез правилно и решително различаване и отклонете вниманието си от този обективен свят, като се придържате здраво към саттва гуната на знанието. Това е най-доброто и най-похвалното внимание, което става вниманието на реализирания мъдрец. Първо трябва да има шраван , след това манана и това води до ниджадхяса . Това насочва вниманието ви върху Единния, на когото не може да се обърне внимание.
Въпреки че това внимание не може да Го познае, то посредничи при Него. То разбира: "Аз съм дори отвъд тази гуна ; Аз съм безформен. След това се изисква различаване между същността и тази не-същност и това е, което носи разбирането за Единство/ сакшаткар . Разберете, "Аз съм" се изрича от Него и тъй като идва от Него, може да говори само за Него. Затова бъдете погълнати от Неговата "реч", но си кажете: "Този ум и интелект на "Аз съм" също са пречка по пътя ми към срещата със Себе си". Това място на Атма е отвъд границите дори на този фин ум и интелект.
Гнянадева каза: "Всички свети места на този свят се намират в нозете на този Атмарам , който присъства във всеки удар на вашето сърце. Но оставяйки Го настрана, поклонниците отиват на други места и се губят напълно." Атмарам е във вас, но хората полагат толкова много усилия, за да отидат на места за поклонение, където не получават благословия от Себето. Всъщност То ги проклина.*
* РМ - Когато поискате благословията на учителя, вие го молите да благослови вашето невежество.
В този свят, "речта" на "Аз съм" е единствената истина и скрита в тази истина е вечната Истина. Родителите винаги казват на децата си, че трябва да говорят истината, но не разбират, че единствената истинска реч, която човек може да каже, е "Аз съм". И тази "реч" се изговаря от Него.
Писанията може да наричат това "Аз съм" истината, но това е относителна истина, която може да говори само за Него. Тази "реч" е вашият ум, разширен до най-външните си граници и въпреки че се нарича истина, Истината е просто другата страна на това. Тази истина на "речта" придава на многото сетивни обекти, съставени от петте елемента, вид, че са истинни. И все пак в крайна сметка дори тази "реч" и "всичко", което тя създава, са една голяма лъжа.
"Сега", с това човешко тяло, това чисто желание да опознаете себе си и своя Садгуру , вие ще станете Господа на тези три свята на будност, сънуване и дълбок сън. Постигането на това желание да бъдеш (или "Аз съм") е първата стъпка към Себето и това гуруто поставя в сърцето ти, за да успокои ума ти. Да бъдеш в това "Аз съм" е наистина това, което писанията имат предвид под отиване в рая.
В Йога Сутрите се казва, че " Йога е контролиране на колебанията на ума" / йогас читта вритти ниродха . Но след като чуят това, какво казват някои йоги ? Те казват: "Да, но първо човек трябва да затвори деветте изхода на тялото чрез строги практики и аскези". Това са приказките на умовете им, но такива идеи са възникнали, защото техният Атма е бил покрит с невежество. Техните мисли са само малки смущения, появяващи се върху мисълта "Аз съм" и тази първоначална мисъл е като вълна, която се носи над океана на Атма . Обаче, точно както този, който наблюдава вълната, не може да види морето, така също, когато насочите вниманието си към "Аз съм", вие не можете да разберете своя Атма . Този фин ум е част от Атма , така че ако този ум спре всяко поглеждане навън, той ще потъне още веднъж под безграничните води на Атма и ще стане отново Атма .
В обобщение, да контролирате колебанията на ума си означава да не позволявате на тази малка вълна да наруши покоя ви. Но онези, които се опитват да обуздаят мислите си чрез практикуване на различни йоги , откриват, че тези мисли се връщат след това с още по-голяма сила, отколкото са имали преди. Наистина умът мами дори и най-добрите хора, но ако предложите ума си на вашия Садгуру , той ще стане ваш слуга. След като вашите мисли са в услуга на този спокоен ум на "Аз съм", тогава този ум може да бъде предложен на вашия Атма и "Аз съм" ще спре да се появява. Но бъдете предупредени: веднага щом Себето потърси преживяване, То ще трябва да си спомни отново за Себе Си и това ще върне ума ви отново.