03.05.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
Или навсякъде е изцяло изпълнено до преливане от безусилно знаене, или това задоволство се покрива с всички тези разговори за отвън, отвътре, отдолу, отгоре, отзад, отпред, отляво или отдясно и т.н. Но в безусилното знаене, къде е отпред, отзад, отвътре или отвън на нещо? Това са само концепции, но те не могат да съществуват без вашето "все-знаене". Само когато, с подкрепата на вашето "слово" ("Аз съм"), се появят желанията и нуждите на тялото, се казва, че Себето има отвътре, отвън, отзад, отпред и т.н. Но всъщност има само това непрекъснато Себе без тези разделения на посока или място и То е пълно със собственото Си Върховно Блаженство.
Въпреки това, за да познаете това Върховно Блаженство, първо трябва да се научите как да извършвате това правилно "действие" на "всичкото" (знаенето) и да се придържате към това разбиране на "словото" (битието). Само когато всичко се прави във вашето знаене и навсякъде е във вашето присъствие, ще можете да разберете значението, което това "слово" се опитва да ви предаде. Чрез внимателно изследване на това "слово" вие ще разберете, че Познаващият, познатото ("словото") и актът на познаване са Единното Себе.
В тази триада Себето е Познаващият, познаващо само Себе Си. Наистина, само Бог има очи, а всичко останало, дори и това знаене, е сляпо без Него. И тъй като е единственият, който може да вижда, Той е пълен със собственото Си Върховно Блаженство. Поради Неговото Блаженство съществува блаженството на познатото и всички малки удоволствия, които получавате от обектите. Първо, благодарение на знаенето, Той става Знаещият и след това Той става теб, този, който казва "Знам с тези очи".* Така че, потърсете това знание и след това чрез много внимателно изследване на тази триада установете този Единен Бог, който е във вас.
* Големият парадокс на живота. Той е Единният Върховен отвъд знаенето и в същото време Той е Знаещият, познаващ познатото, и Той е малкият джива , познаващ само малка част от Него.
Приемете факта, че в каквото и да превърнете своята Реалност, Той тихо и без никакво раздвижване става това за вас. Той е само Неговата въображаема форма на "всичкото" и този свят от множество форми. Табуретката, масата и столът, които виждате пред себе си, са това знание на "всичкото". От какво в крайна сметка е направена тази маса?
Може да кажете дърво, но все пак дори горкото дърво не е стигнало до това заключение. И дори да кажете, че столът е дърво и дървото е дошло от дърво, все пак кой е този, който е направил дървото дърво? Защото, ако попитате дървото: "Ти дърво ли си?", то ще отговори: "Нищо не знам. Както и да ме наречеш, това съм." Или можете да наречете дървото дърво, или можете да не кажете нищо и по този начин да върнете всичко към знанието. Това "всичко" няма да възрази да бъде наречено дърво или както и да решите да го наречете, но също така няма да възрази, ако не кажете нищо.
Всичко, което има име и форма, е създадено от вашите концепции и именно с вашата концепция немислимото Себе се е превърнало в дърво. И все пак, дори по това време, съществува вашето Себе, което извършва това "действие" на знаене и в рамките на това "действие" съществува вашето собствено непрекъснато присъствие, което прави това знаене възможно.
Всичко се случва в знаенето. В крайна сметка къде се случва един сън? Този въпрос ще бъде разрешен от вас само когато започнете да мислите дълбоко. Един сън се нарича свапна и тази дума се състои от сва , което означава вашето собствено, и пана , желание, и заедно те показват, че каквото и да искате да стане това "всичко", вашата Реалност става такава за вас.
Например, вие спите спокойно в леглото си, когато от нищото пред вас се появява вила. Откъде идва и кой е построил тази вила от камъни и тухли? Донесена ли е отвън? Камъните, тухлите, пясъкът, варта, зидаря, дърводелеца и вилата са създадени с вашето знаене. Вие сте Познаващият, който знае този сън, конструиран от вашето собствено желание, така че освен вас, кой друг има в този сън?
Първо беше сънят на "всичкото", а след това Господ Брахма , вашият интелект, създава друг сън в този сън. Този сън ние наричаме груб свят и докато вашият интелект поддържа този сън, тогава Вишну (знаенето - саттва ) ще бъде този, който го поддържа. Но в момента, в който този сън за този груб свят не е желан, Рудра (незнаенето - тама ) ще го унищожи за вас.
Този свят, който виждате, е великият Бог Даттатрая ,* който спи спокойно в Себе Си и сънува много неща. Само той е изградил този свят на знанието и този груб свят. Разберете това много ясно и вие ще разгадаете мистерията на Познаващия, познатото и акта на познание и ще разберете, че вие самите сте този Бог Даттатрая .
* Твърди се, че Господ Даттатрая е първоначалният гуру на Натх Сампрадая , към който принадлежи Сиддхарамешвар Махарадж . Твърди се, че той е първоначалното въплъщение (т.е. знанието на "всичкото") на тримата богове или гуни , които заедно създават, поддържат и унищожават грубия обективен свят. Така Той е Господът на този първоначален сън или знание, но забравяйки Себе Си, Той е "паднал" в грубо тяло и приемайки Себе Си за човек, той си представя много обекти пред себе си, т.е. сънят на този свят.
Всичко освен Него са концепции. Без концепции не би могло да съществува "светското" на този свят. И все пак концепцията не е нищо повече от малка вълна, издигаща се в океана на вашата безформена Сваруп . Точно както вълната и водата на океана в крайна сметка не се различават, тъй като вътрешността и външната част на океана не са нищо друго освен вода, така и всяка концепция, която е възникнала във вашата Сваруп , е наистина само вашата Сваруп .
Една концепция не се различава от картина. Може да е бог, демон, жена, мъж, магаре или куче, но всъщност това е само някакъв цвят и усещането, което тези цветове заедно създават у вас. Ако попитате цвета, той ще каже: "Аз съм само цвят. По какъвто и начин да ме нанесе художникът, аз съм станал това." Твоите концепции са такива. Така че стойността на една концепция е една голяма нула, защото какво друго може да бъде стойността на нещо, което не съществува?
Например в стаята на храма в къщата на богат човек имаше златно изображение на божеството Кхандоба и златно изображение на куче.* Но заради съдбата си човекът обеднял и затова завел Кхандоба и кучето на пазара за бижута. Сега, тъй като и Кхандоба , и кучето бяха направени от едно и също вещество, един бижутер мълчаливо ги постави един до друг на везните и ги претегли заедно. Сумата достигнала 735 рупии и бижутерът я казал на мъжа.
* За всяко божество се казва, че има транспортно средство. За Вишну това е божествено същество, подобно на орел, наречено Гаруда , а за Кхандоба това е куче.
Когато чул това, мъжът отвърнал на бижутера: "Нямаш ли разум, човече! Как можете да поставите бог и кучето на една скала и да таксувате една цена и за двамата?" Той продължи да говори на бижутера: "До днес съм давал на този бог толкова много бани и съм му предлагал толкова много изискана храна, като никога не съм обмислял разходите. Но сега давате по-голяма стойност на кучето, отколкото на Бог. Как е възможно това? Ако не цените бога повече, тогава ми го върнете и аз ще взема стойността на кучето.
Бижутерът се засмял наум и казал: "Ако ви харесва, дайте ми само кучето. Вашето куче не ни хапе и вашият бог също не ни дава нищо. И двете са еднакви, но кой ще спори с вас? Който ще ви дава повече за бога, носете му го!" Така че той претеглил кучето и то тежало 20 тола и тъй като цената била двадесет и една рупии за тола , бижутерът дал на човека 420 рупии и задържал кучето.
След този епизод джентълменът завел Кхандоба в магазина на бижутер, за когото знаел, че изпълнява стриктно религиозните си задължения. Той казал на този благочестив поклонник, че иска да продаде Кхандоба . Бижутерът отговорил: "Как стана така, че трябва да продаваш бог? Това е наистина нещастен случай. Това обаче трябва да е волята Божия. С тези думи на съчувствие бижутерът помоли мъжа да седне. Господинът мислеше, че тук ще получи добра цена за Кхандоба . Бижутерът постави статуята на везната и тя тежала петнадесет тола . Тъй като тарифата там беше 21 рупии за тола , същата като на предишния бижутер, той започна да дава на мъжа триста и петнадесет рупии. Виждайки това, господинът беше напълно потресен и след като се овладя, заяви: "Какво! Стойността на бога е по-малка от кучето? Бог наистина трябва да ми е ядосан. Какво друго може да бъде?"
Бижутерът го смъмри остро. "Слушайте, сър, това е само злато. Наричането на това като Кхандоба или куче са вашите концепции. Тези концепции са напълно несъществуващи и поради това не можем да поставим вашите несъществуващи концепции на нашите везни и да ги претеглим. Ако беше претеглено според вашите концепции, тогава Кхандоба щеше да е безброй пъти по-тежък от кучето, но напротив, тежи по-малко от кучето. Вашите концепции нямат стойност. Това е, на което Бог се опитва да ви научи. Затова му се поклонете сто пъти и си идете у дома!" Като каза това, той го изпрати да си върви.
Това немислимо Себе е Знаещият, появяващ се като този пъстър свят от имена и форми. Това е картина, нарисувана от вашите мисли. Така че погледнете внимателно и разберете, че в този груб свят, вътре и вън, съществува това знаене, което е без многото цветове.
Скъпи мои ученици, изпълнявайки мантрата на гуру с полузатворени очи, разберете... друшти анта друшти суанга . Каруния самадрушти мага . Нана тархече ранга суранга . Ракта (червено), швета (бяло), пита (жълто) ахе пудхе нилаварна теджа джаване ... Тези откъси от нашите следобедни бхаджани ви казват да гледате със спокойствието на вашето вътрешно зрение. По това време тези много и различни цветове ще бъдат тази красива форма на "всичкото". Когато червеното, бялото и жълтото се виждат с вашето познание, тогава навсякъде ще бъде блясъкът на "всичкото".
В следващия стих се казва, нилаварма те бимбакаши, чайтанячи муса тямадхйе васту джадали асе. .. и това означава, че след като разберете великолепието на това Себе, скрито в това огнище на чайтаня , вие ще съзерцавате върху Себе си.*
* Чайтаня означава "всичко", където гуните , елементите, времето и пространството, посоката и мястото и т.н., почиват в латентен потенциал, готови да създадат света в момент на невнимание.
"Сега" отворете широко полузатворените си очи и с тези отворени очи разберете какво има отвън. Вие сте този Господар на цветовете, който виждаш Себе си. Разберете по този начин и всичко в този свят ще бъде счупено, разбито и изгорено до пепел и този Един ще види великолепието на Себе Си.
Доле закония пахе, то ха гопала убха ахе ... Този откъс от нашите сутрешни бхаджани означава, че всичко, което се вижда, когато очите ви са затворени, се поддържа от Гопала , този Господ на сетивата. Така че защо, когато очите ви са широко отворени, продължавате да виждате тези привидности, създадени от елементите? Ако разбирате, че без Гопала нищо не може да бъде видяно, само тогава Гопала ще прониква навсякъде в Своята форма на знание, и след това, този истински Знаещ, познатото и знаенето могат да се слеят в Единния.