01.05.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
Това Върховно Себе е свободно от всякакви намерения, което означава, че е свободно от всякакви желания. В Него няма дори желание да знае. По този начин, бидейки без желание, То е лишено от всякакво качество и не може да бъде "оцветено" от нищо. В Него се е появило "всичкото" и по този начин безформеното е придобило форма. По този начин "всичкото" е изначалната форма и изначалният цвят.
В този изначален цвят всеки цвят присъства в потенциал. И всеки път, когато даден обект се появи в тази форма на "всичкото", той е съставен от някои от тези цветове и цветовете ще бъдат неговата форма. Следователно формата е синоним на цвят и това, което е без цвят, е безформената Сваруп на това Върховно Себе.*
* Всички фини елементи имат своите груби еквиваленти. Финият елемент на вятъра на безусилното знаене има свое съответствие в света и това е вятърът, който усещаме на лицето си.
Но тук може да възникне съмнение. Може също да се каже, че вятърът няма цвят, така че дали вятърът е с природата на Върховното Себе или не е? Е, въпреки че можем да кажем, че вятърът няма цвят, той все пак може да бъде усетен от кожата и тъй като това усещане се извлича чрез сетивата, може да се нарече негов цвят. Но все пак това не е изначалния цвят на финия вятър на познанието и нито един от тези цветове не е в това безцветно, безформено Върховно Себе.
Това Върховно Себе не само е лишено от цвят и форма, но също така е описано като намиращ се отвъд звук и място. Това означава, че То не издава звук, дори този фин звук "Аз съм". В Него няма място, дори това най-фино място, изначалната форма или "всичкото". Тези свойства на този фин вятърен елемент (фин цвят, звук и място отвъд нашия ум и сетива) не се появяват във Върховното Себе, така че дори този фин вятърен елемент не може да бъде този Един, който е "отвъд елементите".*
* "Те наричат знанието точка. Това означава нула, а нулата няма обем." Тази точка не може да бъде измерена като обем или разстояние. Понякога се нарича "нищо", просто защото вече не съдържа нищо. Това е семето, пълно с безкрайни потенциали и от този фин вятър или семе се проявяват фините гуни и елементи, за да създадат нашия въображаем обективен свят от неща, направени от имена и форми.
Въпреки това, в началото всеки търсач чувства, че божественото "видение" на Бог, или когото някои наричат Ишвара , ще бъде нещо различно от тях самите. Така че първо, те се опитват да Го видят с очите си или със затворени очи в медитация, но винаги търсят с надеждата, че по някакъв начин ще Го видят. Но подобни надежди са само въображение на тяхното знание. Когато очите ви са отворени, казвате вие, виждате пъстър свят от множество груби форми, но кой вижда през тези очи? Това не е определено от вас.
Този Един, който действително вижда през вашите очи, е Върховното Себе. Той е Слънцето на чистото знание и вашите очи са само малка част от Него. Това Слънце е Господарят на "всичкото" и неговия цвят и следователно Той е Господарят и на вашите очи. Очите ви могат да видят цветните форми, но как могат да видят това безцветно Слънце? И въпреки че вашето безусилно знаене притежава юрисдикцията над грубите ви очи и светлината на лампата и всички други обекти, притежаващи цвят, които попадат в неговото царство, все пак, в това царство на Слънцето отвъд цвета, вашите "очи" на знанието са заслепени.
Първо разберете, че каквото и да е пряко видимо за грубите очи, не може да бъде отвъд грубите елементи. И все пак, дори когато търсачът вижда света на "всичкото" през "очите" на знанието (където грубите елементи се държат във фин потенциал), все пак Единният "отвъд елементите" ще остане непознаваем за него. Това е така, защото интелектът, или интелигентната проницателна способност, все още остава. Преди това интелектът е поддържал мислите на ума и неговата юрисдикция е била върху обектите, видени през очите. "Сега", този по-проницателен интелект възприема Реалността през "очите" на знанието. Но тъй като умът не може да разбере нищо, което е извън неговата юрисдикция, каквото и да вижда този фин ум, не е това, което е "отвъд елементите".
В действителност, това "виждане" на търсещия, е Върховното Себе "виждащо" Себе си. Тук, поради усещането за отделеност, това Върховно Себе се е превърнало в знание и знае собственото си Себе. Само когато То се научи да оставя този акт на знаене, това знание ще изчезне и ще остане само То. Именно това отказване от знание е наистина забележително умение или трик. И този трик може да бъде изпълнен само чрез пълно мълчание/ моуна .
Това наистина е поклонението или пуджата на Върховното Себе и може да бъде постигнато само чрез "не-правенето" на ум, който е свободен от мислене. Но ако, докато правите това поклонение, вашето знание отново изникне, тогава ще има желание да направите нещо или необходимост да разгледате нещо по-отблизо. Тогава вашият мисловен процес ще започне отново и това Върховно Себе наистина ще отиде много далеч, тъй като То не може да толерира никакви желания.* Това Върховно Себе е Познаващият, познаващ познатото на "всичкото", но в това знание, То изпълва навсякъде със Своето Единство и остава напълно свободно от това "всичко". В Неговото място няма нищо и никой освен Него.
* Истинската моуна или мълчанието означава безмислие. Но ако възникне желанието да знаеш и да бъдеш, тогава това мълчание се нарушава и рано или късно тези две фини желания ще върнат Единния обратно в обективен свят на множеството желания.
В бижутата има злато, но в златото няма бижута. По същия начин тази форма на "всичкото" е във Вас, но във вашето безформено Себе съществувате само Вие. Така Вие сте безформеното, както и формата пред Вас. Този Един, който няма име и форма, поради желанието се е появил като съществуване/ асти , знание/ бхати и блаженство/ прия (или сатчидананда ) и с появата на тази форма Той стана Ишвара , Свидетелят. Това Върховно Себе отвъд знанието и всякаква форма сте Вие самите. Точно "сега" без никакъв медиум или инструмент (мислещ ум), Вие "виждате" Себе Си и прониквате цялата тази създадена вселена.
Позволете ми да използвам пример, за да ви помогна да разберете по-добре това "преживяване" на собственото ви вездесъщие. Има фенер, снабден с червена или зелена стъклена крушка, висящ в тъмнината на нощта. Светлината, излъчвана от този фенер, ще придобие цвета на крушката, в която се намира, и ще разпространи тази цветна светлина навън до границите на своето царство. В зависимост от цвета на крушката, светлината ще бъде или зелена, или червена и където и да е хвърлена тази цветна светлина, ние ще получим информация за всички обекти, които попадат в обхвата на тази светлина. По този начин можем да разберем с помощта на цветната светлина колко прониква светлината на фенера.
Светлината на вашето Себе, която излиза през очите ви и прониква навсякъде, не е различна от тази. Сега, за да докажа това, ако, подобно на примера с цветните стъклени крушки, поставите черни очила върху очите си, тогава това знаене, че седите зад очите си, ще излезе навън и ще вземе със себе си черния цвят на очилата. Тогава, каквато и област да проникне вашето знаене, ще се разглежда като оцветена с нюанс на черно. Опитайте това със зелени или червени очила и ще получите същия ефект. Защото тогава, както светлината на този фенер, светлината на Себето приема цвета на очилата, покриващи очите ви, и прониква всичко с този цвят на очилата. По това време може ясно да се разбере, че всичко, което е изпълнено с този цвят, е проникнато от светлината на знаенето, която е в немислимото Себе. Това безспорно ли е или не?
Цветните очила сами по себе си, без вашата светлина отвътре, нямат способността да проникват и именно поради това знаене, заедно с отворените ви очи, цялото пространство се изпълва от вашата проницателност. Пространството означава просто знаене. Тук няма второ или трето нещо, което да знаете и то не е нищо друго освен вашата собствена вездесъщност или проницателност. Целият този регион, който е осветен от слънцето и цялата тази вселена от звезди, попада в областта на вашето знаене. Не само това, а също и вие сте Този, който знае.
Опитайте се да оцените значението на битието и знаенето. Когато просто знаете, вашата всепроницателност се връща чак до Знаещия и в действителност вие сте този Знаещ, проникващ също и "всичкото" с вашето знаене. Точно както всички обекти в тъмнината, които се виждат от светлината на фенера, са в обсега на светлината на фенера, така също, каквито и обекти да се виждат от вашите очи и чрез вашия ум, са в полето на вашето знаене и това знаене е проницателността на вашето вечно озарено Себе.
Това е единствената истина. Вие сте Единственото непрекъснато Себе, скрито в знаенето и това става явно чрез изучаване. Когато във всеки момент във всичко, което виждате, изживявате собствената си непрекъсната проницателност, тогава се казва, че вие свирите на цимбали/ тала съвършено. И ако "сега", докато виждате обектите на този свят, имате уважение към собственото си непрекъснато присъствие, тогава естествено ще пляскате с ръце с голяма радост.* Това е истинското пеене на нашите абханги (свещени химни) и правилното изучаване на Брахман .**
* Садачар - Стих 535: Боговете на сетивата търсиха това място на съвършено задоволство в тялото на кравата, коня и т.н. (и в много тела те получиха някои ограничени удоволствия), но в тях този Бог беше ограничен. Но когато човешкото същество търси и намери този Пуруш , тогава тези богове ще пляскат с ръце с голяма радост ("Ах! Намерихме себе си").
** Бхаджаните са много повече от ежедневното пеене на свещени песни. Отвън има абханги или песни, изпети в определено темпо, чийто ритъм се поддържа от биенето на цимбали / тала и пляскане с ръце, но отвътре бхаджаните могат да бъдат нашето време за изучаване, когато се научим да оставим мислите си зад себе си. Вътрешното значение на абханга е а-бханга , или непрекъснато, вътрешното значение на тала е да имаме дълбоко уважение към знаенето и когато имаме дълбоко уважение към нашето непрекъснато знаене и битие, тогава нашето проницателност естествено ще се разшири и ще се чувстваме най-щастливи.