29.04.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
Този Господ на Върховното Блаженство е отвъд безусилното знаене на "всичкото". Той е Слънцето на чистото знание, чиито лъчи са знаенето, но Той остава отделен от това знаене. Казват, че греещото слънце в сутрешното небе разкрива този свят, но всъщност сутрешното слънце и целият свят се появяват във вашето знаене. Първо, това единно Себе се прояви като това знаене на "всичкото", а след това, поради обективизирането, То се появи като слънцето горе и целия този свят от имена и форми. Онзи, който създава това знание на "всичкото" и безбройните слънца или звезди, които се появяват в това знание, е това Слънце на знанието.
Той е отвъд знанието и затова в Него няма пространство и разстояние. Въпреки това, в знанието се появиха градовете Мумбай и Пуна и след това вашето "всичко-проникващо" пространство се разделя на определен брой мили. След това, поради тези концепции, в това знание на "всичкото" са се появили толкова много отделения и разделения на места и разстояния, a този Господ, който е толкова близо до вас, изглежда толкова много далеч. Но Той не е това, Той е неделим и в същото време, чрез "всичкото", Той прониква отвътре и отвън всеки и всичко навсякъде.
За да създаде този свят, този Един Господ първо трябва да стане две. Това е Знаещият и познатото или Свидетелят и свидетелстваното. Различните писания наричат тези две с различни имена. В някои писания, когато този Господ е в съюз с чистата саттва гуна на безусилното знаене, Знаещият се нарича Брахман и Неговата форма се нарича сат-чид-ананда. И все пак, в действителност, Той не е този съюз на тези две, тъй като Той е отвъд знаенето и се нарича Парабрахман (отвъд Брахман ).
В други писания, когато този Бог е придружен от тази чиста саттва гуна , Той се нарича свидетелстващият Атма . И все пак, когато тази чиста саттва гуна я няма, тогава Свидетелят вече не е необходим и този Един отвъд тези две се нарича Параматма (отвъд Атма ).
Тогава, в други моменти, в други писания, когато тази чиста саттва гуна се нарича асти-бхати-прия , тогава Знаещият се нарича Ишвара . Тук сат се нарича асти, чид е бхати , а ананда е прия и тези качества са присъщи на тази първоначална мисъл. С появата на тази мисъл с тези качества, това немислимо Себе се нарича свидетеля Ишвара и тук Неговото задължение е да знае и да бъде. Все пак, когато тези качества на асти-бхати-прия вече не са необходими, Ишвара става Парамешвара на това място на Единния.*
* Може би тези различни термини като Парабрахман, Параматма и Парамешвара се дължат на многото различни писания от различните школи на Веданта , но всички те означават Единния завинаги отвъд (пара) илюзията за дуалност. Толкова много термини за Знаещия и познатото също ще бъдат споменати по-нататък, но всички те означават едно състояние, където "Аз съм Знаещият всичко навсякъде".
Само когато този Параматма или Върховното Себе направи една крачка от Неговото собствено състояние, Той получава титлата Атма и се появява Неговата форма на сатчидананда . Той е напълно доволен на собственото си място и по това време не осъзнава тази чиста саттва гуна или дори Себе Си. Но, заедно с това да стане сатчидананда , идва "преживяването" на Неговото собствено съществуване, знаене и блаженство. По това време може да се каже, че това немислимо Себе се появява като тази оригинална мисъл на изначалния Пуруш .
С появата на тази първична мисъл Знаещият получава титла в мъжки род. Това може да бъде Брахман, Ишвара, Атма или изначалния/ Мула Пуруш . Когато Той бъде наречен Брахман , Неговата мисъл ще получи женската титла на изначалната/ Мула Мая . Когато Той се нарича Мула Пуруш, Неговата мисъл се нарича Мула Пракрути , но всички те означават Знаещия и познатото. Понякога това сдвояване на мъжко и женско начало ще се нарича Пуруш-Пракрути , а в други случаи ще се нарича Шива-Шакти, Нараян-Лакшми и т.н. Но каквито и да са имената, целта на тези сдвоявания е да ни покажат, че и двете, Знаещият и познатото, присъстват в тази първична мисъл "Аз съм Брахман". И въпреки че Единният може да изглежда сякаш е станал свидетелстваната Пракрути , все пак Той присъства завинаги като свидетелстващият Пуруш .
"Сега", нека погледнем немислимото Себе като Ишвара . Когато Ишвара остава като Знаещият, съществува известното и връзката, която имат заедно, се поддържа от знанието. Тук чувството "Аз съм джива " не се произвежда и има само тази изначална триада на Знаещ, знаене и познато. Това може да се разбере чрез медитация, когато съществува само медитиращият, актът на медитация и обектът на медитация и нищо друго не се създава.
И все пак, само когато има обект на медитация, може да се появи триадата на медитатор, медитация и обект на медитация. Но ако нямаше обект, върху който да се медитира, тогава не би могло да има медитиращ, нито действие на медитация, и вие бихте навлезли в не-ум. По това време, поради отсъствието на тази първоначална мисъл, Знаещият, знаенето и познатото ги няма и ще остане само Парамешвара .
Но нека разгледаме тази триада малко по-отблизо. За да има знаене, трябва да има нещо различно от теб самия, което да бъде познато. Такъв е и случаят, когато това Върховно Себе е получило "преживяването" на съществуването. По това време трябва да има присъствието на нещо друго, за да се случи преживяване. Иначе как би могло да има усещането "Аз съществувам" или "Аз знам", ако само ти си там?
Например, борецът разбира за своята физическа сила само чрез медиума на противник по време на борбата. Когато е сам, без противник, той не познава силата, която остава скрита в него. Същото е и за Себето, когато липсва медиаторския ум и няма знание. Тогава този Параматма е свободен от това битие, знаене и блаженство и остава погълнат от Неговото собственото Себе.
Въпреки че Параматма присъства, когато се появи тази чиста саттва гуна и въпреки че може да се каже, че е с тази гуна , Той все пак остава завинаги по-горе от тази гуна , защото наистина в Него няма триада. Само поради появата на асти-бхати-прия или формата на сатчидананда , Единният приема ролята на Свидетел и се нарича Атма, Брахман, Ишвара и т.н., но въпреки това, на Неговото собствено място, Той няма знание дори за Себе си. По този начин, освен ако Той не си спомни Себе Си, не може да се появи нещо различно от Него, защото без да си въобрази друг, различен от Себе Си, не може да има обект на медитация и тази триада не би могла да бъде създадена.
Но ако Ишвара отиде една крачка напред от тази страна, тогава се появява усещането, че си джива . Тогава първоначалната мисъл в Ишвара се превръща в ума на дживата и в този ум вместо тази мисъл "Аз съм Брахман ", ги има мислите, че аз съм земя, аз съм вода, аз съм огън и вятър, аз съм тялото, аз съм умът, интелектът, мисленето и егото и т.н." Когато започнат толкова много различни видове такива мисли, тогава в този свят на "всичкото" има създаване на света на разнообразните форми.
За да обобщим, ако трябва да опишем кои са Парамешвара, Ишвара и джива . Тогава Парамешвара няма нито спомняне, нито забравяне. Ишвара си спомня Себе Си чрез първоначалната мисъл, а да си въобрази друг, различен от Себе Си, е индивидуалната джива или ума. Тук обаче умът означава многото мисли и не трябва да се приема като тази първоначална мисъл.
Също така трябва ясно да се разбере какво е не-ума/ унмана . Това не е просто спиране на многото мисли на ума. Не-умът е вътре и отвъд тази първоначална мисъл "Аз съм Брахман", която се е появила, когато противоположните мисли на ума са били унищожени. Това е немислимото, а не тази неизказана мисъл "Аз съм", която е във всяко създание. Това е онова неизразимо Себе, което остава, когато тази първоначална мисъл бъде унищожена и това е вашето Върховно Състояние.
Тази изначална мисъл за съществуване и знаене е владение на Ишвара . Умът, пълен с противоположни мисли, е сферата на джива и да се отиде отвъд първоначалния импулс на знаенето, е сферата на немислимия Парамешвара . Ако човек разбере ясно от това обяснение кой е джива , кой е Ишвара , кой е Парамешвара и какво е знание и какво е ум и какво е не-ум/унмани, тогава този ученик няма да бъде объркан.
Той се нарича Ишвара , когато е в съюз с чистата саттва гуна на асти, бхати и прия . По това време, когато Ишвара е с тази гуна , се казва, че Той е сагун . Парамешвара е без тази гуна и затова се нарича ниргун / без гуна . Накратко, целият ви свят всеки момент се създава, поддържа и унищожава от вашия ум. Унищожаването на този ум разкрива ума, който просто знае. Подкрепата на това знаене е подкрепящото "всичкото"... и аз се прекланям пред това Себе.