28.04.1929 г.
Лекция върху Дасбодх
"Кой е винаги щастлив в този свят? О, ум, с подходящо различаване, потърси и разбери кой си."* В първия ред на този стих Самартх Рамдас задава въпроса "Кой е щастлив в този свят?" Неговият отговор във втория ред на стиха е: "Само този, който използва различаване/ вивек ."
* Стих 11 от Маначе Шлока от Самартх Рамдас .
Кой не иска голямо жилище, голямо богатство и красива съпруга? Но този Шива е заспал и се е превърнал в джива , който живее в крайна бедност, в съборена колиба, със съпруга с лош нрав като на мечка. И така, защо този беден нещастник просто не изхвърли собственика на голямата къща, не вземе за себе си голямото му богатство и жена му, която прилича на ангел?
Причината е, че дълбоко в себе си той си мисли: "Всичко, което имаме, е наше и всичко, което им принадлежи, е тяхно. Той е придобил своя блясък благодарение на заслугите на миналите си действия, така че нека да продължи да се наслаждава. Получихме плодовете на нашите действия и те са това състояние. Но ако такъв човек, вместо да остане на произвола на съдбата, използва вивек , тогава той ще получи пълно удовлетворение.* Но само когато вивек е ценено над всичко останало, той може да стане Завършен и Съвършен и да прелива от това съвършено задоволство на липсата на мисли.
* Резиденцията на Шива/Пуруш е най-голямата; богатството на Шива е най-голямо; и Неговата съпруга е тази красива Шакти/Пракрути . Но Той е забравил Себе Си и се е превърнал в тяло и ако не промени начина си на мислене, Той ще се примири със съдбата си и ще остане като джива , пълна с много понятия като: "О, това е за онези велики йоги от миналото, как мога да бъда като тях?"
Ако цените вивек , ще разберете, че има много повече щастие, което можете да спечелите чрез отказ от сетивни обекти, отколкото от колекционирането им. Затова първо направете вивек и достигнете до безобектното блаженство на знанието. След това оставете това вивек да става все по-силно и по-силно, докато стане съвършено и постигнете това съвършено Блаженство."*
* РМ - Вашето съзерцание трябва да е съвършено.
Може да попитате, ако сме придобили знание и разбиране, че този свят е илюзорен, можем ли да събираме обекти или не? И отговорът е, ако сте научили, че щастието не се печели от сетивните обекти, тогава дали ще се откажете от обектите или ще ги събирате, зависи изцяло от вас. Наистина, щастието и нещастието зависят от това дали гледате на обектите като на истински или илюзорни.
Мъдрецът Шука разбра това. Не само това, той осъзна, че светът на "всичкото" е също толкова илюзорен, колкото този свят на обектите и се отрече също и от него. И все пак, осъзнал илюзорността на всичко, включително и на това тяло на "всичкото", той остана в света с подкрепата на своето тяло на "всичкото".* Той беше станал Знаещият и въпреки че продължи да яде, да ходи, да говори и т.н., той разбра, че всички тези дейности са напълно илюзорни.
* Има много разкази за срещата на Шука и цар Джанака . Ето един: Веднъж прочутият отрекъл се Шука дойде в двореца на Себереализирания цар Джанака и поиска да бъде допуснат вътре. Той беше Себереализиран, но като чу този отговор от такъв мъдър цар, той си отиде и се замисли върху думите. Тогава осъзна: "Ах, не съм напуснал привързаността си към това тяло на "всичкото"." Следващият път, когато се върна в двореца, му беше позволено да влезе направо, за да се срещне с царя.
Себето се реализира и илюзията за дуалност изчезва, когато се отрече привързаността към тялото на "всичкото". Все още, грубите, фините и причинните тела са подчинени на закона на кармата, но "сега" тези тела са оставени да си извървят пътя и да се самоизгорят като гаснеща жарава на огън. Тогава всички действия, свързани с грубото тяло, се случват естествено и спонтанно в тялото на "всичкото" и дали при Себереализирания идват богатство или бедност, е все едно, защото за тях това творение е сън, от който са се събудили.
Така че бъдете като Шука и разберете, че щастието не се печели от напускането на сетивните обекти, а от разбирането, че обектите са илюзорни. Когато знаете, че една змия не е истинска, а само гумена, тогава дали ще бъде изхвърлена или не, каква разлика ще има? И все пак, това не означава, че трябва да оставите вашето знаене да продължи да събира обекти в този свят и да позволите на вашето Себе да търси щастието по всякакъв възможен начин. Само когато сте разбрали илюзорността на щастието, придобито от обектите, можете да ги събирате без никакво безпокойство. Но ако все още не сте придобили това разбиране за илюзорността на щастието на обектите, тогава трябва да придобиете щастието, което се получава от напускането на тези обекти. Вие обаче трябва сами да решите как да придобиете щастието на свидетеля Пуруш .
Например, ако трябва да стигнем до Мумбай , ще отидем с всеки вид транспорт, с който разполагаме. Ще отидем със самолет, ако можем, или с кола, ако имаме, иначе можем да отидем с влак, волска каруца или пеша. По който и път да тръгнем, нашата дестинация е Мумбай и как ще стигнем до там ще бъде решено според обстоятелствата на всеки. И все пак, точно както този, който пътува пеша, не трябва да се съобразява със състоянието на друг, който седи в кола, така и един невеж Пуруш , обвързан от правилата на този свят, не трябва да се притеснява от външното поведение на Знаещ, който е осъзнал че този свят е илюзорен.
Знаещият е освободен и е отишъл отвъд робството на диктата и свещените предписания. Той не се нуждае от правилата и разпоредбите, към които вие невежите хора се придържате. Вашата сфера е тази на телесното съзнание, докато неговата сфера е тази на Себето. Кой може да наложи правилата и ограниченията на една сфера над тези на друга?
Само когато сте установили, че тялото не е вашето Себе, можете да се държите с тялото по какъвто начин искате. Ако така го почувствате, можете да го поканите близо и да се отнасяте към него с уважение и внимание, или ако така го почувствате, можете да го прогоните и да го пренебрегнете. Това е подобно на жена, която се грижи за чуждо дете. Тя може да се грижи за него с любов или без любов. Ако тя се грижи за него с любов, все пак детето на другия няма да стане нейно, а ако не го прави с любов, има ли някой право да й каже "Защо не го обичаш?"
Поведението на Себереализираните по отношение на светските обекти и дейности е почти същото, тъй като тяхното щастие вече не идва от обектите, свързани с грубото тяло, нито дори от блаженството на тялото на "всичкото". Тяхното щастие сега идва от тяхното Себе. И тъй като те са Себето, те не се интересуват от това "действие" на знанието (този Един, който движи "всичко"), нито обръщат внимание на суетнята и впримчването, които то създава в света.
Но когато това Себе, поради своето невежество за Себе си, обръща внимание на тези външни неща и поведение, тогава то приема този безполезен свят за истински. Този, който иска истинско щастие, следователно не трябва да обръща внимание на външното поведение на Садгуру , а вместо това да приеме ученията, които са с него, и да бъде щастлив.
Ако някой има знание по конкретен предмет и ние искаме да придобием това знание за наша собствена употреба, тогава трябва да отидем при нозете им, нали? Това е правилният начин. Да предположим, че има лекар, който е преминал обучение в чужбина и е станал експерт по очни заболявания. Въпреки това, докато е в чужбина, той придобива навика да пие алкохол и да яде месо и продължава този навик след завръщането си у дома. Не само това, той се оказва пълен атеист и въпреки че има жена в Индия, той е довел със себе си чужда жена.
След това има втори лекар. Този благочестив човек следва всички свещени заповеди, той е верен съпруг, както честен, така и голям поклонник на Бога. В полза на хората, той дори раздава лекарства, за всички видове болести, безплатно. Но, освен някои лекарства за възпалени очи, той не знае абсолютно нищо за хирургията и другите процедури, свързани с офталмологията.
Сега да предположим, че има някой, който има катаракта и на двете очи и ако тези катаракти не бъдат отстранени, съдбата му ще бъде слепота. Запитайте се при какъв лекар трябва да отиде очният пациент? Той може да отиде при обучен в чужбина лекар, който е атеист, или може да отиде при благочестив, верен лекар, който, освен да постави разяждаща киселина в очите, не знае абсолютно нищо.
Кажете ми какво трябва да направи? Е, ако попитате пациента, той ще каже: "Какво общо има този навик на пиенето на брендито на този обучен в чужбина лекар с мен? Верността и честността на другия лекар, моя работа ли е? Имам своя работа, която трябва да свърша. Да тръгваме! Заведете ме незабавно при обучен в чужбина очен специалист и ми позволете да си върна зрението. Ако пациентът бе казал това, прави ли той грешка?
По подобен начин, върху нашите "очи" на познанието, се е развила болестта на телесното съзнание и това ни е направило слепи за Господа отвътре. Той е нашето собствено Себе, но поради безбройните раждания сме станали напълно слепи за Него. Ако искаме Неговото блаженство, тогава тази хронична болест трябва да бъде премахната от очите ни. Затова трябва да намерим убежище при Садгуру , който може да разкъса това було от илюзия от очите ни и да ни покаже нашата собствена истинска форма. Тогава нашата работа ще бъде свършена.
Дори ако Садгуру е от кастата на овчарите или образованието му не надхвърля първия Маратхи стандарт,* дори да е оставил всичко и да лежи в купчина боклук или да се отпусне на дивана, наслаждавайки се на всички удоволствия на цар, какво общо имат неговата каста, образование, купчина боклук и царска слава с нас? За да изпълним работата си, единствената ни задача е да се предадем в нозете на Садгуру .
* Шри Гурулингаджангам , бащата-основател на тази линия, е бил овчар, а Шри Сиддхарамешвар Махарадж е имал основно Маратхи образование.
Ако някой се колебае да види само външното поведение и не се възползва от ползата от Садгуру , тогава какво е загубил Садгуру ? Кой е този, който наистина е на загуба тук? Накратко, само ще си навредите, ако останете глупави.
Ето още един пример. Да предположим, че има брахмин , който прекарва цялото си време в ежедневно поклонение и пуджа на Бог. Той помага на другите и е пълен с добри качества, но не притежава знанието на Брахман . Мисленето, че такъв човек, който сам е сляп за съществуването на Себепознанието, може да даде зрение на другите, е само напразна надежда. Днес има много учени и пандити като този брахмин . Но трябва да стоите далеч от тях и да отидете при Садгуру и по този начин да се погрижите за собствените си дела.