Сутринта, 28.04.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
Знаенето е дарител на живота. Това е жизненият принцип и изпълва творението до преливане. Както беше обяснено по-рано, където има знаене, има битие или "Аз съм", а където има битие, има блаженство и заедно те са безгранични като океан.
Този жизнен принцип е Върховното Себе, приемащо форма. По това време Себето играе ролята на Свидетел и се нарича Пуруш или Единният "отвъд петте елемента". Той е другата страна на това тяло, ума, интелекта, мисленето и егото.* Той също е другата страна на това "Аз съм" вдъхновение, но нищо не е от другата страна на Него.
* Само като обобщение, индивидуалният ум се състои от пет аспекта, които в сътрудничество създават този обективен свят. Първо, съществува познаващата способност или антах-карана, която просто знае. След това е умът или мана , който избира нещо от известното, но все още не е решено какво е това нещо. След това идва решаващият интелект или буддхи и той пресява всички свои минали впечатления, за да намери съвпадение и да даде име на нещото.
Така че сега от "всичко", което се знае, се появи нещо индивидуално. След това има мислещ, преживяващ аспект на ума или читта , който обмисля отново и отново мислите за това решено нещо и през цялото време това въображаемо нещо става по-солидно и реално. И последно, е егото или ахамкар и то поема собствеността върху това нещо. Сега всичко това се случва в един миг, създавайки впечатления в съзнанието ни за свят, който всъщност не съществува, или, казано по-точно, е Единното Себе.
С появата на знаенето, Единното Себе става Знаещият, познаващ "всичкото" (познатото). Все пак, дори когато това "всичко" бъде отхвърлено, Себето ще остане. В някои писания Знаещият се нарича великата змия Шеш Нараян , защото Той е Този, който остава (шеш), когато всичко се откаже. Въпреки това, до "сега" този Знаещ е останал скрит във "всичкото" и затова се казва, че Шеш Нараян живее в подземния свят, поддържайки света върху една от своите хиляда глави.* И все пак, веднага щом този свят бъде забравен и "всичкото" бъде трансцендирано, Той ще стане явен за Себе Си още веднъж. Той не може нито да бъде оставен настрана, нито да се откаже и това е този Един "отвъд елементите".
* Шеш означава "остатъкът". Той е този Един, който остава, когато всичко, което може да бъде отречено, е отречено. В митологичните книги Той е описан като хилядоглава змия, върху която Вишну лежи. За нашия свят се казва, че седи само върху една от главите Му. Това означава, че Той е немислимата опора на Вишну , а Вишну знае и с помощта на това знание всеки от нас създава малък свят в главите ни с нашите мисли.
Във Веданта техниката нети, нети ("Не е това, не е онова") се използва, за да се изследва природата на този свят. Един от начините да направи това е да добави представката "не"/ ни към дадена дума. Чрез поставянето на "не"/ ни преди думата, значението, което тази дума е предадено преди това, се отрича и се посочва всичко, което е отвъд тази дума. Чрез такова отрицание всичко, образувано от думи, се пренебрегва и се разкрива финото "слово" ("Аз съм") отвъд множеството думи. И тъй като това безмълвно "слово" е нашата възхвала на Единния отвъд това "слово", ако това "слово" също бъде отречено, тогава Единният ще остане.
Ако например не знаем името на някого и трябва да го представим, какво правим? Ами, ако този човек седи в група, можем да посочим някой, когото познаваме, и да кажем: "Той не е този човек, наречен Рам, а човекът зад Рам." Казвайки само това, ние посочваме този, който ни е непознат.
Ведите , майката на писанията, правят нещо подобно. Те посочват това Върховно Себе, като ни запознават с неговия близък познат. Чрез нети, нети тя събира заедно многото имена и форми на света и ги поставя в това "място за среща" на "всичкото" и му дава името "Аз съм". И въпреки че това Себе не е тук, а отвъд тук, и въпреки че няма "име", все пак То е опората на това "име" и "място за среща".* По този начин можем да разберем този Един, който е "отвъд елементите" и който няма "име" и място. Такава е великата услуга, оказана от Майката Веди .**
* Там е "мястото за срещи" на света отвъд, за разлика от това пазарно място на светския живот. Това е "всичкото" или знанието и е обединението на джива и Шива . Тук умът, праната , сетивата, гуните и елементите се събират в една форма, която също се нарича жизнен принцип/ чайтаня .
** Думата Веданта произлиза от вид , да знам и анта , да сложа край, като по този начин показва "края на знанието". Това е чисто знание, което всъщност означава без знание, без невежество, без "нищо", нито пък "много неща". Говори се, че Ведите са се изтощили, опитвайки се да опишат това Върховно Себе, така че накрая всичко, което са могли да кажат, е: "Не е това, но не е и онова". Тази представка ни работи по същия начин. Например, чрез думата не/ ни с представка към думата форма/ акар , значението става безформено/ ниракар , движението/ вритти става неподвижно/ нивритти , мисълта/ калпа става немислимо/ нирвикалпа и "словото"/ шабда става "безсловесно" / нишабда и т.н. Поради нашето невежество относно нашата безформена, "безсловесна" природа, формите могат да бъдат поставени върху това невежество с думи. Така с нашите думи ние се превръщаме във форми. Всеки от нас непрекъснато променя формите си поради думите, които използва. В един момент ние сме щастлива форма, в следващия - тъжна форма, след това решителна форма, съмняваща се форма и т.н.
Някои думи обаче са създадени така, че да обърнат този процес. Например, думите с представка не/ ни и думите от писанията, особено от Упанишадите в края на всяка от Ведите , и думите на Садгуру . Такива думи имат уникалната трансформираща способност да ни направят отново безформени и "безсловесни".
Кой е този, който е "отвъд елементите" и прониква в елементите? Това трябва да знаем. И как могат тези пет елемента, родени от Него, да бъдат този Един, който е отвъд тях? За да разберем това, трябва да направим ума си фин и да разберем това знаене. И за да направим това, нека започнем с проучване на природата на най-твърдия и последен от тези пет елемента, елементът земя. Земята означава прах или мръсотия, но чрез фино мислене ще разберем, че този свят, направен от пръст, всъщност е "всичкото".
Например, знаем, че мъртвото тяло се разпада, когато бъде погребано, но чрез малко фино съзерцание ще разберем как протича този процес. Първо земният елемент на трупа се разтваря във водния елемент, след това водата изсъхва в топлината на огнения елемент, след това огненият елемент се разтваря във вятърния елемент на "всичкото". Ако искаме да станем още по-фини, тогава този вятър ще утихне в това Върховно Себе "отвъд елементите".
Като изследваме това за себе си, ще разберем, че всичко, създадено от елементите, един ден ще се върне във "въздуха" и накрая при този Един "отвъд елементите". Каквото и да изглежда като твърдо в света, е "всичкото", превърнато в земния елемент чрез думи. Дърветата, камъните и планините се появяват само когато думите ви казват, че са там. Вашите къщи, богатство, зърнени храни и дрехи са обективизирани неща от "всичкото". Само когато "всичкото" е направено материално от тези елементи, може да има седем основни същности, които изграждат тялото. Ето защо се казва, че това тяло е произлязло от праха, като прах то съществува и накрая ще бъде унищожено и ще се върне в прах.
Колко още трябва да се каже? Именно това "всичко" от знание се превърна в зверовете и птиците. Насекомите, мравките и хората са направени от този прах и този прах идва от "всичкото". От праха на този земен елемент идват зърната, които ядем. От тези храни идва кръвта, от кръвта се създава сперма и от спермата се ражда човек. Но когато човек е видян, тогава това знаене, което е "коренът на човечеството", и онзи изначален Пуруш , който е Знаещият, се свеждат до просто прах. Тогава, след като този обективен свят бъде установен, кой ще може да види това "всичко" и този Един, който винаги е там?
Все пак този процес може да бъде обърнат. Според митологията, Господ Шанкар е дал благодат на своя поклонник, демона Бхасмасура .* Шанкар му е казал: "Върху главата на когото и да сложиш ръката си, той ще бъде превърнат в пепел. Тогава ще разбереш, че те винаги са били прах." Сега, ако трябваше да приемем тази басня за Бхасмасура за чиста монета, тогава Господ Шанкар , който се нарича великият Бог на всички богове и за когото се предполага, че е благодетел на хората, е дал на своя ученик силата да унищожи целия свят. Тогава наистина Той трябваше да бъде наречен Брахман , демонът и разрушителят на света. И не само това. Той също би трябвало да бъде наречен голям глупак, ако не осъзнаваше, че след известно време този небесен дар ще се обърне срещу Него.
* Господ Шанкар е друго име за Шива и Той има много други имена. Всяко име представлява различни аспекти от Него, или по-точно, различни аспекти от самите нас, в зависимост от това за кого се смятаме в този момент. По принцип Шива не знае нищо, но това "нищо" е цялото на "всичкото". Когато обаче Неговото не-знаене се превърне в забравата на Махеш , тогава Той става тамо гуна , която се смесва със саттва гуна , за да създаде обективен свят. Но когато Той е Бог Шанкар или Рудра , Той забравя този свят на имена и форми и ни води обратно към "всичкото". Тогава Той отново става Шива , откъснатият Познаващ "всичкото" и Богът на боговете. Бхасмасура означава пепел/ бхасма , демон/ асура , т.е. телесната идентификация.
И така, какво се опитва да ни покаже тази история? Шанкар ни казва, че целият този свят е направен от прах и ако Бог Шанкар не можеше да докаже това на своя поклонник, тогава Той никога нямаше да бъде наречен Бог. Не само това, ако, както се казва в историята, ученикът се е опитал да постави ръката си върху главата на Шанкар , тогава как може да се нарече преданоотдаден? Така че трябва да има вътрешен смисъл в това Шанкар да даде на своя ученик такъв небесен дар.
Този небесен дар на "поставянето на ръка върху главата", която Шанкар беше дал на Бхасмасура , беше учението за Себепознанието. Бхасмасура беше добър ученик, защото беше слушал внимателно. Тогава той практикуваше искрено, като полагаше големи усилия, за да постигне това разбиране. След това се казва, че Вишну , който е природата на знаенето, накарал Бхасмасура да постави собствената си ръка върху собствената си глава, превръщайки себе си в пепел.* Това означава, че чрез сериозна практика ученикът е стигнал до разбирането, че всички имена и форми на този свят не са истински и след осъзнаването на това умът му е почивал в знаенето и чувството "Аз съм". Тогава, след известно време, дори неговото знаене беше погълнато от разбирането "Аз не съществувам". "Сега", ако се приеме това значение, само тогава тази история има истински смисъл.
* Което се случи според историята. Бхасмасура се опита да постави ръката си върху главата на Шанкар . Без да знае какво да прави, Шанкар отиде при Вишну да потърси помощ. И според историята Вишну след това подмамил Бхасмасура да постави ръката си върху собствената си глава, като по този начин се превърна в прах.
Само тези, които разбират това значение, трябва да бъдат известни като мъдри и те също така не трябва да разрушават всичко.
Те дори могат да запазят този странен и пъстър свят от форми, когато чрез фино съзерцание разберат, че истинската природа на всичко е само прах. Например, във всеки един момент една вила е прах. Ако това се разбере едва след като постройката на вилата е съборена и всички отломки са натрупани на голяма купчина, тогава това е разбирането на едно невежо дете. Но вие, мъдри хора тук, в този момент и без да се налага да го събаряте, можете да разберете, че истинската природа на вилата е прах.
Бхасмасура беше като невежо дете, преди да получи благодатта от учителя си. Преди се казваше, че е носел пепелта от изгорените трупове на опожарените земи на Господ Шанкар , за да я втрие в тялото Му. Това означава, че той е разбрал, че телата са пепел, след като са били изгорени, но не е бил убеден, че телата са пепел дори докато са били живи. По този начин той беше като невежо дете, което разбира, че вилата е прах след разрушаването ѝ.
Въпреки това, след като получи благодатта, той осъзна: "Където и да сложа ръката си, върху всякакъв вид неща, дори тези, които са живи, разбирам, че днес те не са нищо друго освен пепел." Това беше присъствието на Вишну или знаенето и чрез това знаене той имаше прякото преживяване, че дори докато беше жив, самият той беше само пепел. В крайна сметка, без да се налага да режете, чупите или изгаряте каквото и да било, без усилие ще разберете, че грубите и видими неща и дори това знание "Аз съм", скрито вътре в този свят, са само прах.
Тук има една поговорка: "Дори и да не ходите на сватбата на никого, все пак трябва да ходите поне на погребенията, защото има голяма заслуга, която можете да спечелите от това." Какъв е смисълът зад това? Бракът означава, че Единният е станал двама. Това означава, че чрез знанието Единният влиза в дуалност. Но на погребенията тялото се връща в пръстта и това означава, че дуалността се разтваря и тогава остава само недуалността. По този начин, при брака или двойствеността, човек отпада от благодатта, но при погребението или недвойствеността човек печели голяма заслуга.
Но в този свят се създават много различия. Има разлики в рамките на един и същи обект, разлики в рамките на един и същ вид и разлики между различните видове. Но дори и да запазите всички тези различия, ако вашият интелект може да погребе всичко и да го превърне в прах, като следвате всичко обратно към този принцип на Единството, тогава ще спечелите големи заслуги и ще достигнете целта си по този път към това върховно постижение.
Този елемент земя е грубата втвърдена форма на водата, или казано по друг начин, грубата част във водата е земният елемент. Може да попитате как може да има груба вода? Е, ще разберете това, когато водата се обърне на лед. Корабът Титаник се носеше във водата, но тази твърда форма на водата, ледът, го беше разчупил и го изпрати във воден гроб. Всички знаете за това, нали? И наскоро един учен откри метод за превръщане на бензина в твърдо вещество,* така че каква е голямата изненада тогава, че водата също може да стане твърда?
* Може би препратка към производството на пластмаса.
Така беше показано, че този твърд земен елемент е във формата на водния елемент. Но в тази вода също има топлина или огън. Това става ясно, когато водата се вари. Но когато се охлади, този аспект на огъня отново се втвърдява и отново става вода. Сега, тъй като топлината се произвежда от триенето на движещия се вятър, можем също да заключим, че водата всъщност е втвърдената форма на вятъра.
По този начин, въпреки че тези пет велики елемента, когато се проявят, могат да изглеждат различни от "всичкото", те всъщност са "всичкото". Въпреки че ефектите може да изглеждат различни от "всички" тези причини, все пак, когато всеки елемент се разтвори обратно в предишния елемент чрез фино съзерцание, отново има този един елемент, наречен вятър, който знае "всичкото". Това също беше доказано наскоро от учени, използващи техните неодушевени инструменти.
Твърди се, че Ишвара е другата страна на този вятърен елемент. Той е Свидетелят или Пуруш или Шеш и може да бъде оприличен на пространствения елемент, върху който се появява вятърът. Нашият интелект може да достигне до знанието (или вятърния елемент), но не може да отиде отвъд това. Така че той спира!
Това е причината агностиците да вярват, че нищо не може да се знае за съществуването или природата на Бог. Как някой интелект може да разбере това, което не само е отвъд него, но и го направлява? Онзи, който е "отвъд елементите", е естествен и Самосияен и следователно не се нуждае от доказателства. И когато това "отвъд елементите" започне да тече, го има това знаене или жизненият принцип на вятърния елемент.
"Сега" този вятър може да бъде в две форми, студена и гореща. Когато духа студено, вятърът се втвърдява и става вода, а природата на водата е да тече надолу. Когато духа горещо, вятърът е лек по тегло и качество и следователно фин, и природата му е да тече нагоре. Този вятър на "всичкото" следователно е подкрепата на елемента огън, който тече нагоре, създава ярки светлинни форми (слънце, звезди и т.н.). Също така е опората на водата, която тече в посока надолу, създава земята, когато водата стане статична.
И все пак, дори тази така наречена статична земя се е завъртяла на около трийсет и две мили по време на вдишването и издишването на едното ви дихание и тъй като скоростта не е възможна, без да го има този жизнен принцип, тази земя е с природата на жизнения принцип. В действителност всичко, навсякъде е откритият израз на този жив, движещ се принцип, който наричаме чайтаня . Дори храните, които произвеждаме и ядем, са този жив, движещ се чайтаня или вятърен елемент, обективизиран в съществуването от земния елемент.
Водата, която пием, също е по същество този жизнен принцип. Ето защо е от съществено значение за организма. Огънят и вятърът също са от съществено значение за поддържането на живота, защото те са този жив, движещ се жизнен принцип на вятърния елемент. По този начин трябва да е ясно, че фундаментално всичко е този жизнен принцип и този жизнен принцип всъщност сте вие.
При човека и другите съзнателни същества този жизнен принцип е много ясно очевиден, но при несъзнателните обекти неговата природа не се вижда толкова ясно. Това обаче не е грешка на жизнения принцип, това е грешка или ефект на ограничаващите концепции. Наблюдавайте водата, която блика от фонтана и може да разберете какво имам предвид. Жизнеността и активността на водата тук се дължи на ограничаващата концепция или форма на фонтана. Но същата тази вода в дълбок резервоар става неподвижна и изглежда гъста и тъмна. Тук водата изглежда неподвижна поради ефекта на ограничаващата концепция на резервоара, но всъщност водата не може да бъде описана нито като движеща се, нито като неподвижна.
Жизненият принцип е подобен на този пример с водата. Това е една форма, присъстваща във всяко живо същество (или ограничена концепция) и неживо същество (друга ограничена концепция), но само умът или познавателната способност/ антах-карана на човек може наистина да го разбере.* Само защото другите обекти нямат способност за познаване, те се наричат неодушевени.
* Сред всички живи същества познавателната способност/ антах-карана в човека е най-развита. Неговият интелект/ буддхи може да достигне до знанието и да го разпознае.
В интерес на истината неодушевеността и одушевеността на обектите са свойства само по отношение един на друг. Например, движението на бивол по отношение на движението на кон е бавно. Но движението на коня по отношение на движението на елена също е бавно и в сравнение с движението на вятъра движението на елена също се счита за бавно.
Въпреки че никое от тези същества не е неодушевено и всички са с природата на този жив принцип, все пак, когато се поставят едно спрямо друго, едното ще се счита за бавно, а другото за много активно. Това, което можем също да заключим от това е, че петте елемента, във връзка един с друг, могат да изглеждат неподвижни или движещи се.
Но тъй като техните ефекти не се различават от тяхната причина, всички те са от естеството на жизнения принцип.
"Сега", когато елементите огън, вода и земя се държат в потенциал във финия вятърен елемент или жизнения принцип, те се наричат велики или фини елементи. Но когато се раждат от този жизнен принцип и се смесват, за да създадат обективен свят, тогава те се наричат петте груби елемента.* Едва когато този жизнен принцип бъде съвършено разпознат и разбран от вас, може да се каже, че "пеете песента на Веданта ".
* Твърди се, че вятърният елемент е фин, т.е. не може да бъде видян от нашите очи. Все пак той може да бъде усетен от нашия ум и разбран в неговите ефекти от ума, който е станал фин. Тук елементът на пространството е още по-фин, тъй като той е поддържащият фон на вятъра.
В противен случай хората могат да кажат: "Знанието на Брахман присъства на всяко място и във всичко", но казват ли те как този Брахман трябва да бъде разбран и срещнат? Ако лицето на Брахман е навсякъде, как може да е обърнато на север или на юг? Те могат да казват всякакви неща, но тези хора не разбират Брахман .
Има стотици такива хора, които прочитат целия Ведантически текст веднага щом бъде пуснат от издателството. Но тъй като заплитането на умовете им не е било прекъснато, те, които са действали с дискретност преди да прочетат тези писания, сега четат, че "Всичко е Едно" и започват да се държат без никакви ограничения. Напълно неразбиращи какво означава това твърдение, те не намират нито щастие в този свят, нито познават блаженството на този свят на "всичкото".
Но безброй пъти по-лоши от тези глупаци са словесните учени или пандити , които поради тези безжизнени книги се държат като арогантни, зли духове, които искат да обладаят хората и да ги направят безразсъдни като себе си. Тези, които четат тези книги, могат да действат без ограничения, но тези зли духове, жадни да обладаят другите, не само убиват тези, които могат да четат, но също така и огромното множество, което не може да чете. Те объркват хората, насочват ги в грешната посока и под прикритието на истинската дхарма учат хората само как да укрепят своята светска насоченост.*
* Като индивид нашата дхарма или задължение включва да бъдем добри и полезни на света и по този начин косвено да помогнем на себе си. Но нашата истинска дхарма е да познаваме Себе си.
Например, почтен брахмински свещеник взема алманаха си и казва на любовницата си: "Днес е екадаши ".* Казвайки това, той грабва няколко монети от нея и излиза през вратата. Но какво трябва и какво не трябва да се яде на екадаши ! Какво е значението на екадаши ? Той казва ли тези неща на своята дама? Ако знаеше, щеше да й каже, нали?
* Счита се за благоприятен ден за пост и покаяние, който се случва два пъти в месеца.
Ако обаче отидете при Садгуру и го попитате, той без колебание ще ви обясни какво да ядете. "Яденето" означава да забравите целия този груб и зает свят и по този начин да останете като Единния "отвъд елементите". Само когато вашият интелект остане в това състояние/ даши , което е в непосредствена близост до Единния/ ека "отвъд елементите", вие ще изпълните екадаши перфектно. Това е смисълът на поста и тогава, дори и да изядеш купчина ориз и десет големи хляба, пак си винаги в пост.
Имаше още един свещеник брахмин . Той казва: "Днес е пурнима , денят на пълнолуние и е най-благоприятно, ако правим Сатя Нараян пуджа .* Тогава желанията ни ще бъдат изпълнени и накрая всички ще отидем на мястото на боговете. Докато говори за плодовете на поклонението, той грабва ориза, фурмите, бадемите, заплащането си за извършване на пуджата и завършва, като взема всички сладкиши.
* Смятан за един от най-важните пуджа ритуали. Това е поклонението на Нараян и се смята, че премахва пречките от живота на човек и помага за успеха. В тази пуджа снимка на Нараян е поставена върху ниска олтарна маса или пиедестал и пуджата може да бъде доста сложна, изискваща много предмети и значителни разходи. Традиционно най-добрият ден за извършване на това е пълнолуние.
Точно преди да си тръгне, той отрязва неповредените бананови листа от стъблото, за да ги използва като чинии за хранене и ги пъхва под мишницата си. След това, докато излиза през вратата, той извиква: "Не изхвърляйте стъблата и ги запазете за мен. В нашия дом използваме сока от стъблата, за да направим папади . Ще ги взема утре." Вижте как днес кани себе си дори за утре. Преданоотдаденият, който е взел участие в тази Сатя Нараян пуджа , може или не може да има изпълнени обещания и желания, но желанията на почтения брахмин са изпълнени много бързо.
Въпреки това, Садгуру , без да иска нито стотинка, обяснява, че поклонението на Сатя Нараян означава да имаш интелект, който е свободен от всякакво желание, тъй като тогава човек ще види какво е истина/ сатя . Четирите тела на Мая са като четирите крака на пиедестала, върху който се извършва това поклонение, а истинският Нараян е съвсем отделен от тези четири тела.
Истинското призоваване към Него е да изпитам, че този Нараян съм Аз самият. Тази Сатя Нараян пуджа е обожанието на своята собствената форма/ Сваруп и именно това поклонение трябва да се счита за вашия ден на пълнолуние и най-благоприятен. Сладките, предлагани след това поклонение, представляват примамливите удоволствия на света, които трябва да бъдат консумирани от поклонника. Унищожавайки тези удоволствия, поклонникът ще отиде в света на боговете и отивайки там, посветеният на знанието сам ще стане Бог.
Тези почтени брахмини се обръщат към Бог с много имена. Някои го наричат Баладжи , други го наричат Ишвара , трети казват дева , а трети казват сатчидананда . Други може да Го наричат Сатя Нараян, Шеша Нараян или необозримият океан от блаженството, или Вишну . Някои Го наричат хранилището на щастието, Бащата и Господа на богинята Рукхума (Витхоба) , а някои казват асти-бхати-прия . Но всички тези имена се отнасят до това ясно и отчетливо "слово" или "всичкото", или това, което е явно преди създаването на грубия свят.
"Сега", нека да разгледаме малко по-внимателно този термин асти-бхати-прия .* Сред тези имена какво е значението зад думата прия , нашата любима или най-скъпа? Е, нека да разгледаме какво означава да кажем, че някой е наш любим? Това е този, когото уважаваме и на когото държим най-много. Те са нашите най-скъпи и най-обичани. За съпруга, семейството на съпругата е скъпо, но всъщност съпругата е най-близката и затова е по-обичана от роднините. Така най-обичаният е този, когото смятаме за малко по-близък до нас от останалите. Сега, ако това е така, кой тогава е най-близкият, най-скъпият и най-обичаният от всички? Това трябва да се изследва.
* Асти означава да бъдеш, бхати означава да знаеш или осветяваш, а прия означава любим човек.
В този свят, за кого са най-скъпи всички прослави и наслаждения? Кажи ми, на кого са скъпи съпругата и децата? Великият светец Ягнявалкя беше дал отговора на Майтрея . "Голямата любов, която имаме към другите, е все заради нас". Например, дори ако трябваше да похарчим хиляди рупии, за да построим вила и да я оборудваме с всички най-нови и най-добри съоръжения, и все пак ако някой каже, че в тази къща има призрак, това би нарушило нашето удовлетворение и ние ще напуснем вилата и ще останем в къща под наем, дори и да е много по-малка.
Хората могат да кажат, че любовта на майката към нейното дете е най-голямата любов. Но все пак, ако на една бременна жена, след като е положила огромни усилия да прави дарения и обети на Бог, по време на раждането ѝ бъде казано, че детето е заклещено, тогава тя ще даде разрешение да се среже детето и да се извади, парче по парче, за да се спаси.
Истината е, че съпругът обича жена си, защото тя му е полезна, а любовта на съпругата към нейния съпруг е само защото той е полезен за нея. Синът се нарича " Атма на бащата", което трябва да означава, че бащата го обича толкова, колкото обича собственото си Себе/ Атма . Толкова голямо значение се отдава на това да имаш син, че дори се казва, че човек не трябва да гледа лицето на някой, който няма син. Но нека погледнем и да видим защо е ударен печата на тази собственост върху сина? Защото мислим, че той ще се грижи за нас и ще ни прави щастливи на стари години. Не само това, той ще извърши ритуала шраддха , за да успокои боговете и по този начин да ни спаси от безкрайното идване и заминаване, състоящо се от раждане и смърт? Следователно не ги ли обичаме заради себе си?
Въпреки че човек може да каже, че има син, в действителност момчето се е родило от корема на майката. Но чревен червей, произведен от собствения корем на този човек, всъщност е много по-близо до него, отколкото този син може да бъде. И така, той не е ли много по-близо и от собственият му син? Въпреки това, когато разбира, че плодът на този син е в корема му, бащата веднага взема лекарство и го абортира, като му показва само ръба на тоалетната. Бащата се въздържа да целуне този син, който е роден от собствения му корем и дори не е готов да погледне лицето му. Каква е причината за това? Този син не е от полза за бащата.
Фактът е, че няма значение дали нещо ни принадлежи или принадлежи на някой друг, ако е полезно за нас и е причината за нашето щастие, тогава дори и да не е "наше", ние все пак ще му дадем нашата любов. Но ако нещо е причината за страданието, дори да е наше собствено, ние ще откажем да дадем любовта си. От това може да се види, че обичаме всички неща, които са отделни от нас за наше собствено щастие.
До "сега" този, който разбира "аз съм само това тяло", е поставял тази дума "мое" върху грубото тяло и поради това усещане за "моето тяло" всички други неща са станали скъпи. Въпреки че ние сме този Един "отвъд елементите", който осветява това "цяло" тяло, все пак, поради това ограничено разбиране на "аз" и "моето", това тяло ни стана най-скъпото нещо.
Но ако възникне ситуация, че някой е принуден да пожертва част от тялото, те ще кажат да вземе всяка част, освен очите. Това е така, защото без очите вие бихте били напълно слепи и следователно очите са най-полезни. И все пак, ако мозъкът се повреди и човекът е заплашен от лудост, тогава, за да избегне това, той би бил готов да пожертва и очите, защото "очите на интелекта" са много по-близо до него от тези обикновени очи.
Сега, ако се стигне до ситуация този увреден мозък да може да бъде опериран и коригиран, но лекарят предупреждава за възможността младият мъж да умре по време на операцията. Тогава бащата на този млад луд ще каже: "Не искам това, господине, защото животът е най-ценното. Затова, дори моето момче да изглежда лудо и да се държи лудо, оставете го да живее."
От тези примери можем да разберем, че животът ни е най-близък и най-скъп. "Сега", ако тази джива трябваше да слуша много внимателно това "Аз съм", тогава дори този движещ се принцип/ чайтаня в крайна сметка ще се влее в това Себе. Тогава това "Аз съм" ще каже: "Това Себе е по-близко от "всичкото" и това също така Себе е по-скъпо от "всичкото"", и това е извън всякакво съмнение.