Глава 13 - Бхаджаните на Мирабай*

Вечерта, 27.04.1928 г.

* Мирабай е била светица от 15-ти век, поетеса и преданоотдадена на Кришна . Тя била принудена да се омъжи за престолонаследника на Мевар в Раджастан , но тя смятала Кришна за свой съпруг, което породило голям гняв в свекърите ѝ.

Скрито в този велик поток на светския живот, където дори опитни плувци биват завлечени, е безусилното знаене и битие. Това е добре разказано от Самартх Рамдас в Дасбодх (глава 3.10.). Наистина, това, което наричате свой светски живот, всъщност е вашето търсене на Себе си. Но тъй като това "Аз съм" не е разбрано, дори добри плувци като тези пандити , които дават своите изящни изложения на писанията, биват понесени от този потоп със силни течения. Не само те, но толкова много се давят, които един ден ще изчезнат безследно. Ето защо да осъзнаеш Себе си в този светски живот се нарича върховно постижение.

Само този, който демонстративно се е противопоставил на този потоп, няма да се удави. Той е Садгуру и само той има способността да измъкне друг от тези бурни води. В бурните морета само добрият капитан знае как да осигури безопасно преминаване на своя параход. За него дивото море е като тиха шир на винаги толкова твърда земя. Така е и за Садгуру . За него това бурно светско съществуване е само тиха шир на собственото му съвършено удовлетворение и Той също така може да убеди истински ученик в тяхното безмислие.

Садгуру ви показва, че само поради една мисъл Бог и преданоотдаденият остават разделени. Защото наистина преданоотдаденият е Бог. Но ако този преданоотдаден продължава да мисли, че аз съм преданоотдаден и Той е Бог", тогава тази вяра ще запази разделението между двамата. Следователно това вярване трябва да бъде променено и заменено с убеждението "Аз съм Брахман / Ахам Брахмасми ". Променяйки убеждението "аз съм преданоотдаден" на "Аз съм Бог", преданоотдаденият ще стане този лишен от мисли Бог.

Бог е според вашата вяра. Това е законът в Божия дом. Точно както когато се усмихваш в огледалото и отражението ти се усмихва в отговор и когато го погледнеш със сълзи на очи, виждаш някой да плаче там, така също, използвайки огледалото на знаенето и съществуването, твоето лишено от мисли Себе се превръща в това, в което вярваш То да бъде. Но можете ли да обвинявате огледалото за това, в което се е превърнало немислимото?*

* Когато нашето немислимо Себе погледне в това огледало на познанието, Неговата безформеност първо приема фината форма на знаене и битие. Но поглеждайки малко по-далече, То се превръща във все по-солиден свят. Тогава, когато кажем: "О, вижте дървото, чашата, човека и т.н.", това немислимо и безформено се превръща в тези обекти за нас. Но ако "сега" погледнем в това огледало на знанието без мисли в ума си, тогава нашата материална форма веднага отново ще се разтвори в знаене и съществуване.

В писанията се казва: "Човек/ нара може да трансформира този ад/ нарак в Бог/ Нараян ", и това не отнема никакво време. Така всичко е във вашите ръце, защото знаенето и битието са с вас в този момент.* Но от вас зависи как ще го използвате. Или ще превърнете човека в Бог, или ще направите от този човек човешки звяр.

* Където има знаене/ чид , трябва да има битие/ сат и блаженство/ ананда . Но ако използваме това безусилно знаене на "всичкото", за да познаваме един обект след друг, тогава ние създаваме свой малък личен свят в главите си. Но ако можем да забравим обектите, тогава се връщаме към знаенето и битието.

Когато вярвате, че "Аз съм тялото", тогава "всичкото" се превръща в действията, които извършвате чрез вашите пет органа на познание и петте органа на действие, за да получите удоволствие. Когато вашата вяра е такава, тогава се казва, че живеете в този светски живот. Но когато вярата ви се промени на "Аз не съм тялото. Аз съм "всичкото", което стои в това тяло", тогава вие ставате господар и двигател на органите, които работят във връзка с това тяло. Когато сте убедени, "Аз пребивавам в тези органи и чрез това действие на "всичкото", аз извършвам всяко действие", тогава вашето виждане, слух, вкус, обоняние, усещане, мислене и въображение ще бъдат извършени от това действие на "всичкото". Тогава вашите действия ще имат само едно значение и това е знаене.

Когато това уникално "изкуство" на знаенето*, заедно с усещането "Аз съм", се възприема любвеобилно, ще познавате себе си във всяко действие в този свят и по това време ще правите истинска отдаденост/ бхаджан на Върховното Себе. Само чрез такава преданост ще осъзнаете върховния смисъл на живота. Тогава каквото и да е състоянието на тялото или действията на тялото, пак няма да се промените. В това "време", като постоянно оставате в това преживяване на знаене на собственото ви съществуване в тялото и всяко негово действие, вие стоите във всяко тяло и всяко действие на всеки. Това е правилен бхаджан или преданост към немислимия Бог.* Това е, което означава да бъдеш отвъд тялото и ето как Свети Тукарам е бил издигнат на небето, докато е все още с тяло.**

* В традицията на Сиддхарамешвар Махарадж има пеене на бхаджан при свещени песни, но простото повтаряне на тези песни не е истинското значение на бхаджана.

** През следващите четиристотин години, откакто Свети Тукарам почина или напусна тялото си, както се казва в Индия, имаше много истории за живота и смъртта му. Едно общоприето вярване, тъй като се смяташе, че тялото му никога не е било намерено, беше, че той е бил отнесен телесно на небето/ Вайкунтха , докато пее своите бхаджани .

* "Изкуството" или трикът е да забравите света и да си спомните себе си. РМ - Аз казвам на някого: "Иди в съседната стая и ми кажи кой е там", и той влиза и се обажда обратно, "Няма никой Махарадж ". Но проклетият глупак забравя, че той е там.

Света Мирабай каза: "Избягвайте всяко знание, което няма този бхаджан на знаенето." Тя беше разбрала, че всяко знание, в което липсва този бхаджан , е празно знание. Но ако вярвате, че силното пеене е бхаджан и това е по-важно от Себепознанието, тогава много грешите и сте разбрали само повърхностното значение на бхаджана . Думите на бхаджана идват и си отиват и само смисълът остава. Това значение, което ще откриете, когато отворите думите на тези свещени песни, е "словото" ("Аз съм"). В момента, в който намерите това "слово", самите думи ще станат празни.

Предаността може да се опише като преживяване на определено нещо във всеки един момент. Когато Единният е посветен на някакво конкретно нещо в този свят, тогава Неговото знаене ще бъде напълно погълнато от това нещо. Но ако Единният е напълно погълнат от знаенето и битието, тогава всеки един момент ще има бхаджан за Господа. С други думи, разбирането на безусилното знаене е истинският бхаджан на Мирабай и пребиваването в това място на изначалното "слово" е това, което се разбира под знание.

Само ако във всеки един момент, във всяко действие вие ​​правите "всичкото" очевидно, вашето немислимо Себе, знанието на всички знания, ще бъде разкрито. В противен случай ще заприличате на онези, които след като са издържали изпита и са придобили всички необходими знания по конкретния предмет, се отказват от предмета си. Тогава, подобно на онези, които не са продължили да разсъждават върху предмета си отново и отново, блясъкът на това знание на "всичкото" след известно време също ще ви напусне. Тогава няма да има значение дали сте разбрали знанието или не, защото то ще е станало празно и сухо за вас.

От друга страна, ако след изпита студентът остане отдаден на конкретния предмет, той ще придобие изключително ясни познания по него и ще пожъне плодовете на усилията си. По същия начин ще бъде и за вас, ако придобиете познание на "всичкото" и поддържате разбирането, че "Аз пребивавам вътре и активирам това неодушевено, безпомощно тяло и неговите органи, но Аз съм напълно различен от него".

Но ако това разбиране не се поддържа във всяка стъпка, която предприемате, и във всяко извършено действие, тогава как някога ще придобиете това чисто немислимо знание на Себето. Не само това, ако този бхаджан не се поддържа постоянно, тогава винаги ще има страх, че в даден момент, тъй като телесното убеждение не е напълно унищожено, немислимото Себе отново ще бъде уловено в капана на идентификацията на тялото.

Първоначално, когато придобиете безусилно знаене, телесната идентифицикация е хвърлена в състояние на пълно объркване. Но тъй като всички навици, свързани с грубите органи и ум и убеждението, че сме тялото, не изчезват веднага, телесната идентифицикация все още е там, чакайки в потенциал. Тогава това, което може да се случи, е, че докато казвате "Аз не съм тялото", предишният навик "Аз съм тяло" ще се настани обратно в интелекта и преди да се усетите, това удовлетворение от простото знаене ще бъде нарушено.

И все пак да се върнем към примера със светското познание. Ако по време на изпита някой е имал достатъчно познания по химия, за да издържи изпита, тогава дори тези знания да бъдат забравени по-късно, след като изпитът е положен, този изпит никога няма да трябва да бъде положен отново. Дори ако сертификатът им за преминаване бъде разрушен от вода, все пак постижението им няма да бъде анулирано. По същия начин ще бъде и за вас. Защото ако дори веднъж това знание на "всичкото" дойде при вас и дори ако този бхаджан не се поддържа от вас, все пак в крайна сметка това убеждение, което сте придобили, че не сте тялото, ще бъде причината за вашето освобождение от телесната идентифицикация.* Такова е значението на придобиването на знанието на "всичкото".

* Това "преживяване" променя всичко завинаги. Дори и да не осъзнаваме значението му в дадения момент и да не го ценим, все пак е потънало дълбоко в психиката ни, че "Аз съм нещо повече от тялото" и това разбиране един ден ще прерасне в решителни усилия да узнаем "кой съм аз".

И все пак, използвайки същия този пример. Ако след изпита студентът продължи да учи и стане опитен в предмета химия, тогава той може да стане квалифициран учен. Може дори да постигне почит и уважение. Тук е същото и за търсещия знание. Защото, ако някой поддържа, с всяка стъпка, която прави, непрекъснатия бхаджан , "Аз съм напълно отделен от тялото, защото съм "всичкото" в тялото", тогава този Един със собствените си очи ще дойде да се наслади на същото "празнуване на освобождението", докато сте в тялото, за което говори Свети Тукарам . Издигайки се до състоянието на дживан-мукта (Освобождение от това да бъдеш джива , т.е. да знаеш и да съществуваш), този човек ще бъде почитан във всичките три свята.

Но ако същата тази гореща нужда, довела до освобождение от тялото/ дживан-мукти , не се използва за постигане на Себепознание чрез поддържане на този бхаджан , тогава "Засрамете се!" Това имаше предвид Мирабай с "Разбирането беше придобито, но не беше обгрижвано." Така, след като сте разбрали знанието, то трябва да се практикува и да бъде обгрижвано. Да се ​​обгрижва означава да имаш това "Аз съм" разбиране, запечатано в съзнанието ти всеки един момент.

Точно както детето трябва да се упражнява да изписва буквите от азбуката отново и отново, тук е същото. Защото само чрез практика и благодатта* на гуру , финият интелект на търсещия ще придобие Себепознание. Въпреки това, да се практикува този бхаджан в равномерно действие е най-трудното нещо. Но бъдете сигурни, че ако този тих бхаджан на Мирабай винаги присъства във всяка изречена дума и прониква във всяко действие, преживяването на собствената Атма със сигурност ще бъде придобито.

* Благодат/ крупа - кара - да направя, паха - да видя. Направете това, което Садгуру е инструктирал и вижте сами.

Сега един ученик може да попита: "Как се държи този Атма Пуруш в този светски живот и как външните му действия ще бъдат в хармония с вътрешното му разбиране?" Ами, както беше обяснено, ако това знание на "Аз съм" е било придобито и предаността към него е била поддържана, тогава този човек в крайна сметка ще стане Един от завинаги освободените.*

* Съществуват три вида освобождение според Дасбодх . Първият е дживан-мукта и това е "всичкото" и свободата от телесното съзнание. Второто е видеха мукта и това е свобода от "всичкото". Въпреки това, тази свобода трябва да бъде установена, защото ще има моменти, когато Единният се изплъзва обратно във "всичкото". След това има нитя-мукта или завинаги свободен. Тогава, като солта, хвърлена в океана, този Един ще бъде такъв, какъвто винаги е бил, свободен и никога обвързан.

Тогава, въпреки че външните светски действия на този, който има познание за Себето, и този, който е невеж за Себето, ще бъдат еднакви, все пак Себеосъзналият се разбира в ума си, че целият свят е негова собствена форма. И все пак, ако някой грабне шапката му от главата му, той пак ще извика силно "Крадец" и ще се опита да си вземе шапката точно както всеки невеж човек би направил.

Истински бхаджани следователно е този, който, правейки този бхаджан на Мирабай , е напълно преобразен. За невежия понякога действията му може да изглеждат напълно уместни, а в други моменти да изглеждат някак непредвидими, дори странни. Но за дживан-мукта, който непрекъснато прави бхаджаните на Мирабай , техните действия в тяхното знаене и битие винаги ще бъдат в съвършена хармония.

Много хора в Индия крещят, че парите на Индия отиват в чужда държава. Но трябва да разберете, че вашето палто има индийски джоб от едната страна и джоб на чужда държава от другата. Ето защо Свами Рамтиртх каза: "Парите, които имах в един от джобовете на палтото си, ги сложих в другия джоб." Той беше убеден, че е огромният "всепроникващ Пуруш " и неговото разбиране беше: "Целият този свят е моят дом, защото аз съм станал всяко съзнателно и несъзнателно създадено нещо". Такова разбиране принадлежи само на този Господ на творението и това е дживан-мукта . Неговото "слово" ("Аз съм") и Неговото "действие" ("Той прави") задвижват цялото творение и Той е почитан във всичките три свята.

Но невежите в този свят вземат това знаене и битие на Знаещия и го разделят на много различни практики и умения според изискваните практики и умения. Но за Знаещия всички тези дейности на тялото и неговите органи нямат нищо общо с Него. Неговото познание е свободно от всякакви грижи и не зависи от нищо или от никого.

Например, ако златото се заключи в трезора на златаря или ако попадне в тоалетната по погрешка, все още стойността на златото е напълно независима от тези действия. Златото не струва повече в трезора или по-малко, когато седи върху буца екскременти, защото стойността на златото не зависи от местоположението му. По същия начин, това знаене на Знаещия е напълно независимо и не се интересува от това дали действието се счита за добро или лошо, тъй като Той не е засегнат от никакво действие. Погрешно е схващането, че Неговото разбиране може да бъде нарушено от външните действия на тялото.

Но тогава ученикът може да каже: "Ако Знаещият наистина разбира, че светът е лъжовен, но, точно като невеж човек, не нарушава влечението си към светските притежания и събира жена, богатство, имущество и т.н., тогава може ли неговото знание че този свят е фалшив и тази склонност към събиране на неща да е в съгласие?" Сега, преди да отговорим на това, нека имаме предвид, че този въпрос може да бъде зададен само от човек, който е невеж. И за да отговоря на този въпрос, позволете ми да го кажа по друг начин, който може по-добре да ви помогне да видите как разбирането на Знаещия и неговото поведение винаги са в хармония.

Да предположим, че има Пуруш със Себепознание. Но той не е взел задължителната си свещена баня, нито е извършил ежедневните си молитви и седи на върха на купчина боклук и яде всичко, което му се даде. Онзи, който има убеждението "Аз не съм тялото" и вкусва от Себепознанието, действията му може да бъдат осъдени от осведомен светски човек или по друг начин известен като духовно невеж човек, тъй като техният интелект е бил научен, че такива действия са забранени. Но това няма значение за Знаещия, тъй като неговият интелект не се променя от неговите действия и следователно няма осъждане на каквото и да е действие в неговия ум.

Защо изобщо трябва да го е грижа за презрението на невежия човек? Погледнете добре тези светски дела. На едно място едно действие се счита за правилно или морално, а на друго място се счита за неправилно и неморално. В залите за танци европейците весело танцуват заедно с нечия жена. Но ако една хиндуистка жена не трябва дори да докосва, камо ли да говори свободно с друг мъж, което би се считало за поведение на лека жена. И ако лицето на съпругата на мюсюлманин бъде видяно от друг мъж, това се счита за неморално и затова те са затворили жените си зад воал.

Ето още един пример. Смята се за злощастно за една хиндуистка жена да подстриже косата си. Но ако една европейска жена трябваше да подстриже косата си като тази на мъжа, тогава това се нарича модерно. Накратко, доброто или лошото на всяко действие не е присъщо на действието. Добрите и лошите качества са пакостите на мислите на различните хора, които ги определят.

Въпреки това, "преживяването" на този, който практикува бхаджана на Мирабай , е "Аз прониквам във всяко действие" и поради своето безусилно знаене те чувстват "Аз и моите действия сме едно и също". Пурушите , които са придобили това разбиране, знаят тяхното присъствие във всяко действие и след това тяхното знание и тяхното поведение винаги са в съгласие.

Когато телесното убеждение стане Атма - убеждение, тогава всяко ваше действие ще бъде това знание на "Аз съм". Поради това всички благоприятни или неблагоприятни действия, всеки свещен ритуал или забранено действие, всичко, направено с умисъл или без умисъл, всичко ще бъде предложено на Атма . Тогава нито действията на тялото, нито на ума ще бъдат извършвани от този неодушевен труп, защото "сега" "цялото" това знание ще функционира чрез тялото и ума.

В това "време" извършителят на всяко действие и наслаждаващият се на всяко действие ще бъде само вашият Атма .* Когато такъв бхаджан се изпълнява с постоянно и пълно внимание от вас, тогава вие ще станете без съмнение, а когато сте без съмнение, има съвършеното удовлетворение на Реалността.**

* Както беше обяснено по-рано, Атма е Единният Аз, който играе многото роли. Тук Атма играе Знаещия, знанието и познатото, и чрез знаенето предлагаме всички действия на тялото на Знаещия. По този начин Единният бива почитан.

** Без съмнение/ нисандеха . Това буквално означава да бъдеш без тяло, ни -не, сан -с, деха -тяло. "Цялото" тяло от знание е първоначалното съмнение и поради това идва идентификацията на грубото тяло с неговите множество съмнения.

За да изпитате края на идентификацията на грубото тяло, е необходимо да правите този бхаджан на Мирабай . Бавно, бавно привързаността към грубото тяло ще бъде изоставена и тялото на "цялото" ще бъде прието като ваше собствено. Тогава ще "преживеете", че целият свят е ваша собствена форма. Да осъзнаете това знание е вашето величие и великолепие. Колкото повече умът ви прави този бхаджан , толкова повече това "всичко" ще се разширява, докато директно не изпитате, че целият свят е вашето Аз. Да се ​​наслаждаваш на Себе си навсякъде е наистина нещо изключително.

Тялото и органите на това тяло са различни от вас, но тъй като вие ги възприемате като себе си, всичко, което се прави от тях, се приема като ваше удоволствие. Нека вземем някои общи примери за това. Нечия жена е друг човек, но все пак мъжът я смята за "моя". Мислейки по този начин, той може да носи прости дрехи, но когато погледне жена си, облечена в богато украсено сари и украсена с всякакви златни бижута, той чувства: "Облечен съм толкова добре" и изпитва удоволствие от това.

Или една майка може да е гладна, но ако нейното дете получава удовлетворението от яденето на нещо, тогава тя самата получава удоволствието от това хранене. Или има старец с шапка, нахлупена над ушите, седнал пред къщата си върху покривен чувал. Той гледа своите дъщери, снахи и внуци, облечени в изискани дрехи и бижута за сватбено тържество в дома. Той смята, че цялото това величие трябва да се види от всички останали и казва на всеки, който минава: "Ела! Влезте в къщата и вземете чаша чай.

Какво доказват всички тези илюстрации? Мъжът с жена си, майката с детето си и старецът с всичките си дъщери, снахи и внуци, всеки има чувството за "мое". И така, ако има толкова много удоволствие, получено от това чувство за "мое", представете си блаженството, когато "целият" свят е Мен Самия?

Има известната история за Лайла и Маджану .* В момента, в който пръстът на Лайла беше порязан, кръв се изля от ръката на Маджану . Това беше резултат от чувството им за единство и това беше плодът на непоколебимата им преданост един към друг. Сега, като чуе тази история за изключителна преданост, търсещият не трябва да се обезсърчава, защото такава преданост може да бъде постигната и от вас. Защото въпреки че това знание "Аз съм" не може да бъде постигнато веднага, то все пак може да бъде постигнато чрез изучаване и практика. Само благодарение на вашия навик тази груба форма на тялото е била установена и въпреки че не може да се откаже изведнъж, все пак убеждението за грубо тяло може да бъде изоставено чрез непрекъсната практика. Тогава това "Аз съм" ще се постигне, защото това е законът.

* История за силата и трагедията на нестихващата любов между двама млади хора, като Ромео и Жулиета .

За да обясня как работи навикът, нека разкажа друга история. Винаги е бил ежедневният навик на хиндуистки семеен мъж да изтръсква плитката си след баня. Но един ден той взе посвещение в санняса и се отрече. По това време главата му беше обръсната и плитката премахната. Но на следващия ден след къпане ръката, която използваше, за да изплакне плитката си, посегна към плитката, но вместо това го удари по тила по бръснатата глава. В този момент санняси изпита лек срам. Но въпреки това по навик се удряше с ръка по тила още много дни. По подобен начин, ако днес идва знанието на "всичкото", все още предишните навици на тялото и неговите органи, които са се случвали в рамките на това знание, не са изчезнали. Въпреки това, като не се отказвате от своя бхаджан , бавно, бавно, това телесно убеждение се превръща в Атма - убеждение. Единственото изискване е вашият бхаджан да не се оставя.

По този начин бхаджанът на "Аз съм тялото", който е установен от навика, трябва да се обърне и по навик вашият бхаджан "сега" трябва да бъде "Аз съм Знаещият". Навикът означава практика, а с практика всичко е възможно. Ако човек, който е научил изкуството на плуването, но се е отказал от него за известно време, падне във водата, той пак няма да се удави. Колкото повече той практикува, толкова повече силата му ще нараства и той не само ще спаси себе си, но ще има силата да спасява и другите.

Безусилното знаене на Пуруш в крайна сметка ще бъде причината за окончателното освобождение на този Пуруш . Защото, ако човек прави сериозен бхаджан, тогава силата на знаенето ще расте и расте и благодарение на авторитета си, този Пуруш не само ще спаси себе си и ще постигне това Върховно блаженство, но и че този Един ще бъде от полза за другите, като им покаже пътя да преплуват тези диви и бурни води на светския живот. Така че, дори когато придобиете това знание на "словото", този бхаджан трябва да се поддържа, докато най-съкровеното значение на това "слово" бъде ясно разбрано.* Поддържането на този бхаджан на "всичкото" е най-великата садхана , защото чрез това постижение, това най-голямо постижение, вашето немислимо Себе, ще бъде постигнато.

* Същността на Веданта е "Това си ти" или татвамаси , едно от четирите "велики твърдения". Първо, преставате да бъдете тялото и откривате "словото" или "Аз съм". И когато "словото" бъде изследвано, вие ще разберете, че това "слово" трябва да има Говорител на "словото" и "Това си ти".

Докато правите този бхаджан , нека събере богатство и империя като цар Джанака или да се откаже от всичко като отреченият Шука . Нека някой като Нарада прави пакости или нека лежи като мързеливия Бхарата . Човек може да бъде безбрачен като Бхишма-арчаря или може да се наслаждава на удоволствията на хиляди жени като Шри Кришна , когато във всяко състояние има това чисто и неделимо знание. Защото каквито и да са условията, това състояние никога не се променя.

"Да останеш без този бхаджан на Вишну , дори за кратко време, не трябва да се случва. Затова този светилник на знанието, който гори в сърцето ви, никога не трябва да бъде угасен.* Тези думи на един светец заявяват, че вашата лампа на знанието трябва непрекъснато да бъде запалена от маслото на бхаджана и чрез това ще бъде постигнато съвършеното удовлетворение. Това наистина е най-висшата цел за всеки, който се ражда в утробата, защото довежда до края на смъртта.

* Вишну е саттва гуната на простото знаене.

Веднъж, благодарение на милостта на Садгуру , един ученик придобил познание на Себето. И все пак, само за да установи дали интелектът на този ученик наистина се е обърнал към това място на Себето, Садгуру постави пред него различни гатанки, които той да разреши.

Първата беше, защо лицето на Знаещия не се вижда в огледалото? Втората, защо Знаещият няма сянка? И накрая, Садгуру помолил своя ученик да отиде на пазара, но да не използва краката си. Да донесе манго, но да не го пипа с ръце. След това трябва да погледне дали е добро или гнило, но не с очите. Да го помирише, за да види дали е сладко или кисело, но не с носа си. И накрая той беше помолен да изяде мангото, без да вкуси сока му с езика си. Ако можеше да реши тези загадки, тогава той щеше да е разбрал същността на знанието.

Когато ученикът разбере, че лицето, видяно в огледалото, и сянката, падаща на земята, са само неговото лице и сянка, дължащи се на телесното съзнание, тогава той е разбрал "преживяването" на знаенето и съществуването. Това ще бъдат първата и втората решени загадки.

В третата гатанка гуруто му обяснява, че нито едно от действията, свързани с мангото, не се извършва от ръцете, краката, носа, устата и очите. Ако ученикът разбере, че това действие на "цялото" е извършителят и че сетивните органи са неодушевени без това действие, тогава във всяко действие той ще може да яде мангото според инструкциите на своя гуру . Защото тогава той разбира: "Само Аз съм този, който седи в тези органи и Аз съм този, който извършва всяко действие посредством това знание на "цялото"."

Имаше друг гуру , който също искаше да определи колко знания са попили неговите ученици. Затова той помоли някои от по-безстрастните си ученици да изядат по едно манго, без да използват езика си. Някои направо върнаха мангото, като казаха, че не е възможно да се яде манго, без да се използва езикът. Но тогава имаше някои други ученици, които не ги върнаха и изядоха мангото им.

Когато гуруто ги попита как са могли да изядат мангото си, без да използват езика си, всички отговориха. "Този ​​беден груб език - какъв вкус може да има? Ако може да вкуси, тогава дори езикът на труп ще може да вкуси това манго. Всъщност Знаещият, който седи в езика, вкусва всичко чрез това знание. Като чу това, гуруто ги потупа по гърба.

Въпреки че Кришна се наслади на хиляди жени, безбрачието му остава неопетнено. Въпреки че мъдрецът Дурвас изяде планина от храна, неговият пост никога не беше нарушен.*

* Това е свързано с една от историите за Кришна и неговите 16 000 жени или гопи . Веднъж група гопи решили да прекосят река Ямуна и да посетят великия Риши Дурвас , за да потърсят неговата благословия. Въпреки това, Ямуна е преляла, предизвиквайки наводнение, така че те се обърнали към Кришна за съвет. Той казал, кажете на великата Ямуна да ви пусне да преминете, ако Кришна е безбрачен. Разбира се, те бяха негови любовници и знаеха, че той не е безбрачен, но когато попитаха Ямуна , за тяхна голяма изненада, водите се разделиха, за да им позволят да преминат.

Все още малко объркани, те се приближили до ашрама на Дурвас Муни и му приготвили великолепен обяд, който той изял охотно. Въпреки това, на връщане Ямуна все още била преляла, така че те се върнали при Дурвас за съвет. Той казал, кажете на Ямуна да се раздели за вас, ако Дурвас никога не е прекъсвал поста си. Те го направиха и водите се разделиха, което ги обърка още повече, тъй като самите те току-що бяха видели Дурвас да яде, докато не можеше да яде повече. Когато се върнаха в селото си, те гневно се обърнаха към Кришна . Кришна , ти си лъжец, Дурвас е лъжец, Ямуна е лъжец, всички лъжат тук. Знаем, че ти не си безбрачен и видяхме Дурвас да изяде планина от храна, но Ямуна се раздели за нас, така че какво се случва?" Кришна казал: "Не се тревожете за това, все още сте млади, един ден ще разберете."

Тяхното разбиране беше осигурено от този бхаджан на битието и знаенето, за който толкова силно се бяха придържали. Но тези пандити казват: "Това знание не може да бъде осигурено в този свят." След това те казват: "Този ​​свят е пречка за знанието и затова първо човек трябва да се откаже от този свят." Но Садгуру казва: "Целият този създаден свят е вашето собствено Блаженство и това Блаженство е отговорно за удоволствията, които получавате чрез обектите." Садгуру казва на учениците си: "Приемете това знание и след това живейте в този свят без никакви притеснения и както желаете. И като останете непривързани по този начин, можете да се насладите също и на удоволствията, които носи блаженството на обектите.