Вечерта, 26.04.1928 г.
Лекция върху Дасбодх
В Дасбодх (глава 6.4.) е обяснено как, в рамките на нашето безусилно знаене на "всичкото", са се появили ерите крута , трета , двапар и кали . Дори е изчислена продължителността на различните ери. И все пак, въпреки че всяка ера е прекалено дълга, всяка е ограничена и идва към своя край. Въпреки това, за да направите такива изчисления, ще трябва да вземете безусилното си знаене и да го поставите в ограничения си ум. И цялото това пресмятане разваля безусилното знаене на "всичкото". От друга страна, ако трябваше да останете в безусилното знаене, къде щяха да бъдат тези трета , двапар и кали ери?*
* Според хиндуистката космология един цикъл на крута , трета , двапар и калиюга или ера съставлява една "велика ера", а 1000 от тези "велики ери" съставляват един космически цикъл или калпа . В края на тази калпа се казва, че космосът ще се разтвори, калпанта , само за да започне всичко отначало. Но следвайки линията на мисленето на Сиддхарамешвар Махарадж , виж Глава 19, калпа означава калпана или мисъл и тези четири епохи с техните специфични периоди са просто мисли, създадени от нашия интелект или Господ Брахма . Той създава нашите многобройни имена, изчисления и концепции, но по този начин нашето безусилно знаене се отмива в поток от въображения. Но в момента, в който тази мисъл/ калпана свърши/ анта , т.е. калпанта , къде са тези ери и къде са нашите изчисления?
Брахман е без внимание, а Мая е вниманието в Него. С това внимание на "Аз съм" и "Аз знам" на Мая вие си представяте свят извън "всичкото". Времето, унищожението и смъртта са били въобразени върху това внимание на безусилното знаене.
И точно както тези въображаеми епохи и тяхната въображаема продължителност на живота се дължат на безусилното знаене, така също, дори боговете Брахма, Вишну и Махеш и тяхната продължителност на живота се дължат на вашето знаене. С други думи, боговете живеят и имат продължителност на живот само във вашето въображение. Тогава във вашия ум продължителността на живота на един бог се измерва спрямо продължителността на живота на друг и съответно единият се нарича по-голям, а другият по-малък. Нещо повече, именно поради тези граници, които сте установили от вашия ум за всеки бог, вашите богове и вашият ум остават ограничени.*
* Ние сме това, което вярваме, че сме. Толкова сила имаме. Но изоставяйки тази сила на безусилно знаене, т.е. чистата саттва гуна , ние изпадаме във въображение. Тримата богове всъщност са предназначени да представляват трите гуни , които се смесват, за да създадат нашите индивидуални светове от имена и форми. Тогава за този, който вярва, че има този бог и онзи бог, и тази ера, и онази ера, те стават напълно истински. Но ако решим, че тези гуни вече не са желани, тогава времето им тук ще приключи и малкият ни ум ще се разшири и ще трансцендира съзнанието на тялото, за да бъде погълнат от чистата саттва гуна .
Поради проявяването на гуните , това огромно неразделно Върховно Себе е разделено на множество мисли. В началото го има безусилното знаене на Хари-Хара , което идва и си отива стотици, хиляди пъти. Но дори това знаене е Мая и то е само "момент" ("сега"), създаден в Единния, който е отвъд "времето". След това, когато знаенето на Хари и не-знаенето на Хара се появяват отделно, за много кратко време (само за една мисъл), тогава в това малко внимание на Мула Мая се появява свят, който идва и си отива отново и отново безкрайно много пъти.*
* Хари е Вишну , а Хара е Махеш , а Вишну означава да знаеш, а Махеш означава да не знаеш. И заедно като Хари-Хара те са безусилното знаене. Историята разказва, че веднъж те се събрали и решили да спрат да спорят помежду си и да работят заедно, защото може би така биха могли да постигнат желаната цел, т.е. Брахман .
Това състояние на Хари-Хара е с нас всяка сутрин, когато се събудим. Тук е началото на "времето", където ние сме просто знаене и съществуване. Но преди дори да сме си дали това "време" да го осъзнаем, ние разделяме тези две на знаене и не-знаене. И те започват да се карат помежду си и ние знаем, че има нещо, но не знаем какво е то, и това превключване напред и назад между двете носи раджо гуна /интелекта или мисли. Тогава моментално в нашето въображение се появява обективен свят от множество имена и форми. По този начин нашето безусилно знаене идва и си отива стотици, хиляди пъти в живота. Но ако оставим тези мисли, тогава с не-знаенето на Хара , светът е забравен, а със знаенето на Хари, ние пътуваме по-високо и по-широко, докато влезем отново в този свят на безусилно знаене.
И все пак, в това лишено от внимание Върховно Себе, го няма дори началото на този "момент" на Мула Мая , тъй като То е отвъд отделянето и ограничението на "времето". Ето защо Тукарам каза: "За Него няма нито "време", нито многото фрагментирани времена в това "време"."
Този пример може да ви помогне да разберете. Много хора могат да дойдат и да застанат пред огледалото, да видят лицето си и да си тръгнат отново. Но въпреки това, огледалото никога не се претрупва, нито усеща нещо и остава също толкова чисто, както винаги. Ето така е Върховното Себе. Благодарение на магията на Мая са създадени безброй машинации, но те не са в обиталището на Единния, който е отвъд желанията. Състоянието му не е дори малко нарушено.
Умът е създал концепцията за времето заради слънцето горе. След това с тази концепция създадохме нощ, ден, месеци, години и ери. Но кажи ми, колко дни са минали, откакто слънцето е започнало да грее? Колко дни и колко нощи е видяло слънцето? И ако за слънцето идеите за време, нощ и ден, сутрин, следобед и вечер не са възможни, тогава как би могло да има време в "Слънцето на слънцето", това Върховно Себе?
Умът казва: "Днес е четвъртък, утре е петък, а вчера беше сряда." Умът казва: "Сряда си отиде", но кажи ми къде се оттегли сряда и къде е четвъртък? Чака ли петък като актьор, подготвяйки се и облечен подходящо за идването си утре? Всичко това са просто заблуди на интелекта. Това са вашите мисли, които са идвали и са си отивали и ще се върнат отново по-късно. Но всъщност няма идвания и няма отивания.
Богатият джентълмен, който седи отзад в колата си с шофьор, може да измине сто мили, но кажете ми, след като е изминал толкова много мили, изтощен ли е? Не, защото колата се движеше, докато господинът просто си почиваше на едно място. Ето така е това Себе, седнало в това превозно средство, което наричате тяло. Но след това, поради Неговата заблуда, вие се оглеждате с недоумение и казвате: "Какво ме доведе тук?" И все пак, това единно Себе, което се появява тук в илюзията/ Мая , същото време е също и там, в Неговата Реалност.
Първо, Себето заспа и започна да сънува съществуването на света на "всичкото". Но след това, в този сън, То отново заспа и се превърна в човек, който броди из рая (състоянието на съновидение), ада (състоянието на дълбок сън) и този свят на смъртта (състоянието на будност). И все пак, в същото време, това Себе никога не е мръднало и сантиметър от собственото Си място.
Но приемайки Себе Си за мъж, то заспива отново. Сега, в съня си, той сънува сън вътре в този сън и в него може да живее хиляда години и да изпита най-великите царски удоволствия. Но след събуждането му минава само една нощ и този беден уличен търговец си остава беден уличен търговец, живеещ на улицата. Къде са отишли неговите хиляда години и неговата царска слава? Ето така е за невежите. С вашето невежество, вашите мисли и вашите концепции, вие въртите тялото на "цялото" отново и отново, докато не стане напълно замаяно и тогава казвате: "Има цял свят, който се върти около мен." И все пак, ще приеме ли някой, който е придобил мъдрост, това твърдение?
Този свят е изцяло въображение. Това е картина, която приемате за истинска. Например, в картина на армия виждате пехотинци, взвод, капитан и командир; в тестето карти си представяте царя, дамата и джокера; но когато има само знаене и съществуване, къде е войникът или капитанът, царят и джокера? Кой е по-малък и кой по-голям? Всички те са еднакви.
Ето така са боговете Вишну, Махеш и Бог Брахма , когато ги поставите в това фино внимание на Мая . Никой не е по-велик и никой не е по-малък там, защото всички те бяха твои мисли. Само когато, благодарение на ученията на Садгуру , възникне разбирането, "Аз съм този лишен от внимание Брахман", по-голямото или по-малкото от всичко изчезва в преживяването на "всичкото" и накрая, когато това "всичко" не е, всичко ще бъде Той.
Насън може да имате много дългове, но когато се събудите, съдебният изпълнител идва ли при вас със съдебна заповед? Или, ако заемете на някого десет хиляди рупии и получите писмена гаранция от него в съня си, можете ли да подадете жалба срещу този длъжник, когато се събудите? В знаенето, както този сън на света, така и сънищата, които сънувате, когато спите, имат еднаква стойност. А заслугите, греховете, бедността и богатството и в двата случая се считат за еднакви.
И така, ако дори това "всичко" само по себе си е въображение, къде и какво може да бъде истинско или неистинско в обхвата на неговото внимание? Само когато това знаене на "всичкото" приключи, ще настъпи "краят на мисълта"* и дуалността ще бъде напълно унищожена. Тогава се постига Блаженството в това блаженство на знаенето и това е съвършеното удовлетворение от вашата Реалност.
* "Краят на мисълта" е калпанта и това е истинският край на хиндуистката космологична представа за калпа . Наистина е невероятно да осъзнаеш, че цялото това творение е само една мисъл, последвана от друга. Че нашето понятие за време се създава от тази последователност от постоянно променящи се мисли, които се появяват върху нашето безвременно и безкрайно "сега". Но такава е магията на Мая .