25.04.1928 г.
Лекция върху Дасбодх
Този светски живот е пълен със страдание и този, който вярва, че в него има щастие и се опитва да стане експерт в придобиването на щастие от него, е наистина глупак. Ето защо Свами Рамдас каза в Дасбодх : "Най-големият глупак сред глупаците е този, който вярва, че има щастие в това светско съществуване."
Наистина няма по-голямо страдание от страданията, понесени от онези, които приемат себе си за тяло. Дори ако тук човек получава магистърска или бакалавърска степен или някаква друга чест, това е просто титла, дадена на един глупак от друг глупак. Това е така, защото познаващият тези светски дела е непознаващ върховното постижение на живота. Как могат дори да срещнат Вишну (безусилното знаене), чието блаженство е източникът на всички тези светски удоволствия?
Благодарение на заслуги, придобити от множество раждания, вие сте придобили това човешко тяло. Но "сега" това човешко тяло трябва да бъде украсено със знание, защото само тогава човек може да получи почетната титла Пуруш (Свидетел).
Но най-великият Пуруш от всички е Този, който среща Себе Си. Следователно, първо трябва да разберете Неговото знание, защото това наистина е целта да придобиете човешко тяло.
В противен случай всичко, което правите, е да се покланяте на обектите от този свят, които са все родени от Пракрути . След това, въпреки че може да бъдете наречен мъж/ пуруш тук, вие наистина трябва да се наричате жена, защото сте забравили своето благочестие и сте станали преданоотдаден на тези обективизирани форми. Въпреки това, ако една жена тук е погълната от поклонението на този велик Пуруш и въпреки че може да се нарече жена, тя всъщност е Пуруш .*
* В маратхи човекът понякога се нарича Пуруш и тук имаме игра с тази дума и идентифицирането ни с тялото. Пракрути е женският аспект на творението, понякога известен като "Аз съм". В триадата на Знаещ, знание и познато, тя е познатото и в нея се съдържа силата на проявлението. Пуруш е мъжкият аспект; Той е Знаещият, който знае всичко, но не може да бъде познат. Интимната връзка между Пуруш и Неговата Пракрути се поддържа заедно от третия аспект на тази триада, знаенето. То би могло да се нарече това, за което копнеят всички живи същества - истинска любов. "Сега", когато чрез любов и преданост Пракрути се слива със Знаещия, тогава двойствеността изчезва и остава само Единният.
В този свят има три неща, които се придобиват много трудно. Първото е човешко тяло, второто е чисто желание за познаване на Себе си, а третото е Садгуру . Щастието да се сдобиеш с тези три е несравнимо. Вашият Садгуру ще бъде фермерът, който засажда семето "Аз съм". Вашето тяло ще бъде почвата, в която то расте, а чистото желание да постигнете това върховно постижение ще бъде торът и водата. Когато всички тези три се съберат заедно, тогава каква реколта може да има! Ако тук правите разлика между не-същността ("Аз съм") и същността ("Аз"-ът не съществува), тогава каква друга реколта може да има освен Върховното Блаженство?
След като разказа за нещастията да приемеш себе си за тялото, Свами Рамдас каза, че това човешко тяло наистина е най-превъзходно, когато се родиш като виден Брахмин . Сега трябва да разберем какво е имал предвид под Брахмин . Брахмин е този, който познава Брахман . Така, придобивайки човешко тяло, плодът на върховната заслуга е да станеш Познаващ Брахман . Всички останали са брахмани само по име, защото са изоставили своето безмислие и приемайки себе си за тяло, наистина са от кастата на шуддхра .* Това означава, че Себето е станало експерт в светските дела, но тогава този велик Брахман вътре е станал толкова малък.
* Това е препратка към четирикастовата система на Индия. Традиционно кастата на брахмините са жреците. Те бяха образовани, можеха да четат и пишат и в резултат на това бяха надарени с авторитета да четат писанията. Най-низшата каста или шуддхра обикновено са били необразовани и са били смятани за "нечисти" и годни само за черна работа. Но тук се запознаваме с вътрешното значение на шуддхра и това е Себето, идентифициращо се с тялото.
Само този, който пие от нектара на Себето, е истински Брахмин и Той е единственият Брахмин , който има авторитет над Ведите . Този, който приема себе си като тяло, няма този авторитет. И все пак, ако този човек от ниската каста се откаже от малкия си телесен интелект и поддържа чист интелект, който се отнася към Брахман , той също ще стане истински Брахмин .*
* Както беше обяснено по-рано, освен че означава свещен текст, Веда също означава да знам, а Веданта означава края на знанието, т.е. Себереализация. Традиционно, тъй като брахмините са имали авторитета да четат и обясняват Ведите, те са били обект на голямо уважение. Но сега много хора могат да четат, така че те също имат същия авторитет. И все пак вътрешният смисъл, който писанията се опитват да ни предадат, вероятно ще ни убягва. Само Себереализираните знаят вътрешното значение на писанията, защото те са отишли отвъд познанието и почиват в Единството. Следователно само те трябва да се считат за истински Брахмини .
Според Ведите от мъжа - брахмин се изисква да изпълнява определени ежедневни задължения. Казва се, че след като се събуди, той първо трябва да се пречисти, като отиде на далечно място, където трябва да изпразни червата си. След това той трябва да вземе свещената си баня и след това да направи своите молитви и да рецитира гаятри мантрата . Но нека разберем истинското значение зад тези ежедневни ритуали.
В Садачар * е написано: "Това тяло е изключително мръсно, но това, което е в тялото, е изключително чисто. "Аз не съм тялото, аз съм необвързаното Себе", това "преживяване" е вашето пречистване." С това убеждение ще разберете, че тялото е напълно различно от вашето истинско Себе/ Сваруп . Това тяло има много примеси като националност, каста, раждане и смърт. Има детство, младост, старост и много болести и поражения като светъл или тъмен тен и т.н. Нито едно от тях обаче няма нищо общо с онзи, който остава в тялото. Това Себе е чисто и необвързано, защото То е дори отвъд знанието. Да имаш това твърдо убеждение и да се откажеш от убеждението "Аз съм тяло" е това, което е известно като истинско пречистване.
* Първоначално кратък текст, съставен от Ади Шанкарачаря на санскрит, който е разработен от Махаращрийски светец, наречен Шри Хамсараджа Свами .
Казва се, че това пречистване трябва да се извърши рано сутринта, като отидете на далечно място, където никой друг няма да ви види. Но трябва да се разбере вътрешното значение на напускането на къщата и отиването на далечно място, за да се пречисти. Преди и на много места все още в домовете не е имало тоалетни. Така че не е било практика човек да се облекчава там и хората напускаха къщата и излизаха на полето. Но истинското място, далеч от тази къща на тялото, където човек трябва да отиде, е мястото на "Аз съм". Все пак, дори това "Аз съм" не може да знае, нито може да отиде до това място на Себето.
Ясното възприемане на това четвърто тяло на знание е истинското пречистване, което трябва да се извърши рано сутрин от вас.* Разпознаването на тази светлина на Себето, която блести във вас, е истинският изгрев и в това "време" не е необходимо друго пречистване. Само Този, който е пречистен по този начин, трябва да се счита за Брахмин . Но ако този Един отиде до тоалетната в къщата три пъти на ден и след това отново напълни корема си с мръсотия, тогава, въпреки че е този Брахмин , той трябва да се разглежда като шуддхра от низшата каста.
* РМ - Прабхат означава рано сутрин, но вътрешното значение е праба - светлина, ата - вътре; светлината, която свети във вас.
След това пречистване следващото задължение на брамина е неговата свещена баня. Истинският смисъл е да се къпете в Ганга на знанието. Веднага щом се потопите в тези води, мръсотията от идентификацията на тялото ще бъде унищожена. Но колкото и пъти да се потапяте във водите на река Ганга , за много кратко време тялото ви отново ще се покрие с мръсотия.
След свещената баня, третото задължение на брахмина е да изпълнява своите молитви. Това се нарича сандхя . Но да направите правилна сандхя или молитва не означава просто да пеете гаятри мантрата , а да разпознаете ясно и отчетливо това пространство или сандхи , което присъства между всяко действие, всяка дума и всяка мисъл, която правите. В това пространство светлината на Себето блести и задържането на вниманието там непрекъснато е правилното изпълнение на гаятри мантрата . Истинската молитва е да разбереш значението, предадено от думите на гаятри . Това е да проверите чрез собствения си опит, че светлината на Себето е там в това пространство. В противен случай какво ще се постигне само с рецитиране на думи и неразбиране на смисъла?
В интерес на истината, всяка дума, всяко твърдение, което произнасяте, е от естеството на мантра . Съпруг, който яде, казва на жена си: "Донеси ми вода!" Това е изречена мантра и благодарение на нея водата се появява по-късно. Това не е ли силата на една мантра ? "Донеси ми вода", казвайки това, жена му носи водата и това действие е завършено. Но ако трябваше само да повтаря мантрата "Донеси ми вода, донеси ми вода, донеси ми вода", тогава съпругът й нямаше да получи водата си. Но когато тя е разбрала значението на мантрата , тогава действието по донасянето на водата се извършва и нейният съпруг има пряко преживяване на водата.
По същия начин, ако разбирате значението на гаятри мантрата и действате в съответствие с него, тогава можете да придобиете пряко преживяване на вашето Себе. Дхийо йо нах прачодаята е последният ред на гаятри и означава "това, което осветява нашия интелект". Да разбереш, че този Един, който осветява твоя интелект, е правилна молитва, иначе не.
Състоянието на сатчидананда вече беше обяснено. Това състояние също е мантра , подобно на гаятри в това отношение. Защото чрез единение с това знаене, битие и блаженство, Единният придобива разбирането на Неговото Върховно Себе. Повтаряйки тази мантра или шивохам или хари аум , търсещият ще постигне целта си да разпознае това пространство, в което една мисъл е възникнала и изчезнала, а друга мисъл тепърва предстои. Това пространство е източникът и опората на мисълта и да разпознаеш това е "изкуството" на знаенето.
Накратко, да се постигне това непрекъснато "всепроникващо" пространство, върху което възникват мислите, е правилното произнасяне на мантра .
Това е да се молиш и отъждествяването с това пространство разрушава телесната идентификация. Така този, който изпълнява тази молитва с това разбиране, печели Върховното Щастие и е истинският Брахмин .
След това се казва, че след като изпълни своите молитви, брахминът трябва да се покланя или да прави пуджа на Бог. Но кой е Бог и какво се има предвид под Неговото поклонение/ пуджа ? "Сега", това ще бъде обсъдено. След като установи, че това разбиране на "Аз съм" е истинската молитва на Брахмина , Неговото следващо задължение е да изследва това "Аз съм" и да разпознае същността (Свидетеля), скрита в тази не-същност на "Аз съм". Това е истинското поклонение/ пуджа на Бог. По този начин, като се покланяте на Шива , вие ще станете Шива . Да постигнеш единство с Бог и да останеш като това немислимо Себе е поклонение на Бог и истинска преданост, иначе не.
Да бъдеш в това непрекъснато "действие" на знанието ("Аз самият съм навсякъде") е неотменният дълг на всеки Брахмин и това е истинската цел да имаш човешко тяло. Само този Един, който придобие това разбиране на "Аз съм" и след това, докато е в това човешко тяло, разбира безмислието, е истинският Брахмин . Но да занимаваш това тяло и ум с празно разказване на приказки, игра на карти и гледане на пиеси и филми, е пилеене на времето и не ти подобава.
Един английски писател е казал: "Времето е пари". Но това е вярно само ако във всеки един момент защитавате времето си по същия начин, по който защитавате парите си. Например, отивайки на пазара за връзка кориандър, първо ще попитате на десет различни сергии, преди да купите където е най-евтиният. Там не сте готови да похарчите дори стотинка допълнително.
Вашето време е точно като тези пари и ако не го използвате внимателно, тогава ще бъде пропиляно. Защото точно както човек става богат, като печели едно пени след друго и точно както цялото езеро може да се напълни с вода капка по капка, така и ако не губите това време и прекарвате всеки миг, погълнат от тази мисъл "Аз съм",* тогава вие ще постигнете Бог и ще достигнете Висшата Цел да познаете Себе си.
* Това "Аз съм" е раждането на истинското "време" и "пространство" и то е "безкрайното сега". Но в това "време" ние, с нашите мисли, имаме мечти и копнежи, поставили сме минути, часове и дни.
Така че, ако в крайна сметка не искате да съжалявате, тогава трябва да имате чувството, че "Нито една мелодия не трябва да се изразходва без бхаджана на Бог" и действайте съответно. Стотици светци и мъдреци крещят това отново и отново в ушите на хората, но кой ги слуша? Ако имаха уши, можеха да слушат, нали? Но ушите им вече са толкова изпълнени с песни от пиеси и представления и с досадните оплаквания на този светски живот, че няма място да се пазят думите на светеца.
В този свят хората имат един от четирите вида уши. Някои хора имат уши като змията, защото нямат уши и те също се движат по коремите си точно като змията. Те нямат свободен момент да слушат истинското учение на светеца, защото непрекъснато правят бизнес за нищо друго освен за корема си. После това знание в тях се използва за бизнеса на простото пълнене на корема. Заради егоистичните им желания, тези "змии", които са приели това тяло като свое, нямат знание за дълга си към "Аз съм". Не само това, те няма да се поколебаят да ухапят онези, които изпълняват това задължение.
Някои други имат малки уши като на маймуната и интелектът им също е като на маймуна. Защото с малките си уши слушат само дребните, незначителни, досадни светски неща. Тогава тяхното знание "Аз съм" е накарано да скача от тук натам точно като маймуна.
Някои хора имат уши, които са дълги като ушите на магаре. С тези дълги уши те имат навика да слушат и да се наслаждават на дългите истории за странни и далечни светове и високите истории от миналото. Но тогава този Пуруш , който е в това познание и е най-близкият и най-скъпият от всички, не може да бъде разбран. Те не могат да чуят тази история на "Аз съм", нито инструкциите, които ни водят към онзи свят отвъд. Точно както очилата за хора с късогледство не са от полза за тези с далекогледство, така и тези дълги уши са полезни само за чуване на далечни истории и не могат да чуят това "Аз съм", което е толкова близо. Свети Тукарам беше казал: "В това тяло и с тези очи се наслаждавам на празнуването на моето освобождение", но тези хора не вярват в освобождението.
"Сега" сред хилядите има само един, който има късмета да има уши като големите като кошница за веене уши на слон, подобни на ветрило. Какво прави кошницата за отвяване на плявата? С нея нежеланите вещества, смесени с царевицата, като малки камъчета и пръст, ще бъдат изхвърлени и годните за ядене обвивки, останали в центъра, ще бъдат запазени. По подобен начин онези с уши като кошница захвърлят незначителните и досадни неща, оставят зад гърба си дългите, високи и празни истории и макар да са в това човешко тяло, приемат учението на светеца и постигат Висшата Цел на живота.