25.04.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
В края на всеки бхаджан ние запалваме пламъка арати , но трябва да бъде разбрано вътрешното значение на това. Истинското запалване на арати означава да се отхвърли Мая . Ние казваме, че правенето на арати е благоприятно, но е наистина благоприятно само когато търсачът отхвърли това знание на Мая и постигне това чисто, Върховно Себе.*
* Бхаджаните са повече от просто песни, те са превозни средства на съзнанието, на това знаене и съществуване. Те ни издигат все по-високо и един ден ще оставят само безмислието. Като цяло арати означава размахване на пламък пред изображение на Бог. РМ - Значението на изпълнението на арати е да изгорите себе си в огъня на знанието, дадено от учителя ("Аз"-ът не съществува).
Този свят е наречен прапанч поради петте/ панча елемента, които се проявяват и се разглеждат като нещо отделно/ пара от вас. Първо, това Себе излезе от безмислието и се възгордя с това тяло на "цялото", съставено от петте фини елемента. Тогава То започна да се гордее с грубото тяло и влезе в едно светско съществуване.*
* Разбирането на играта на гуните и елементите допринася много за разбирането на това как е създаден нашият свят. Единният забравя Себе Си и се създава Мая на Познаващия/ Пуруш и познатото/ Пракрути . Това е оприличено на фините елементи на пространството и вятъра в писанията и тук е налице безусилното знаене на чистата саттва гуна . Но е налице и фино невежество, което Му е помогнало да забрави Себе Си. Така че сега, Той е малко объркан, Той е щастлив/ ананда , но не напълно щастлив и в Своето объркване, Той мисли, че може би нещото, което трябва да направи всичко отново съвършено, е отвън. Следователно, поглеждайки малко по-навън, Той събужда спящите гуни на саттва и тама и в този момент Той знае/ саттва , че има нещо извън Него, но не знае/ тама какво е то. Това също се нарича пробуждане на огнения елемент, който е почивал в Пракрути /познатото във финия непроявен потенциал.
За да разреши това ново объркване, интелектът дава име на нещото. Това е раджо гуна и е пробуденият спящ воден елемент. И когато умът на индивида мисли още малко за това нещо, което току-що се е появило, това нещо придобива солидно проявление. Това е събуденият преди това фин земен елемент. По този начин от "всичко", което е, се появява един груб свят с много имена и форми и всичко, което е необходимо, е малко повече невежество и още няколко мисли.
Заради това отъждествяване с грубото тяло това Върховно Себе е трябвало да приеме толкова много раждания в праната . През многото животи То започна да придобива усещане за правилно и грешно, докато не беше възнаградено с плода на човешкото тяло. Сега, в това човешко тяло, То трябва да придобие плода на знанието "Аз съм". И накрая, вътре в това знание, То трябва да придобие тази същност, най-благоприятното Върховно Себе.
Но ако този Пуруш * не вкуси тази същност, която е в тялото, тогава Той ще вкуси само външната обвивка. Състоянието му ще бъде като на маймуна, която се опитва да изяде кокосов орех, без да отстрани обвивката му. Защото тя не само няма да опита месестата част на кокосовия орех, но и ще загуби зъбите си в резултат на цялото си дърпане и разкъсване. Тогава тази маймуна ще изругае и ще каже: "Виж колко са луди тези хора. Как може това да се нарече вкусно? Защо полагат толкова много усилия, за да отгледат тези дървета? Наистина, те трябва да нямат мозък. Така че маймуната, която не знае как да яде кокосовия орех и да опита сладката плът отвътре, отхвърля мъдростта на човешката раса.
* Този най-фин Пуруш е скрит във външното тяло на всяко живо същество.
Подобен е невежият човек, който се опитва да вкуси този плод, който е в тялото, без първо да отстрани обвивката. Каква радост и щастие може да намери в това? Този невеж човек не е по-добър от маймуната, защото умението да вкусва този плод в тялото не е усвоено от него. Тогава тази невежа маймуна ще наклевети този, който владее това "изкуство". Този е светецът. Само те знаят как да освободят това знание от затвореността му в тялото. Това е така, защото са се научили как да успокояват ума, който е тичал лудо след сетивните обекти. След това, когато този ум е успокоен, те използват същото това "изкуство", за да погълнат "Аз съм" и да постигнат собственото си чисто Себе.
Какъвто и плод да изберете, независимо дали е манго, джакфрут, гуава и др. Сладостта е във външната му обвивка. Но докато не отлепите обвивката, няма да разберете за тази сладост отвътре. Не е ли така? Въпреки че някои може да кажат, че можете да познаете вкуса на гуава, без да отстранявате обвивката, моят отговор е: "Тогава не сте разбрали!" Как може човек да познае вкуса на гуава, ако просто я докосне с езика си и не я нарязва? Не е възможно, защото въпреки че обвивката на гуава може да е много фина, все пак всеки плод има външна обвивка и ароматът се запазва вътре в нея. По същия начин, как може този Пуруш да вкуси този плод на "Аз съм", който е в тялото, и да получи истинската сладост, която езикът не може да вкуси, без да премахне обвивката?
За да премахнете това покритие, трябва да се предадете на този, който е постигнал това умение. Затова трябва да отидете при светеца, за да получите това разбиране и тогава истинската цел на вашето придобиване на това човешко тяло може да бъде реализирана. Като ядете много други плодове, стомахът ви само се напълва с повече мръсотия и вие ще останете в това ниско съзнаващо тялото състояние. Но ако след като придобиете знанието "Аз съм", консумирате този плод, който е скрит в "телесния плод", вие ще постигнете това най-високо състояние на Окончателно Освобождение.
Този плод на "Аз съм" вътре в това ходещо, говорещо тяло е толкова изключително ценен, че Върховното Себе го държи безопасно съхранен в четири обвивки. Те са грубото, финото, причинното и над-причинното тяло. Този плод на "Аз съм" е безусилното знаене на над-причинното тяло, което е в тези три външни обвивки.
И все пак, ако този Пуруш иска съвършено удовлетворение, тогава Той трябва да отхвърли всички тези тела, включително над-причинното тяло "Аз съм". Това означава, че гордостта и привързаността, които Той изпитва към всички тези тела, трябва да бъдат сведени до нула. Само тогава Той ще научи умението да консумира този плод на "Аз съм". Това е истинското значение на отказ от компания и това означава изоставяне на тази чиста саттва гуна на безусилното знаене. Едва тогава, когато това тяло на "всичкото", съставено от петте фини елемента, бъде унищожено, Единният придобива Своето собствено тяло от чисто знание и най-голямото от големите богатства.*
* РМ - "Чистото знание означава липса на знание" и то се придобива естествено, когато тялото на "всичкото", съставено от фините елементи на пространството и вятъра, с другите три елемента, държани в потенциал, се разтвори в безмислие. След като е осъзнал Себе Си, тогава Той използва Своето "тяло на знанието", за да живее в света, но сега Той и Неговото тяло не се различават и Неговото Единство никога не е нарушено.
Или казано по друг начин, когато Лакшми , богинята на духовното богатство и знание, влезе в дома ви, голямото нещастие да трябва да останете в тялото ще приключи. Първо, установете я в своя сърдечен храм, като се придържате здраво към разбирането: "Аз не съм четирите тела, защото аз съм Себето в тях". Естествено, където и да е Лакшми , избраният от нея съпруг Нараян мълчаливо ще чака зад нея.*
* Лакша означава внимание, ми означава "аз". Следователно Лакшми означава да забравиш всичко и "Аз съм" ще бъде там. Лакшми е друг термин, използван за Пракрути , а Нараян е Пуруш , който е скрит зад нея, просто извън погледа.
След това, използвайки същия метод на забравяне, който е довел Лакшми , вие трябва да забравите и "Аз съм" тялото на Лакшми . По този начин този немислим Нараян , който остана отделен от нея от уважение, ще се установи естествено във вашия храм. Как да опиша късмета на Пуруш , чието тяло става този храм на Нараян !* Тогава вече няма тъмнината на Мая и остава само Блаженството на тази Абсолютна Истина. "Благословено, най-благословено е това човешко тяло, когато онзи безпрецедентен Един вътре е осъзнат. Тогава вие сте придобили това върховно постижение и сте постигнали съвършенство." Дасбодх
* Когато познаващото тяло на "всичкото" е забравено и разтворено в чистото познание, тогава свидетелят Нараян или Пуруш се освобождава от задължението Си на Свидетел и остава само Единият. Тогава всичко навсякъде е Неговото собствено Аз.
Но първо, трябва да има тази "визия" на изначалната Мая на "Аз съм" (или Лакшми ). В противен случай вашата Реалност ще бъде накарана да остане като невежа джива и в рамките на тази невежа джива това "Аз съм" ще трябва да страда толкова много. Имаме една поговорка тук в Индия: "Само Бог има очи" и това наистина е напълно вярно, защото без Бог всеки, дори това безусилно знаене на Мая , е напълно сляпо.
Наистина ли мислите, че тези груби очи могат да виждат сами? Ако случаят беше такъв, тогава би трябвало да кажем, че очите на мъртво тяло могат да виждат и че дори очилата, които поставяте върху очите си, също имат способността да виждат. Но това не е така, защото без очи очилата са напълно безполезни. По същия начин, без това Вътрешно Себе да седи в очите, тези материални очи са слепи и инертни като очилата. Наистина, тези външни очи са просто Неговите очила. Бог е този, който вижда с помощта на знанието и както това знание, така и очите са слепи без Него.
Следователно блаженството, което получавате от разбирането на знанието, винаги ще бъде непълно, защото знанието е сляпо за Себето. С други думи, само когато знанието на вашето Вътрешно Аз срещне мъдрия Познаващ, това чисто Блаженство на Върховното Себе може да се върне у дома при вас и да остане. Защото само тогава се изоставя вашето знание и се постига Единният.
Според нашите митологични книги Кришна е живял в дома на Нанда .* Нанда означава на-андха , "този, който не е сляп". Той е Вътрешното Себе, което знае "всичкото" и само когато сте научили това "виждане", може неизразимото Блаженство на Кришна да заживее във вас. В противен случай в къщата на слепите ще има само скърби. По този начин, ако вашата джива иска да постигне това чисто и съвършено Блаженство, първо трябва да придобиете "очите" на Бог и след това да останете като Бог, чието Блаженство е единственото съвършено Блаженство.
* Кришна означава чисто, несътворено Блаженство. Нанда , според митологичните истории, е името на осиновителя на Кришна . Но Нанда също означава този, който не е сляп (т.е. този, който знае "Аз съм").