22.04.1928 г.
Лекция върху Дасбодх
Кажете ми, какво ли не прави умът? Благодарение на силата на ума това, което го няма, се е появило, а това, което не съществува, е създадено. Умът е този, който си представя света и той също си представя "Аз съм Брахман ". Ако умът реши, че едното и единствено Себе е нещо конкретно, тогава то е това конкретно нещо и като се придържаме здраво към тези множество концепции, съществува цялата тази светска дейност. Благодарение на това, че умът се появява върху това истинско Себе, фалшивото се въобразява, а Истината се смята за лъжовна.
Пример за такава дейност е, когато камъните и глината са подредени по определен начин, на определено място и умът нарича тези камъни и глина вила. След това, в тази вила, умът създава още въображаеми разделения; това е гостната, това е залата, храмът и тоалетната. Храмът е изграден от камъни, тухли и глина, а подреждането на камъни и глина на друго място се нарича тоалетна. По този начин въображаеми и следователно несъществуващи неща са поставени върху това, което наистина съществува. Това е само един пример за това как със Себето се злоупотребява и се превръща в толкова много неща от ума.
Вземете известния пример с въжето и змията. Въжето е истина, но ако някой си го въобрази като змия и приеме това за истина, тогава ще започне да трепери от страх. Това показва, че дори не е необходимо змията да е истинска, за да се страхува умът от нея.
Или, ако истинска змия беше напъхана във възглавница и възглавницата беше дадена на някой, който не знае, че има змия, те с радост биха я приели, казвайки: "Благодаря ви, каква прекрасна мека възглавница." След това, поставяйки главата си върху змията, те биха заспивали спокоен здрав сън.
Ето трети пример за тези действия на ума. В една къща по всяко време има много хора с различни отношения с дадена жена. На това просто изображение от кости и плът някои казват "майка", други казват "леля", други казват "баба", а трети казват "съпруга".
По този начин, използвайки много имена, които не са реални, нещо, което няма реално съществуване само по себе си, може да има много въображаеми връзки. Тогава тази жена, на която са дадени тези несъществуващи титли, се държи по различен начин във всяка една от въображаемите връзки. Всичко това се дължи на вълните на въображението, които възникват поради нашето невежество за собствената ни безформена истинска форма.
Раджа Рави Варма е известен като един от най-великите художници в историята на индийското изкуство. Веднъж той нарисува картина на Лакшми , богинята на богатството, и заедно с нея нарисува слон, символ на богатството. Сега, когато хората бъдат попитани за тази картина, всички отговарят: "Това е Лакшми , а това е слон", тъй като това е договореният начин, по който всички са били научени.
Но ако някой каже: "Това не е Лакшми и това не е слон, защото е само игра на много различни цветове", тогава този отговор се основава на прякото преживяване на основата на картината. Такъв с тази "гледка" е много рядък и наистина благословен. Такъв Пуруш * няма да се поклони пред Лакшми , нито ще познае слона, който може да се разгневи и да нападне. Така Той няма да изпитва страх.
* На маратхи думата Пуруш обикновено означава мъж. Но тук използването на думата "човек" би било неправилно, тъй като това конкретно се отнася за свидетелстващия Пуруш . Той е Свидетелят на Своята Пракрути или Лакшми, или е това, което наричаме знание. Това знание е субстратът на света на формите, който виждаме и когато виждаме с "очите на знанието", няма да имаме страх от нещата от този свят.
Но ако продължим да позволяваме на ума да се движи навън и да го оставим да тича наоколо без подходящо различаване, той никога няма да спре да създава безброй мисли. Само когато обърнем този ум и го направим неподвижен, ще има "гледката" на истинското Себе. Това състояние на ума, което се е обърнало и е станало неподвижно, е не-ум ( унмана или отвъд знанието). Но докато продължаваме да бягаме напред в ума си, мислите няма да са по-добри от кучетата, които идват отзад и ни хапят по глезените. Но когато съберем смелостта да спрем, да се обърнем и да се изправим срещу тези кучета, дали те ще се уплашат и дали тихо ще се изплъзнат. Следователно, когато виждате някакъв обект, умът трябва да спре да пита: "Какво е това?" Вместо това трябва да попита: "Какво има в това? От какво е направено това?" Само тогава ще получим правилния отговор и ще можем да видим ясно какво има.
Например, ако посочим златна гривна и попитаме някого: "Какво е това?", той ще отговори: "Това е гривна". Но ако тогава попитаме: "Да, но какво има вътре в тази гривна?", те веднага ще отговорят: "Има злато!" Поради този въпрос името и формата бяха забравени и вниманието им беше насочено към основата или субстрата.
По същия начин, когато извадим името и формата от света, субстратът остава. Наистина, може ли работата на бижутера да добави някаква тежест към първоначалното тегло на златото? Тогава какво е направил? Всичко, което е направил, е като магьосник, с леко движение на ръцете си, е да огъне, усуче и изкриви златото. Това е всичко, което той може да направи!
Точно по същия начин, върху този лишен от мисли Аз/ Парабрахман , умът ви е формирал тази странна представа за един свят. И все пак, както без златото като основа, бижутерът не би могъл да направи гривната, така и без Брахман като негова основа, умът никога не би могъл да създаде света!
Този свят е съставен от много имена и форми, но веднага щом попитате "Какво има вътре в тези форми?", тези имена и техните форми незабавно се пропускат и остава преживяването на битието и знаенето. Без това битие и знаене в тях, тези форми никога не биха се появили. Може да наричате това Единно Аз с определено име, но когато поставите пръста си върху това нещо и попитате: "Какво има под пръста ми?" Ще разберете, че това не е името, което сте му дали, и това разбиране ще донесе преживяването на битието и знаенето.*
* Преживяването в маратхи е анубхава : ану - много малък; бхава - да чувствам. Това е мисълта "Аз съм" и въпреки че ще почувстваме "Аз съм всичко", все пак това е само малка мисъл, появяваща се върху лишения от мисли Аз.
В писанията Азът може да бъде обозначен с една дума тат или Това (от таттвамаси - Това си Ти). Тази една дума е всичко, което е необходимо, за да се предаде значението, че Азът е Един. Ученията могат да бъдат предадени с едно изявление, Ахам Брахмасми , "Аз съм Брахман ".*
* Може да бъде зададен въпросът каква е разликата между Парабрахман , Брахман и "Аз съм Брахман "? На това ще бъде отговорено по-натам в Глава 16, но тук може би е добро място да внесем малко яснота. Парабрахман е Един без втори и всичко, което наистина съществува, но все пак се намираме в тази илюзия от множество имена и форми. За да обясни как тази илюзия непрекъснато се създава и поддържа от нашите мисли, Веданта ни връща към първоначалната мисъл, но в същото време все още запазва Единството на нашата Реалност непокътнато, това е раждането на ума и раждането на "аз"-а и той се е появил, като малък бриз в необятността на пространството, върху безмислието. Тук, без никога да напусне Неговото Единство, се казва, че Той играе ролята на Свидетел или Знаещ, като самото Му присъствие проправя пътя за всичко, което идва след това.
Познаващият се нарича Брахман , наред с много други имена, а познатото, което е създадено, е мисълта "Аз съм Брахман ". Това е много полезна мисъл за този, който се стреми да опознае себе си, но все пак такава представа е илюзия, маскирана като Реалност, и тази илюзия само се задълбочава, когато започнем да мислим мисли.
Но за да придобие знанието за този несъществуващ свят, който покрива този Върховен Аз, една джива трябва да научи толкова много методи, които изискват стотици думи. Също така е много съмнително, че човек може да разбере всички обекти в света дори след стотици раждания.
Използвайки множество думи, това изпълняващо желания дърво на знанието се превръща в ходещ, говорещ, желаещ "човек в праната ", който си представя много неща. Тогава, ако вярва, че един камък е бог, той ще му се поклони. И ако се смята, че друга част от същия камък е стъпало, той ще постави двата си крака върху него. Поради нашето невежество за нашето истинско Себе, толкова много се въобразява и след това има толкова много несъгласия между всички. Ако се позволи на вашето въображение да продължи напред и да продължи да си въобразява, тогава никога не можете да знаете къде ще спре!
Но ако не си въобразявате, тогава всичките бърборения в ума ще спрат. Само когато умът ви се обърне, той ще спре да си въобразява и ще постигне истинско щастие и мир. В търсене на щастие и мир, всяко живо същество се движи напред, създавайки много идеи, докато умовете им се движат стремително навън. Но по този начин щастието още повече се отдалечава от тях.
Това е точно като човек, който продължава да тича напред, опитвайки се да хване сянката си и през цялото време сянката остава на четири фута пред него. Но ако този човек се обърне, сянката му ще го последва. По същия начин, ако вашият бягащ ум се обърне само веднъж, тогава щастието ще го последва. Това беше причината Муктабай да подкани Чангдев ,* когато тя го посвети: "О, човече, обърни се. Обърни се!"
* Муктабай , Гнянадев или Гнянешвар и техният брат Сопана , били ученици на техния най-голям брат Ниврити . Говори се, че всички те са били Себереализирани като деца. Чангдев станал ученик на Муктабай и бил смятан за йоги , който благодарение на йогическите си сили е живял 1400 години. Все пак бил достатъчно мъдър да вземе това дете за свой учител.
Умът трябва да бъде щастлив, но за да придобие това щастие, той се нуждае от Себепознание. Обаче начинът за получаване на това удовлетворение не е пред ума, той е зад ума. Но тъй като това не се разбира, хората поемат по пътя, който води до болка и скръб, вместо към съвършено удовлетворение.
Разберете от този прост пример. Имаше едно новородено, чието дупе беше ухапано от мравка и естествено то не спираше да плаче. Майката, без да знае истинската причина за болката му, опита много начини да спре плача. Тя го хранеше, дрънкаше със звънчета пред него, правеше звуци и смешни физиономии и в тези моменти бебето спираше да плаче. Но веднага след като тя спре, то отново започваше да плаче. Това беше, защото тя не беше разбрала, че страданието на детето е различно от това, което си въобразяваше, и единственото средство, което щеше да спре плача, беше да премахне мравката от дупето му.
Всички хора, уловени в това светско съществуване, плачат като това бебе и постигането на всички обекти в света като коли, храна и напитки и т.н., ще спре ума само за момент. Дори да са ни дадени царствата на трите свята,* те все още не са достатъчни, за да сложат край на този плач и да донесат това съвършено удовлетворение. Това е така, защото основната причина за техния плач не е не-постигането на светските цели, а блуждаенето на ума им. Истинският източник на съвършено удовлетворение не е в ума, той е зад ума. Следователно само когато този ум, който е изправен пред сетивните обекти, е обърнат навътре, може да има онова съвършено състояние на не-ум. Така че първо умът ви трябва да се обърне, за погледне към Себето и едва тогава може да има Удовлетворението на всички удовлетворения.
* Представата за някакъв рай горе и ад долу изглежда универсална. Първо, защото приемаме този свят за истина, и второ, помага да се обясни какво се случва с нас, когато напуснем този свят. Но Веданта ни предлага много различен светоглед. Казва, че трите свята са нашите състояния на будност/ раджо гуна , съновидение/ саттва гуна и сън / тамо гуна , т.е. съзнанието на тялото, и въпреки че са ни дадени всичките тези три свята, все пак не можем да намерим това щастие, за което копнеем.