22.04.1928 г.
Лекция върху Йога Васиштха
В сутрешния бхаджан има стих "Прекланям се пред Шри Ганеш . Той е Господарят на всички гуни . Той също е коренът и началото на ниргун ." (Ганадхиша джо иша сарва гунача, муларамбха арамбха то ниргунача.) В този стих се обяснява кой е Ганеш .
Гана означава числа и това броене на числа може да започне поради познанието ни за нула. Броенето започва с числото 1, но числото 1 се появява от нулата. Но когато тази нула, която е преди числото 1, се постави след 1, се създава 10 и колкото повече нули се поставят след 1, толкова повече се увеличава числото. Следователно тази нула, върху която се появяват числата, също трябва да се разглежда като число.
Ганеш е Господ/ Иша на числата/ гава и Той е скрит в тази нула. Следователно, Той е Познаващият нулата и тъй като Той е нейният Господар, Той е Господарят и на всичко изброено. Той не може да преброи Себе Си, но веднага щом започне да брои, Той забравя Себе Си и се появява като низша джива . Но когато Той е в състояние да остане като Свидетел на тази нула, тогава Той е нейният Господар и Господарят на това множество от числа.
По този начин Ганеш е началото на нулата, числата и гуните ,* но Той също е началото на безформеното/ ниргун . Това е Ганеш , Господарят на нулата и пред този изначален Пуруш се прекланям.
* Първо, има чистата саттва гуна на безусилно познание и знанието "Аз съм". След това, тя се разширява в трите гуни на саттва гуна - знание, тамо гуна - незнание, раджо гуна - знание и незнание, и с тази раджо гуна или мислене, ние създаваме свят от много форми.
След това казваме: "Прекланям се пред Шарада , произходът на четирите речи." (Намо шарада мула чатвари вача) В този стих се обяснява коя е Сарасвати .* Тя е богинята на словото. Четирите речи пара, пашянти, мадхяма и вайкхари са произлезли от нея.** Тя е известна още като Мула Мая или Пракрути или Шарада и тя е възникнала върху този Върховен Аз, вашата собствена чиста форма/ Сваруп .
* Ако Себето погледне навън, То вижда Своето отражение. Това е началото на сътворението или Сарасвати / Шарада /"всичкото" и т.н. И върху това ние, с нашите мисли, създаваме нашите светове. Но ако изоставим мислите, гуните няма да създадат обективен свят и тогава нашето творение ще бъде отново погълнато в Него. Тогава То не вижда творението Си като отделно от Себе Си, т.е. ниргун Пуруш .
** Твърди се, че четирите речи са разположени в различни части на тялото: пара речта започва от пъпа и това е чувството "аз съм"; пашянти се придвижва до сърцето като мисъл и започва да приема форма; мадхяма е в гърлото, където мисълта е била формирана, и накрая, има вайкхари , където тази мисъл е изречена на глас.
Тя е неизречената дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко създание. Нейната природа е просто, без усилие да знае ("Аз съм всичко, навсякъде" или "всичкото") и да произнася този фин звук "Аз съм". Това "Аз съм" е това "Неизразимо", изразяващо Себе Си. Затова се прекланям пред Сарасвати , Майката на Света.
"Сега", ще бъде обяснено ниджа-ананда. Това е блаженството на вашето собствено Себе/ ниджа . Това е вашето собствено място, което е освободено от всякакви привързаности и е идеалното удовлетворение от липсата на мисли. В противен случай има пара-ананда и това означава блаженството, което човек получава от други/ пара неща. Въпреки това, ако блаженството на обекта не произлизаше от блаженството на Себето, тогава то не би могло да бъде изпитано от вас.
Например, докато се храните с всякакви храни и напитки, има чувство на блаженство. Но това блаженство, което човек получава от тези обекти, не е същото блаженство, което идва с "оригването на задоволство" в края на храненето.
По подобен начин блаженството, което се изпитва чрез насладата от обекти, не е същото като блаженството, което човек придобива от отказването от тези обекти. Това е собственото блаженство и носи съвършено удовлетворение, защото е самосияещо и свободно от всякакви обекти.
Всяко живо същество/ джива получава благоприятни или неблагоприятни усещания поради тези обекти на петте сетива (звук, допир, форма, вкус и мирис). Болката или удоволствието, получено от тези обекти на сетивата, зависи от мястото и времето на приемане и от мислите, чувствата, навиците и предпочитанията на приемащия.
При благоприятни усещания има щастие или удоволствие, а при неблагоприятни усещания има нещастие или болка. Но наистина обектът не е нито добър, нито лош, нито са такива удоволствието или болката, които изпитваме в обекта.
Нека вземем за пример някаква конкретна форма. Ако го виждаме като красиво, тогава изпитваме удоволствие. Ако го видим като грозно, това е болка. Поради това заключаваме, че красотата е добро, а грозотата е лошо. Но кое е красиво и кое грозно и по какъв начин се решава доброто и лошото? Някой, някъде, дал ли е изясняване на добро и лошо, което да е приемливо за целия свят? Възможно ли е изобщо да се даде определение за удоволствие и болка или добро и лошо?
На някои места тънкият нос е красив, а другаде носът, който е плосък като зидарска мистрия, се счита за красив. На някои места краката и талията са оставени да растат естествено и се смятат за красиви. Докато на други места стъпалата и кръста са умишлено връзвани от детството и се казва, че дамите са щастливи, че имат малки крака и тънки талии.
На някои места дама с дълга коса, спускаща се до кръста, се смята за красива, а на други места косата на дамата се смята за красива, когато е подстригана като тази на мъж. И така, кое е красиво и кое е грозно и кое е добро и кое лошо? Това са всички чувства, мисли, навици и предпочитания на човека. Така е доказано, че удоволствието и болката, доброто и лошото не са в обектите.
Точно както изследвахме формата, нека сега изследваме обонянието. Един ден продавачът на риба се прибираше вкъщи, точно когато се стъмваше. Търсейки място за прекарване на през нощта, той отиде в къщата на производител на цветя. Тъй като бил добър човек, производителят на цветя оправил удобно легло в една от стаите си, напълнил го с красиви цветя за продавача на риба.
Обаче, чувството на онзи, чийто навик е да продава риба, беше: "Тази воня на жасминови цветя е непоносима" и той се закле отвътре: "Каква миризма по-дяволите е това?" Всъщност ароматът на цветята му предизвика такова главоболие, че не можеше да спи. Но тогава си спомни дрехата си, с която винаги покриваше рибата. Веднага той постави тази кърпа върху устата и носа си и беше възхитен. След това легна обратно и от миризмата на дрехата, с която беше свикнал, заспа дълбоко.
Тези индивидуални предпочитания са налице и когато става дума за вкус. Някои хора обичат солени храни, докато други харесват кисели, сладки или пикантни храни. Всички хора имат различни вкусове и единствената причина за това са техните мисли. Така е и с всички останали сетива.
Ние приписваме определени свойства на сетивните обекти поради нашите индивидуални желания, навици и концепции. Но ако се откажете от тези концепции, които причиняват тази поява на добри и лоши чувства към обектите, и приемете тези обекти с безразличие, точно както прави малко бебе, тогава това блаженство на обектите ще се превърне в блаженството на Брахман. Не само това, вие дори ще можете да кажете, че сте се отказали и от сетивните обекти.
Има още един трик за отказ от сетивни обекти. Тук Азът/ Атма във вас не се отказва от тези различни концепции като добро и лошо и продължава да позволява на желанията за тези обекти да се изразяват. И все пак, оставайки на изначалното Си място, Той разбира, че Неговото знаене се наслаждава на обектите.
Но това е възможно само докато поддържате убеждението: "Моето знаене се наслаждава на тези неща посредством сетивните органи, но аз съм чистият, необвързан Аз и съм отделен от това. Именно поради връзката на знанието с обектите и сетивата, има удоволствие и болка, но аз съм Свидетелят.* Въпреки това, само по милостта на Садгуру този метод за отказ от сетивни обекти се разбира и овладява. Чрез този метод на отказ от сетивните обекти, наслажденията отвътре и отвън са проникнати от вашето собствено Блаженство.
* РМ - Но ако разбирате, че знанието е основата на всичките ви мисли, тогава като мисля, аз не мисля... Умът е мисъл: чия мисъл? Мисълта на знанието... Първо отидете до корена на ума и след това оставете ума да мисли, няма вреда.