Вечерта, 23.04.1928 г.
Лекция върху Дасбодх
Непостижимото Себе може да бъде постигнато чрез изучаване и практика. Ако знаете как да положите правилни усилия, ще има само това невъобразимо Себе. С практика този навик ще бъде установен, вашите умения ще бъдат усъвършенствани и То ще бъде постигнато.
Проблемът е, че не знаете кой сте. Вие дори не разбирате собствения си ум. Вие не знаете работата на сетивата, нито какво прави вашият интелект и тъй като не знаете тези неща, мислите, че имате нужда от къща, пари, жена и деца. Тогава казвате: "Това е моето тяло", но кой си ти, че да казваш такова нещо?
Наистина, единствената работа, която имате в този свят, е да се запитате две неща: "Кой съм аз и кой е Бог?" Тези две неща са единствените две неща, които си струва да знаете в този свят. Кой е Този, който кара това "всичко" да се движи и чиято сила на "Аз съм" ви дава живот? Това вие не го знаете. Само когато разберете кой е този Бог, ще разберете себе си.
Днес казвате: "Аз съм еди-кой си и еди-кой си". Но това име наистина не е по-добро от кукуригането на петела. Кога получихте това име?
Дадено ви е дванадесет дни след раждането ви. И кога ще изчезне това име? Дванадесет дни след смъртта на тялото ви. Тогава кой ще бъдете?*
* В Индия има сложна програма на дванадесетия ден след раждането на детето, когато бащата прошепва името в ухото на детето. След това, дванадесет дни след смъртта му, има друга важна церемония, за да се сбогуват с починалия и да го изпратят да бъде с неговите предци.
Както е казал Свети Кабир : "Не знаеш как си дошъл на този свят и не знаеш къде отиваш". Това е така, защото никой не знае как са попаднали в утробата на майка си или откъде идват първоначално. Но тук, в тази школа за изучаване, вие ще научите тези неща. Тук ще научите къде е първоначалното ви място и къде отивате. Кой е този, който казва: "Това е моят нос, моята ръка"? Кой е този, който казва "Мое"? Това не го знаете. Когато ръката ви бъде наранена, вие казвате "Ръката ме боли", но защо казвате това? Ръката беше наранена, не вие!
"Сега" е време да помислите внимателно защо сте дошли на този свят и какво сте дошли да правите тук. Вие не сте дошли тук, за да имате деца, къща и да правите пари и ако не сте разгадали тази мистерия за себе си, каква е ползата да отидете в Каши .* Когато разберете, че това тяло е илюзия, тогава ще срещнете своята собствена форма/ Сва-руп и ще разберете защо сте приели това раждане.
* Някои индуси вярват, че ако умрат в свещения град Каши (Варанаси) на брега на свещената река Ганга , техният цикъл на раждане и смърт ще бъде прекратен.
Хората ще кажат: "Този и този умря и си отиде", но кой всъщност беше той, това не знаят. Той беше Този, който прави ръцете да се движат, но те не знаят това. Само когато разберат работата на умовете и интелектите си, те ще Го разберат. Като слушате учителя и следвате инструкциите му, този Един ще бъде постигнат. С изучаване и практика ще разберете този Атма .
Той дава живот на "всичкото" и именно "всичкото" дава живот на сетивата. Но вашите сетива не могат да познаят Единния, който живее в сърцето ви. Защо не разпознавате това? Ако Той все още не е разбран, тогава е необходима практиката "Не съм грубото тяло, умът или интелектът". Не забравяйте това, защото това е изследването на вашата истинска форма. Накрая, когато сте изучили природата на Бог задълбочено, ще откриете, че Той и вие не се различавате.
Когато изоставите ума, интелекта и читта , това, което остава, са "не-нещата" на "всичкото". Тук, във "всичкото"*, Той е Свидетелят и се казва, че е като небето. Но ако надхвърлите това "всичко", тогава този Свидетел на "всичкото" също вече няма да е необходим и това, което ще остане, ще бъде вашата истинска форма. Наистина това удовлетворение от вашето Себе никога не може да бъде загубено.
* "Нищо" или "не-неща" е "всичкото" или чистата саттва гуна . Това е светът, лишен от многото неща, направени от имена и форми от вашия ум, интелект и читта (мрачния аспект на ума).
Помислете дълбоко върху това. Бихте ли могли да загубите това удовлетворение от Себето в съня си, в сънищата си или в това будно състояние? Не, защото това удовлетворение не е като тези други преживявания, които ще загубите. Това не може да бъде забравено, не може да бъде запомнено и следователно в момента, в който всички спомени бъдат оставени настрана, вие сте тази Атма Сваруп .
Щастието на Атма е вашето собствено щастие. Това е щастието да срещнеш себе си и писанията го наричат знанието на Атма (Атма-гнян) . Това е да разберете за себе си кой е Атма . Чрез практика този навик ще се формира и като възприемете този нов навик, вие ще срещнете Себе си.
Въпреки това, бъдете нащрек, в противен случай умът на "Аз съм еди-кой си и еди-кой си" ще се надигне отново. Това е, което ви изпраща, този Господ, в Каши за Освобождение. Така че, вместо да отидете там, трябва да потърсите правилно в това тяло, направено от трите и половина гуни , и да намерите този Бог.*
* Тялото е създадено от трите гуни на саттва, тама и раджа , а половинката се отнася до скритата чиста саттва гуна , върху която те се появяват. РМ - "Знаете, че има нещо и това е саттва гуна . Но вие не знаете какво е това и това е тамо гуна ... и това носи раджо гуна ." Работата на гуните ще бъде разработена по-късно, но основно, със саттва гуна /знаенето, ние познаваме света отвън. Въпреки това, тъй като тамо гуна /невежеството също е там, ние не знаем какви са нещата отвън и това е оставено на раджо гуна или интелекта да даде имена на тези неща. Тогава, ето, тези неща се появяват пред очите ни и изглеждат най-реални, защото тяхната основа е чистата саттва гуна и тя им придава своята реалност. И тази чиста саттва или "всичкото" е взела своята реалност от свидетелстващото Себе.
Точно както човек претърсва ориза, за да намери и изхвърли малките камъчета и боклуци, по същия начин трябва да изхвърлите тези три гуни и да намерите това сатчидананда на Атма (чистата саттва гуна ). Този, който прави това, ще познае "всичкото" и този Знаещ "всичкото", който седи тихо в Себе Си, необезпокояван. "Сега", направете това търсене и Го намерете. Твърди се, че сатчидананда е скрито в трите тела и тези тела са като камъните в ориза, които трябва да изхвърлите.
Първото тяло е грубото тяло, направено от плът и кост и е познато дори от някой, който е сляп. Второто тяло се нарича фино тяло и то също е съвсем очевидно за слепия човек. Това е умът и интелектът и т.н. на вашата вътрешна способност за познание или антах-карана и се казва, че се състои от седемнадесет принципа.* Това фино тяло може да се използва за създаване на свят с много форми или може да се използва като трън, за да се извадят вашите грешни концепции.
* Антах-карана се състои от просто знаене. В него има мана, ума, който знае, че нещо е там, но не знае какво е то, интелектът буддхи , който дава име на нещото, читта , който мисли отново и отново за това ново нещо, което току-що се е появило, и его/ аханкар , който казва: "Знам го. Мое е и т.н." Седемнадесетте принципа се отнасят до петте прани , петте органа на сетивата, петте органа на действие, плюс ума/ мана и интелекта/ буддхи .
След това стигате до третия камък. Това е невежеството или забравата на каузалното тяло и именно това ви държи в неведение за вашето четвърто тяло.* Четвъртото тяло познава другите три тела, но в момента е мистерия за вас. Това обаче не е мистерия за Знаещия и когато вашето съзерцание стане фино, вие ставате това четвърто тяло. Това четвърто тяло е финият ум на "Аз съм" и когато това четвърто тяло от знание бъде подминато, тогава вие ще седите необезпокоявани в своето собствено Себе.
* Причинното тяло обикновено се нарича дълбок сън. Това е като воал от невежество или забрава, който се поставя върху нашето сатчидананда и това тяло е причината за фините и грубите тела.
Да познаваш себе си е "изкуство", което трябва да научиш. Чрез финото съзерцание вие отивате към тази мисъл за "всичко" или "аз съм". Това е началото на ума и когато изоставите тази мисъл, вие сте Атма . Такъв е смисълът на великото ведантическо изявление Прагнян Брахман (Знанието е Брахман ). Това знание на "всичкото" е проявената форма на Брахман. Благодарение на тази форма има знание и това е родното "ти" място.
Но върху това "всичко" са се появили трите състояния на сън, сънуване и будност. Сънищата идват и после си отиват, но докато има съновидение, не може да има нито сън, нито състояние на будност. Това е така, защото нито едно от тези състояния не може да съществува с нито едно от другите две. Все пак тези три състояния съществуват във "всичкото" и Единният, който познава "всичкото", е Знаещият.
Той е този, който спи, този, който вижда съня и този, който познава будното състояние. Този, който преживява всичко това, е вечният Аз. Всяко състояние се появява и изчезва в Него. Той е неразрушимият Аз, а вие наистина сте такъв. Следователно, първо трябва да се събудите за "всичко" и след това да Го постигнете. Както при раждането, така и при смъртта вие винаги сте там като Свидетел. Състоянията идват и си отиват, но вие сте техен Свидетел и когато тези състояния са трансцендирани, вие сте онзи вечен Аз, който е скрит в четирите тела. Само Той си ти и ти винаги си Той и всичко друго освен Него няма да остане.
В този свят този Аз е това, което се появява като всичко, което се счита за материално и не- Атма . Тук казвате: "Аз съм това тяло и другите са различни от мен", но се освободете от тези парцали, които са ви покрили, и не се вкопчвайте повече в това старо одеяло.*
* Тези парцали са трите тела, а одеялото е нашето четвърто тяло от знание.
Затова помислете дълбоко и разграничете какво е Атма и какво е не -Атма . Чрез такова различаване ще направите всички и всичко еднакви с вас. Защото тогава вие ще бъдете "всичкото" и представата, че нещо не е Атма или е различно от вас, ще бъде отхвърлено.
"Сега" е времето да използвате финото съзерцание. Когато отхвърлите мисълта за отделеността, тогава всеки обект сте вие самите. Придържането към това разбиране е правилна практика. Наистина, ако сте посветени на разбирането на себе си, тогава в рамките на четири до осем дни можете да имате това преживяване. Придържайки се към тази практика, светът на имената и формите ще бъде унищожен и ще остане само "Аз съм". Това е разбирането, което Господ Шива даде на своя ученик Бхасмасура * и точно както той е направил, вие ще превърнете целия свят в пепел.
* Тази история е разказана по-подробно в Глава 14, озаглавена "Знанието е океан от блаженство". Преди да срещне учителя си, Бхасмасура вярваше, че тялото му и този свят са истина. Шива му показа, че всичко е обективизирано и чрез изследване той превърна всичко в пепел/ бхасма .
Все пак вашата практика не е приключила, понеже сега трябва да се отречете от себе си. Това е най-висшето разбиране и това е липсата на мисли и само вашият учител може да ви го даде. Но трябва да имате силата да го приемете. Затова първо напуснете трите тела и пребъдвайте в знанието "Аз съм", защото само тогава можете да отхвърлите това тяло на "всичкото" и да отидете отвъд знанието. Това, което остава тогава, е "неизразимият" Аз. Кой или какво може да проумее дълбините на Неговото разбиране! В Него няма грубо или фино тяло, тъй като те са напълно забравени.
Правилното изследване на природата на себе си е първо да останете в постоянното, непоклатимо забравяне на този свят. Това ще ви отведе до лесното познаване на "всичкото". След това трябва да забравите това, а това, което остава, когато няма познание за себе си, е вашата Сваруп . При безусилното знаене, работата на вашия индивидуален ум е безполезна и в тази лишена от мисли Сваруп дори тази практика на знаене престава. Следователно "забравата" на това чисто знание се изисква от вас.* Това е вашето естествено състояние на не-състояние.
* Безмислието забравя това знание за "всичкото".
В противен случай я има мисълта "Аз съм" и ако това се разшири в много мисли, тогава в крайна сметка ще правите хатха йога и други ненужни практики. Той е Единния отвъд забравата на "Аз съм". В Него няма нито знаене, нито не-знаене. Той е трансцендирането на знанието и това се нарича чисто знание.
Този, който е разрушителят на света и Познаващият "всичко", е Шива .* Ако забравиш напълно този свят, ще отидеш в каузалното тяло и ако можеш да останеш там в това забравяне, напълно, само за петнадесет минути, ще отидете до "всичкото". Щом влезеш тук, навсякъде е пълен мрак... "Аз"-ът изглежда играе игра на криеница тук, за да не бъде хванат от този, който го търси. "Аз"-ът изглежда е изкопал този изкоп, така че този, който търси, да падне вътре и да бъде принуден да се откаже от търсенето си. Но след като някой стъпи тук за известно време, някъде наблизо се чува тих глас, който казва: "Аз съм свидетелят на това невежество". Отново се появява смелостта на търсещия да хване този крадец (его)... Тук да търсиш означава да наблюдаваш упорито.
* Дживата става Шива и е наречен великият разрушител, защото той унищожава света. Все пак Шива приема докосването/ шиване на "всичкото" и медитира върху това в Своя планински дом. Това е първоначалната триада на Знаещ, знаене и познато, но когато познатото се изостави, тогава Знаещият не е необходим и остава само Единният.
Само този, който отиде там, е разбрал това "изкуство" да забравиш петте елемента и този става знание. И накрая, когато човек стане майстор на това "изкуство", това знание също се изхвърля. Преди сте използвали това знание, за да живеете в този свят, но "сега" Единният може да се върне в този свят и да използва Своето знание, за да остане тук.*
* Садгуру живее в света, но не е от този свят. Виждаме тялото му да седи пред нас, но Той пребъдва в Себе Си и въпреки че не знае нищо за илюзията, използва знанието Си, за да се срещне с нашия свят.
В момента това твое тяло, съставено от петте елемента, е накарано да танцува като кукла от богинята Мая. Тя е мисълта "Аз съм", но учителят е отхвърлил това. В Него това изказване "Аз съм" не съществува и с такъв учител до вас това разбиране бързо ще дойде. Когато този, който забравя този свят, също е забравен, тогава ти си Себето. За да направи това, "всичкото" трябва да бъде напълно тихо (моуна) и дори да не казва "Аз съм".* Това е нещо наистина забележително и не прилича на нищо друго. Това е като пространството, освободено от необходимостта вече да бъде пространството.
* Като цяло, моуна се разбира като запазване на мълчание, като не се произнасят никакви думи. Но истинската моуна е да си тих и да не се произнася "словото".
Само в това човешко тяло човек може да се освободи от оковите на Мая и да избяга от нейното заплитане. Само в това тяло можете да кажете: "Ще извикам "името" си ("Аз съм") и ще потърся себе си. Тогава аз ще оставя също и това и ще придобия познание за това недостижимо Себе.
В слона и коня това знание никога не може да бъде намерено, а вие сте се родили, за да придобиете това знание за себе си. Вие сте тук, за да търсите "всичкото", но като ходите на поклонения и правите всички тези различни практики, никога няма да го постигнете. В действителност вие винаги сте свързани с Него и никога не сте били отделени от Него. Този, който извиква това "име", не сте ли вие? Толкова много дни се лутахте в търсене на себе си, но "сега" Садгуру ви намери. Той се грижи за вас и ще ви покаже как да направите това търсене на Себе си.