Глава 1 - Златният ден

1925 г.

Денят, в който пиете от Безсмъртния Нектар на Знанието е вашият Златен Ден - Тукарам Махарадж

Да живееш в този свят или това, което наричаме самсар , означава постоянно да бъдеш въвлечен в правенето на нещо. Но тогава, с всяко действие, което правите, вие ограбвате собственото си естествено блаженство и в резултат на това трябва да изтърпите болките и удоволствията, които идват от приемането на себе си за тялото.

Духовният живот или това, което е известно като Парамартх *, не е такъв. Защото тук, като изоставите идентифицирането си с тялото, вие ще дойдете да вечеряте с Блаженството на собственото си Себе, което няма вкус нито на болка, нито на удоволствие. Разбирането на това е върховното постижение на живота.

* Парамартх: Парам- върховно или крайно, и артха - постижение или значение.

Въпреки това, преди да можете да опознаете Себето, трябва да направите задълбочено търсене в този материален свят и да намерите "всичкото" (безусилното знаене и съществуване). В самсар вие сте позволили на ума си да краде от блаженството на "всичкото", за да създаде свой собствен свят. Така че първо трябва да хванете този крадец, защото само тогава ще ви бъде дадено щастието на "всичкото"*. И все пак работата ви не е завършена, засега погълнатият от това търсене ще трябва да забрави също и този свят на "всичкото".

* Само когато оставим обектите да идват и си отиват в нашето безусилно знаене, без отхвърляне или привличане, можем да ги видим такива, каквито са в действителност, т.е. едно хомогенно "всичко" без имена и следователно форми. Но когато нашият ум/ мана и интелект/ буддхи крадат тези обекти от "всичкото" и създават наш собствен свят върху него, тогава ние сме принудени да бягаме от тук натам, отчаяно търсейки щастието, което вече сме.

Други, тези, които продължават да търсят щастието в този материален свят, никога няма да намерят щастието, което търсят, защото тези ограничени и несъвършени неща на света могат да им дадат само ограничено щастие. Да се ​​опитваш да намериш съвършеното щастие в обектите, които са винаги несъвършени, е като да се опитваш да се насладиш на зеленчуци, които са само наполовина сварени.

Въпреки това, точно както най-горчивите зеленчуци, приготвени правилно, могат да станат сладки и вкусни, така и чрез правилно изследване на природата на този свят можете да намерите вашето собствено съвършено щастие. Накратко, да станеш съвършен е причината за съвършеното щастие, като откриеш, че съвършенството проникващо този материален свят е върховното постижение на живота.

Този светски живот и духовният живот търсят една и съща цел, която е щастието. Но този, който го търси в този материален свят, получава много малко от него. Само този, който е готов да направи внимателно, задълбочено търсене през целия този материален свят, ще намери това съвършено и вечно щастие. И двамата търсят едно и също нещо, но вижте колко различни са резултатите им! Единият получава цял живот на страдания и мъка, с малко подхвърлено в него "щастие", а другият намира своето неописуемо Блаженство.

По този начин духовният живот наистина означава да търсите своето начало и да откриете за себе си как е създаден този свят. И само онези, които са готови да търсят този свят, безкрайно и съвършено, ще намерят това съвършено, чисто знание на Себето и ще постигнат върховната си цел.

Тези, които претърсват този свят само до определен момент и след това спират, са тези, които наричаме учени. Те ни казват, че този свят е създаден от етера или пространството*, само защото те никога не могат да видят или схванат това, което е отвъд това пространство. Това е така, защото те гледат с очите си и с помощта на инструменти като микроскопи и телескопи, а очите и инструментите им са груби и материални и могат да им дадат познание само за груби и материални неща.

* Сега популярният в момента модел на сътворението е 70% тъмна енергия, 25% тъмна материя и 5% нормална материя, съставена от въртящи се атоми и т.н. Но интересното е, че науката винаги се изправя лице в лице с неизвестен аспект на сътворението, което, както се оказва, са самите те.

Тези инструменти, колкото и чувствителни да са, никога не могат да видят тази фина Истина, която се намира отвъд пространството, и могат да бъдат познати само от този, който е придобил познание на себе си. В този свят ние получаваме знания за близки предмети чрез нашата кожа. Познанието за предмети, които са по-далеч, идва до нас чрез очите ни, а ако обектите са все още по-далеч, можем да получим знания за тях чрез ушите си.

Въпреки че може да кажете, че вътрешните свойства на тези обекти, като тяхната сладост и горчивина, могат да бъдат познати с езика, истината е, че без вашия ум/ мана и вашия интелект/ буддхи познанието за тези обекти изобщо не би било възможно. И все пак дори умът и интелектът са доста слепи без финото ви вътрешно знаене.

Това знаене знае "всичко", защото е пълно само със знаене и тук няма друг обект освен "всичкото". Как дори най-сложните неодушевени инструменти биха могли да разберат този принцип на знаенето?

Как е възможно нещата, направени от стъкло, да познават сладостта на захарта или солеността на солта, както и многото други вътрешни свойства на грубите форми? Ако не могат да познаят сладостта, как е възможно да разберат най-съкровената ви природа? Кажете ми, как би могъл неодушевен инструмент да разбере това "всичко", от което произлиза целият този сътворен и груб свят?

Нищо чудно, че учените, в компанията на своите неодушевени неща, са агностици. Ако искат да знаят "всичко" и да разберат кой е Бог, ще трябва да използват съвсем различен вид инструмент.

Древните риши на Индия са разбирали този вътрешен инструмент. Те също бяха изучавали този материален свят и бяха превърнали изучаването на ума в наука, но отидоха крачка напред и започнаха изучаването на знанието.

В своите изследвания те откриха това "всичко", вътрешната същност на всички неща и все пак погледнаха по-дълбоко, докато не стигнаха до Свидетеля на това "всичко". На този Свидетел те дадоха много имена като Брахман , Ишвара и Бог и заключиха, че да Го познаят беше задължението/ дхармата на всички наши задължения/ дхарми *.

* В хиндуизма дхарма може да има много значения. Това е вечната и присъща природа на творческия процес. Това е космическият закон, който е в основата на всяко наше действие и поведение. Но в света тази дхарма се размива в многото задължения/ дхарми , които трябва да изпълняваме, като да бъдем добър гражданин, родител и т.н. Все пак нашето истинско задължение сега се е превърнало в наш дълг към самите нас и то със сигурност трябва да бъде да знаем "кой съм аз?". Дасбодх 8.9.54: Да бъдеш, "Аз съм", е дхармата на всичките ти дхарми , но да останеш в твоето Сваруп е Сва-дхарма (Своето задължение, да познаваш своята истинска природа). Това е лишеното от мисли Върховно и трябва да бъде известно като същността и вниманието на Себереализирания.

Преди ришите да научат за този Свидетел, единствените задължения на човека са били тези, свързани с техните светски отговорности, но сега тяхното задължение е да Го познаят. Обаче, оставяйки това задължение настрана и изпълнявайки тези други задължения в рамките на това задължение, този Аз казва: "Аз съм хиндуист, аз съм мюсюлманин, аз съм християнин" и веднага щом го кажат, те го подминават.

Но какво сте постигнали в този живот, ако изпълнявате само задълженията на мюсюлманин? Трябва да се срещнете с Аллах отвъд пространството, нали? Тогава какво ще ви остава да направите? Наистина, ваше задължение ли е да имате брада, да носите дълги панталони и да ядете месо? Как може това да са задълженията на един мюсюлманин?

Какво е истинското задължение на християнина? Не е ли да срещнете своя Отец, който е скрит зад това пространство? Тогава какво би останало за вас да правите? Да носите ботуши, палто, чифт панталони и вратовръзка и да се разхождате ръка за ръка като съпруг и съпруга? Това ли е вашето задължение? Как може такова поведение да бъде задължение на един християнин? Вие, хиндуистите, не сте по-добри. Какво е вашето задължение? Трябва да разпознаете кои всъщност са Рам , Кришна и Шива , нали? Тогава какво ви остава да правите? Да носите дхоти , тюрбан, увит около главата ви, и чифт сандали, и да кажете: "Няма да докосна това и няма да докосна онова", това ли е значението на хинду за вас?

Първото и единствено задължение за всеки хиндуист, мюсюлманин, християнин или джайнист и т.н. е да открие кой и къде е Свидетелят. След като Го срещнете, вашият дълг е приключил. Следователно, на какъвто и Бог да се покланяте, каквато и религия да следвате, сега това е единственото ви задължение. Това е основният смисъл на религията. Тогава няма да знаете нищо за тези други задължения. Когато изпълните това задължение, какви други задължения биха били възможни, кажете ми? Или какви други изследвания биха били необходими?

Когато това задължение бъде изпълнено, какъв ще бъде смисълът да носите ботуши, палта и вратовръзки? Каква ще е ползата от дхоти , конска опашка и жълт копринен шал или брада и дълги панталони? Тогава много хиндуисти ще могат да имат брада и да носят дълги панталони с ботушите, палтото и вратовръзките си. Тогава много мюсюлмани могат да носят дхоти с чифт сандали, защото къде ще бъдат другите им задължения, когато това задължение приключи? Не само това, тогава ще почувствате, че всеки, навсякъде, във всеки един момент, също изпълнява своите задължения.

Можете да сменяте дрехите си и храните, които ядете толкова често, колкото искате, когато истинският ви дълг е изпълнен. Но носенето на различни дрехи и яденето на различни храни не е признак за изпълнение на това задължение. Подобни действия само засенчват вашето "всичко", произхода на всичките ви задължения, и дори това "всичко" засенчва вашето Себе, което е краят на всички задължения.

Само когато тази съществена субстанция на "всичкото", от която този свят е приел форма, бъде намерена и приета от вас, можете да познаете Абсолютната Истина и значението на вашето раждане. Тогава къде ще остане задължението или дори краят на задължението? Помислете върху това и не позволявайте повече да бъдете разглезени или осквернени от другите, както и вие не ги разглезвайте или осквернявайте.

Тези, които казват, че това тяло е нещо замърсено, са тези, които го замърсяват. Те не знаят, че в това тяло от кости, кръв и кожа е "всичкото", което е напълно отделено от тези неща. Във "всичкото" няма майка, баща, брат или сестра. Това не умира, нито се ражда и затова се нарича безсмъртно.

Иначе какво има освен вярвания? Ако си помислите: "Аз съм хиндуист или християнин", такива вярвания могат да бъдат променени за миг. Някой може да промени вярата, че е хиндуист във вярата, че е християнин и да стане християнин. Някъде по-късно те дори могат да променят това вярване и да станат отново хиндуисти, защото целият този свят е в бизнеса с вярвания. Но как тези вярвания могат да бъдат ваше задължение или "край на задължението"? Как може вашият истински дълг или този "край на дълга" да бъде развален от някаква вяра?

Много хора казват: "Нашата религия е добра и превъзхожда всички други религии." Но ако ги попитат с какво вашата религия е по-добра, какво биха казали? Няма ли да кажат нещо като: "Ние сме по-добре облечени от тях или нашата храна е много по-вкусна от тяхната. Или ние не можем да ядем това или те дори не постят и следователно нашата религия е най-добрата, нали?" Но ако това е, което имат предвид под религия, тогава същата тази религия не се ли спазва от всички на всяко място?

Но ако срещата с Бог трябва да се счита за най-доброто задължение, би ли могъл някой, който наистина обича Бога, да каже, че неговата религия е най-добрата? Ще се осмелят ли да кажат, че само когато човек се присъедини към тяхната религия, ще срещне Бог? Не, защото ако го бяха направили, те биха казвали, че всички онези, които вече са в тяхната религия, вече са срещнали Бог.

В Парламента на религиите през 1893 г. Свами Вивекананда говори по този въпрос. Той каза, че много лидери могат лесно да цитират великите доктрини на съответните си религии, но самите те срещали ли са се със своя Бог? И ако не са Го срещнали, какъв шанс имат последователите им?

Такива хора могат да говорят много по тази тема, но когато са притиснати относно опита си с Бог, те мълчат. Те могат да говорят за нещата, които Веданта може смело да провъзгласява, но само онези, които са дошли в нозете на Садгуру , могат със собствените си очи и в собственото си тяло да срещнат този Бог, който всички религии и техните писания се опитват да обяснят.

"Сега"*, вие самият трябва да се замислите дълбоко върху тази тема, върху която са размишлявали древните риши на Индия. След като претърсиха многото обекти на този груб свят, точно както правят днешните учени, те не успяха да намерят това щастие, което търсеха. Дори когато направиха изследване на умовете си и въпреки че се натъкнаха на много удивителни неща, които един обикновен ум можеше да сметне за чудотворни, пак не можаха да намерят това истинско щастие там.

* "Сега" на маратхи е аата и думата може да се намери навсякъде в бхаджаните или свещените песни и в Дасбодх , както и в лекциите на Сиддхарамешвар. Това означава, както може да подсказва името, да забравиш всичко и да бъдеш в "сега" или "момента". Тук умът ни е отворен; ние просто знаем и следователно чувстваме, "Аз съм всичко, всяко нещо, навсякъде".

Те се научиха как да влизат в ума на друг; те се научиха как да разширяват съзнанието си и да пътуват във времето и пространството; те се научиха как да станат невидими; те се научиха как да напуснат тялото си и да влязат в друго тяло; те се научиха как да произнасят мантрата , която можеше да унищожи болестта и се научиха как да изпълняват толкова много други необикновени подвизи*, но това място на истинско и вечно щастие те не можаха да намерят. Придобиването на свръхестествени сили и извършването на необикновени чудеса е точно като създаване на друг сън в този вече напълно разрушим и странен сън, наречен свят.

* След като сме се отдалечили толкова далеч от Себето, нашето разбиране за себе си и Себереализацията са станали доста изкривени. Все пак ако погледнем, в нас е скрит пътят обратно към Себе си. Търсейки вътре, ние ще влезем във "всичкото"; това е умът на съвсем друго "ти" и влизайки тук, умовете ни се разширяват и възприемаме началото на "времето" и "пространството". Чрез внимателно изучаване на собствения си ум ще се научим как да се ориентираме през тази илюзия на грубото тяло и да влезем във финото тяло, след това в каузалното тяло на невежеството и след това в нашето най-фино тяло на знаенето. Тук сме съвсем невидими за света и нашата мантра е "Аз съм Брахман " и лекува болестта "Аз съм тяло".

Така че те търсиха по-дълбоко и така започнаха изучаването на знанието. Чрез своите изследвания те стигнаха до блаженството на "всичкото", но все още неудовлетворени, те търсеха още, докато накрая откриха Върховното Блаженство на собственото си Себе. След като придобиха тази безгранична радост, те тихо прошепнаха: "Благословен е аум , най-благословен е този аум , защото именно чрез този мълчалив аум те най-накрая успяха да срещнат Свидетеля* или Бог, а Той е Този, който е скрит в аум или "всичкото".

* Благодарение на това мълчаливо изречено аум или "слово", ние преставаме да се идентифицираме с тялото, т.е. биваме издигнати от тялото и биваме насочени обратно към нашето Себе.

Така започна науката Веданта . Въпреки това, тези, които практикуват материалните науки, никога не могат да знаят нищо за този аум . Те могат да наричат ​​себе си агностици и да казват, че нищо не се знае или може да се знае за Бог, но дори нашите Веди и онези почтени търсачи на Истината, които са стигнали до това "всичко", също трябва да се наричат ​​агностици.

Защото този истински Бог е Този, чиято светлина осветява това "всичко". Че Бог е Отец, тъй като Той е основата, върху която се е появило "всичко" и това "всичко" е източникът, от който е създаден този материален свят.*

* Първо, Едното става две, Свидетелят и свидетелстваното, а след това, поради многото ни мисли, един обективен свят се поставя върху това "всичко".

Как може Бог да бъде наречен хиндуистки или дори това "всичко", за което се говори в многото писания? Не каза ли Исус, "Бог е от другата страна на пространството"? Това, което той имаше предвид беше, че пространството също не Го познава и само този, който отиде отвъд това първоначално невежество на пространството, ще се срещне с този Бог или Отец.

Но първо трябва да обърнете нещата от този свят до нула и да правите това, като не казвате нищо. Това е пространството и тук съществуват "не-нещата" на "всичкото" и въпреки че това пространство се нарича Бог, все пак този истински Бог не е срещнат*. Ведите , които са подкрепата на хиндуистката дхарма , могат само да посочат този Бог и те са го направили най-ясно**. Те могат да използват само термини като Брахман , Ишвара , Знаещ, Свидетел/ Сакши , Единният, пълен със знание, Единният съвършен и пълен/ Парипурна , Единният отвъд нашето вътрешно пространство/ Нирантар и Безкраен/ Ананта и т.н., само за да ни насочат в Неговата посока.

* Когато погледнем към безлунното нощно небе в облачна нощ, нашето знание е необятно и обширно, а по това време ние също сме необятни и обширни. Но в момента, в който зърнем звезда или луната излезе, нашето знание, просто по навик, се превръща в знание за това нещо и след това за онова нещо, и в този миг ние отново се раждаме в тялото и отново ставаме малко тяло в тази велика вселена. Ако обаче се научим да виждаме без нашия ум и интелект, тогава нещата от този свят ще станат "не-нещата" на "всичкото" или пространството и по това време ние сме станали "всичко", което съществува.

** В крайна сметка хиндуистките писания можеха да кажат само нети, нети , не това, не онова, за да Го опишат. Това означава, че те могат само да отричат ​​този свят и да се изкачат до "всичкото". Тази дума Веда идва от корена вид , което означава да знам. Въпреки това, в края на всяка от четирите Веди намираме Упанишадите , обикновено наричани Веданта /краят на знанието. Те изследват природата на Атма . В тях откриваме великите Ведантически твърдения като Таттвамаси - "Това си ти" и Ахам Брахмасми - "Азът" е Брахман ", което показва Единството на всички неща. Но ако ние, като ришите , не Го срещнем сами, Той ще остане непознаваем за нас.

Така че нека разгледаме само някои от тези указания, които са дали. Този, който е съвършен и завършен, първо става Брахман , Свидетелят или Познаващият това "всичко". Тук Единният отвъд пространството/ Нирантар се появява като мълчаливо изреченото слово "Аз съм". И след това, при това "Аз съм", именно Той се появява като един от онези изследователи на съвременната наука*. От това можете да видите, че и Знаещият, и Неговото "слово", източникът на този обективизиран свят**, са дошли от този Един, лишен от пространство и време/ Нирантар , и по този начин и двата принципа са Той.

* Йоан 1.14. "И Словото стана плът и се всели в нас...". Където има "Аз съм" или битие, има "всичкото" или знаенето, тъй като те са неразделни. И с тях като наша постоянна подкрепа ние, всеки един момент с нашите думи, обективизираме и поддържаме съществуването на това въображаемо тяло и своите лични светове. Тогава можем да бъдем мъж, жена, учен, търсач и т.н., но без Единния, лишен от пространство и време, нищо от това не би било възможно.

** Йоан 1.1 - В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог... Всичко беше направено чрез Словото и без Словото нищо не стана, което е станало. В Словото е животът и този живот беше светлината на хората. И тази светлина свети в тъмнината, но тъмнината не може да я схване...

Всички тези съоръжения, като телескопи и радиостанции, са възможни само защото съществува Единният. Всъщност Знаещият отвътре е този, който вижда далечния обект през неодушевените ви очи, и също така Той вижда този обект, който се приближава до вас чрез телескопа. Телескопът, който прави това далечно нещо в небесата да изглежда близо, не знае нищо за това нещо, защото способността да виждаш принадлежи на Знаещия, а не на телескопа или очите ви.

По този начин виждането на каквото и да било в този свят е възможно само защото вие сте там като "всичкото", и то Един без никакво разстояние. Той е по-близо до вас дори от това "всичко", защото вие сте този, който е без никакво разстояние. Следователно нещата, които виждате през очите си или с помощта на телескопа, изобщо не съществуват реално. Те са само вашите мисли, обективизирани върху вашето "всичко", което се вижда от Този, който е отвъд пространството и без разстояние.

Радиото може само да донесе думите до ушите ви, защото "словото" вече съществува и защото го има Единния, който е предшестващ това "слово" и който е отвъд пространството. Единният без пространство винаги е там и това пространство ще съществува само докато съществува "словото", но думите, донесени до вас от радиото, нямат реално съществуване.

Думите, които изричате, не се разпръскват във вятъра като оризови люспи и не стигат до ушите на другите, всичките объркани от това да бъдат подхвърляни от този вятър, защото в този "момент" вие винаги сте там като "словото" което е родено от Единния.

Само ако се замислите дълбоко върху тези няколко дадени примера, ще разберете "всичкото" и ще разгадаете тази мистерия за това кой сте всъщност. Ще разберете, че преживяванията на този свят са възможни само защото вие винаги сте съществували като "всичкото" вътре в Единния лишен от пространство. Това е природата на творческия процес.

Въпреки че съвременната наука винаги твърди, че е открила нови неща, могат ли тези нови неща да открият "нещото" ("всичкото"), което винаги е там? Те може да твърдят, че са създали нови неща, но могат ли да създадат "нещото"*? Само защото вие винаги сте тук, точно "сега", като "всичко" и Той винаги е цял и съвършен, тези много неща могат да се смятат за нови. Следователно само вашето собствено търсене на Него трябва да се нарича правилно изследване. Тези материални измислици, каквито и да са те, са родени от това "всичко" и никога не могат да познаят или дори да започнат търсене на този Върховен Аз, който винаги е там.

* "Нещото" е другото име за "всичко". Тук, отвъд мислите, има само едно фино "нещо" в противовес на много груби неща.

Въпреки това, за да разберете това фино слово "Аз съм", трябва да съзерцавате дълбоко за тези неща, отново и отново. Нашите Веди са пълни с мантри и ритуали, които ви държат далеч от това "слово". Следователно само чрез вашето собствено фино съзерцание това изначално "слово" ще бъде разкрито.

Но ако започнете да изследвате толкова много знания, които се съхраняват във Ведите , ще доведете "словото", "Аз съм", до множество мисли. Това ще доведе до света и след това до безбройните изследвания, които са едновременно празни и напразни и само пречат на правилното изследване.

Тези днешни изследователи не трябва нито да се наслаждават на знанията си, придобити чрез сетивата, нито да угаждат на егото си, защото това ги отдалечава от разбирането на "всичкото". Тяхното знание за нещата от този свят няма нищо общо с истинското знание на Себето и те се губят, преди дори да започнат. Наистина, тяхното знание е "обстановката" на истинско знание, което може да бъде придобито само чрез фино и непрекъснато съзерцание.

Например, използвайки лупа, обектът, който първоначално е бил малък, изглежда голям, а като премахнете лупата, обектът отново изглежда малък. Така че, може да попитате, дали лупата прави нещо голямо или очите го правят малко? Ако това едно нещо може да бъде едновременно голямо и малко, тогава какъв е неговият реален размер? Голям ли е или е малък или е нещо друго?

Накратко, не можете да знаете истинската природа на нещото, ако то може да бъде променено. Със сигурност, ако истинската му природа беше малка, тогава лупа дори можеше да я накара да изглежда голяма, или ако истинската му природа беше голяма, тогава очите или нищо друго не би могло да я накара да изглежда малка.

И така, каква е тогава причината този обект да изглежда по-малък и по-голям в зависимост от инструментите, които използваме? За да разберете това и истинската природа на този обект, ще трябва да съзерцавате по по-фин начин, отколкото сте правили досега. По този начин можете да разпознаете онова Себе, което нито окото, нито лупата могат да направят голямо или малко.

В очите ви има силата на съвършеното знаене, но когато позволите на тази сила да излезе през очите ви, тя става слаба и несъвършена. И именно в това несъвършено знаене Себето може да се появи като малък обект*. Дори и да поставите микроскоп на очите си и обектът пред вас да изглежда по-голям, Себето все още се вижда във вашето несъвършено знаене.

* Ние сме силата на съвършеното знание и то вижда "всичкото", винаги. Но когато искаме да знаем нещо конкретно, тази съвършена сила излиза през очите ни или през някой друг сетивен орган и нашето "всезнание" трябва да се свие и да стане несъвършено и ограничено, за да видим или чуем нещата от този свят. И тези вечно променящи се неща, които знаем в нашето постоянно променящо се внимание, са това, което наричаме свят, и тези вечно променящи се неща създават представата за времето.

Ако обаче трябваше да използвате силата си на съвършено знаене по начин, по който никога не сте го използвали преди, и ако чрез практиката я правите все по-мощна, тогава този обект ще става все по-голям и по-голям и ще става все по-разреден, докато не ще изчезне и ще стане като пространство*.

* Този "друг начин", който не сме използвали досега, е да спрем да обективизираме един свят в съществуването и просто да наблюдаваме, оставяйки това, което идва в нашето знаене, да дойде и това, което си отива, да си отиде, без привличане или отвращение.

Ако това се случи с вас и обектът вече не се вижда, тогава ще гледате "всичкото" и ще виждате себе си. Това "преживяване" на "всичкото" е като сиянието на все по-усилващ се лъч светлина върху малък пламък, който пламък рано или късно вече няма да се вижда.

Обект, който изглежда далеч с невъоръжено око, може да изглежда по-близо, когато го видите с помощта на телескоп, но дали телескопът всъщност е привлякъл обекта по-близо? Или очите го отблъскват? Отговорът е нито едно от двете, тъй като обектът изглежда по-близо, когато използвате телескоп, само защото телескопът концентрира силата на вашето несъвършено знаене само върху този обект.

Но ако използвате тази сила на знаенето съвършено, по начина, по който не сте го правили, тогава този обект ще изглежда все по-близо и по-близо, докато накрая изчезне в Единния, който го знае.*

* Така че, ако използвахме тази сила на съвършеното знание по начина, за който е проектирано да бъде използвано, тоест като не "желаем" да видим свят от обекти, тогава нашето знание няма да бъде отслабено и ще продължи да се разширява и разширява, докато станем "всичко", което съществува. И накрая, ще изчезнем в Единния, който знае.

Представете си ако очите ви можеха да станат по-мощни от всеки телескоп, бихте ли изпитали разстоянието между нещата по същия начин, както днес? Не! Следователно тези малки и големи разстояния, които изпитвате между нещата, които виждате през очите си, и тяхното съществуване и несъществуване, реални ли са? Или, не са ли те грешка на вашия интелект? Не са ли мислите на ума ви, които създават тази илюзия за близко и далечно, или реално и нереално?

Ако това е така, тогава как всяко преживяване, събрано чрез сетивата, може да бъде истина? Следователно, как може вашият опит от летене високо със самолети, пътуване на големи разстояния с влак, шофиране в бързи автомобили, бързо бягане или чуване на звуци от радиостанции и т.н., може да бъде нещо различно от фалшиво илюзорно знание? Ако наистина няма такова нещо като разстояние, тогава къде си летял и къде си бягал? В това състояние на съществуване и знаене няма знание за тези непрекъснато променящи се състояния, нито за суматохата на светските събития.

Наистина, всичко се случва в "пространството" и "времето" на "всичкото"* и никое радио или каквото и да е друго глупаво устройство не може да чуе това "слово" или да го накара да изчезне. Да чуваш звуци през радиото, които се чувстват толкова близки като разговор, и да виждаш неща през телескопа, които изглеждат толкова близо до виждащия, е възможно само защото ти си "всичкото" и Единния лишен дори от това "време" и "пространство".

* Изоставяйки мислите на този свят, ние ще навлезем в "словото" или "всичкото" на безусилното знаене и битие. Това е родното място на истинското "пространство" и "време" и в него има само "тук" и "сега" и нашето присъствие изпълва навсякъде.

В Него няма никакво разстояние или пространство. Това Себе е Едно без второ и То е Единствената Истина. Многото принципи, изложени от Ведите , са в тази единствена Истина. Но пред Веданта тези принципи се оказват несъвършени и непълни.

Има голяма разлика между съвършеното разбиране и несъвършеното разбиране, между преживяването и визията на тези, които са осъзнали Абсолютната Истина, и тези, които не са. Но от каква полза ще бъде тази изложена тук Истина за един тъп интелект? Днес хората захвърлят тази древна мъдрост в полза на догми и мнения. Дори принципите, за които се говори във Ведите , са само очертания, просто насоки към това безкрайно, най-висше и най-фино познание на Веданта , за което се говори тук.

Има го Единното, лишено от пространство и време, има го и "всичкото", което е началото на този обективизиран материален свят, има го и Ишвара , Познаващият "всичкото". Той също се нарича Брахман или Бог или Себе.

Ришите превърнаха това търсене на Себето във висша наука. Този път на знанието не може да бъде намерен чрез пост, аскетизъм или регламентирана дисциплина. Това Върховно Блаженство ще бъде дарено само на интелекта, който става фин и намира "всичкото", а след това и вечно възникващата светлина на своето Себе.

Вашият интелект ви е даден за това търсене, а не за да се отдадете на света. Ако го направите фин, той ще ви представи "всичкото" и Върховното Блаженство на липсата на мисли. Направете това търсене, за което ришите и светците са ви казвали по толкова много начини. Без това, истинското щастие и мир, които целият свят търси, никога няма да бъдат постигнати.

Това щастие, за което говоря, слага край на страха, който преследва всеки ваш момент. Затова, "сега", отвърнете интелекта си от обектите на този свят, които носят само болка, и смело се вкопчете в подкрепата на Веданта . Само чрез обединение с "всичко" ще намерите щастието в този свят, което означава да намерите себе си.

За това блаженство светът работи усилено всеки ден. За това блаженство трябва да си прехапем езика, да имаме романси, да имаме надежди и да се изпълним с желания, които в крайна сметка само ни оковават още повече във вериги. В този свят нашето търсене на това блаженство води само до конфронтации и войни. В търсене на това блаженство ние се стремим към власт, имаме политика и ум, който накрая само ни удушава. Заради това блаженство ние търсим тихо място за обитаване или установяване на правителства и царства и търсим някакъв смисъл в този свят. Но най-странното е, че въпреки цялото това празно търсене на ума, ние никога не помисляме да погледнем навътре.

Всеки нов ден умът търси нови интриги и умения, които само носят повече желание и арогантност и увеличават нуждите му. Правейки това, той изхвърля способността, която трябва да търси в това царство на "всичкото".

Още колко дни ще продължите да следвате този път? Кога ще разберете и ще захвърлите този свят? Спрете "сега", стига с всичко това! Спрете да предизвиквате болка и потърсете царството на "всичкото". Хванете и отхвърлете тези мисли, които само причиняват болка на вашето "всичко" и в този момент бъдете щастието на "Аз съм". Бъдете смели, унищожете тревогите и скърбите на ума и с умение проследете пътя си обратно към "всичкото" и призовете вашия Златен Ден.

Извършването на това търсене е белегът на един воин. Този свят на "всичкото" е удавен в тинята на светски труд и умора. Само умът на смелите ще разбере истинското значение на състраданието, приятелството и удоволствието, след като напусне този свят на сетивата. Поемете командването на ума си, който има ден и нощ, който излиза навън и удавя вашето "всичко" в прибързани и гневни спорове за алчни желания.

Потърсете чудото на "Аз съм" и изпълнете този ум, който преди това искаше само удоволствията на обектите, с нежността и радостта на разбирането. Измъкнете се от този свят с големи усилия и спечелете това щастие. Целият свят има голяма нужда от тази радост, но само този, който я търси, може да познае този Златен Ден.

Всяко създание несъзнателно търси това "всичко". Това е удовлетворението на всички удовлетворения и храната на всички храни. След удовлетворението от хубавото хапване вероятно ще изникнат три въпроса, на които готвачът с най-голямо удоволствие ще отговори. Те са: "Как го направихте? Какво използвахте? Бихте ли ми го направили отново?" Е, ако дойдете при вашия гуру с тези въпроси, той ще бъде много щастлив. Неговите отговори ще донесат удовлетворение, което ще ви остави да не желаете нищо, защото няма какво повече да се желае.

За това удовлетворение хората се женят, празнуват Коледа, строят къщи и се привързват към много неща. Дори без да знаят, всичко, което правят, е да изпитат това удовлетворение. Но как можете да получите това щастие на "всичкото", живеейки като тялото? Как всички питателни храни, които ядете, ще осигурят удовлетворението на "целия" свят? Как можете да спечелите този "цял" свят в този свят на сетивата?

Ако мислите, че можете да го спечелите, като се ожените, много се лъжете, защото тогава ще трябва да се обърнете към други задължения и да поемете тежестта им върху плещите си. Тогава, по-късно, когато имате деца, ще трябва да ги подготвите за училище и да правите много други неща за тях.

Ако бяхте дошъл тук само за да ядете, нямаше ли да се родите с торба с храна, прикрепена към устата? Не виждате ли, че държите всички тези храни, семейство и притежания близо до себе си, само за да почувствате удовлетворението от само съществуването и знаенето? Ако не са ви доставили част от това удовлетворение, вие щяхте да ги захвърлите на мига и да отидете да търсите нещо, което го прави.

И все пак, въпреки че това удовлетворение, което търсите, никога не е съвършено, нито изпълнено, защото винаги е развалено от обектите, никой никога не заявява: "Уморих се от удовлетворение". Това е така, защото се нуждаете от това удовлетворение на "всичкото", за да живеете. С всяка хапка хляб, която изяждате, с всяка стъпка, която правите, се нуждаете от "всичкото" и удовлетворението, което ви дава. Всяка съпруга, всеки съпруг и всяко дете се нуждаят от това удовлетворение всяка секунда от всеки час, в който живеят. Всяка дума, която казвате, всяка приказка, която разказвате, е за това удовлетворение. Вие ядете, пиете и ходите до тоалетната за това удовлетворение на чистото съществуване.

Въпреки това, живеейки в този свят, вие не знаете, че това е, от което се нуждаете. Трябва ли да ви наричат ​​"сър", "уважаеми господине" и да гледат на вас с уважение? Имате ли нужда дори от думи и тези пет елемента земя, вода, огън, вятър и пространство*? Не, това, от което се нуждаете, е "всичкото" и удовлетворението, което то дава. Но колко хора са готови да се приближат до Бог и да Го молят: "Мили Боже, дай ми смърт"**? Само онези, които са готови да направят това, ще получат това удовлетворение на "всичкото". Неизвестно за вас, целият ви живот в този свят е вашият опит да получите удовлетворението от този свят на "всичкото". Това е раят, който хората желаят, когато умрат. Това "всичко" е мястото близо до Бог и това е мястото близо до Садгуру , което отнема всяко страдание. Все пак разберете, дори това удовлетворение на "всичкото" моли да бъдете свободни и да имате съвършеното удовлетворение на неговото собствено Себе.

* Разбирането на ролята, която нашите думи и петте елемента играят в живота ни, ни помага много да разберем себе си и в следващите глави силата на думите и елементите е обяснена подробно. Накратко, елементите се държат в латентен потенциал във "всичкото" или изначалното "слово". Въпреки това, в момента, в който отклоним вниманието си от простото знаене и потърсим нещо конкретно, което трябва да знаем, елементите "експлодират" от своя потенциал в явни форми. Този процес се нарича обективизация. Веднага щом бъде дадено име на обекта, който търсим, обектът се появява "смело" от "всичкото", а останалата част от това, което е във "всичко", тихо се изплъзва на заден план. Това е тази игра на думи и елементи, която всеки момент от деня ни създава нашите обективни, ограничени светове.

** Бог е Свидетелят и Неговото свидетелство е "всичкото" на "Аз съм". Преминаването към това "всичко" е смърт за това силно желание, което имаме, да сме тялото. Но кой е готов да умре за "Аз съм някой"?

Всяко същество търси това чудо на "всичкото" и удовлетворението, което то носи, но малцина осъзнават, че те са това удовлетворение. Затова, докато сте в това тяло, научете се как да изоставяте всички тези неща, от които не се нуждаете. Тогава оставете и това блаженство на "всичкото" и приемете удовлетворението на вашето собствено съвършено Себе. Това е, което се има предвид под изпълнение на вашия дълг/ дхарма . Това е върховното постижение на живота. Какво се постига с това? Свобода! Това означава да бъдеш свободен от болката, да си свободен дори от това "всичко" и да се наслаждаваш на удовлетворението от срещата с лишеното от мисли Себе.

Това удовлетворение на "всичкото", което описвах надълго и нашироко досега, също ще изчезне един ден, защото не е истинско удовлетворение. Истинското удовлетворение е непрекъснатото удовлетворение, което човек среща чрез "всичкото", и това удовлетворение е истинската Свобода. Това е Върховното Блаженство на Реалността, докато задоволството на "всичкото" е свобода от болките и удоволствията от живота като тяло. "Всичкото" е просто пътят към това Блаженство. Кой не иска това Блаженство? Дори "всичкото" се нуждае от това Блаженство, което не може да бъде осигурено без Садгуру . За това непрекъснато удовлетворение вие сте дошли на този свят и ще го спечелите по милостта на вашия Садгуру .*

* РМ - Благодатта на маратхи е крупа . Идва от кара - да правя и паха - да виждам и означава да правиш каквото казва Садгуру и да се увериш сам.

Да посрещнеш това Блаженство на Себето е единственото задължение на "всичкото", но за това, този, който познава "всичкото", трябва да се стреми много упорито. В интерес на истината вие сте искали тяло, съпруга, дете и т.н., за да спечелите блаженството на "всичкото", но Себето няма никакво задължение. То казва: "Не искам нищо, дори да съм жив повече!" Следователно, да умреш за разбирането на "всичкото" е единственото ти задължение сега. Да разбере или да не разбере това зависи от Знаещия "всичкото". Този, който разбира Знаещия, печели това вечно Себе.

Този, който не Го разбира, след известно време ще вземе отново опиума на този свят и в сънищата си, ще участва в други опиянения и ще прави нови изобретения, ще гони повече власт и ще говори отново за политика и т.н. трудейки се ден и нощ след безкрайни неща, този индивид с интелекта на индивид никога няма да намери това, което търси.

Следователно задължението на "всичкото" е да постигне това върховно постижение. Това Себе няма никакви задължения и следователно само онези, които казват с пълна сила: "Не искам нищо. Не съм жив, мъртъв съм" и действайте съответно, ще Го спечелите. Такова умиране е върховното удовлетворение и постижение на живота. Но кажете ми, ако "сега" оставите това търсене на Себето, къде ще отидете? Един Бог знае! Но където и да отидете, ще си сложите примка на врата.

Само истинският изследовател търси и намира същността на живота. Тогава какво желание, каква нужда от въображение или някакъв труд остава за него? Тези, които са готови да поемат командването на живота си и да работят неуморно, за да спечелят силата на "всичкото", каква нужда имат от притеснения? Какво желание, труд, мислене, реформи, изследвания или изобретения ще създадат?

Практиката на невежите винаги е била да приемат обстоятелствата, в които се намират, за истина. Те чувстват, че щастието, което получават в своето състояние, е истинско щастие. Те чувстват, че всичко, което мислят е правилно и единствено добро, и чувстват, че болката, която изпитват, е истинска болка. Но те са объркани.

Само Себереализираните разбират и са се освободили от всякакво объркване. Те превръщат тези малки щастия в истинско Щастие и по този начин превръщат тези болки на света в ужасната "болка" да бъдат отделени от своето Себе*. По този начин те даряват реалната Истина на тези така наречени истини. (Думата на маратхи за болка е дукха .) Дукха идва от думата дусаре , което означава друг, и кхане , което означава да ядеш или да преживееш. Така думата духа означава да приемеш преживяването на другото. С други думи, това "преживяване" на двойствеността е истинската причина за цялата ви болка.

* Думата на маратхи за болка е дукха . СМ - Дукха идва от думата дусаре , което означава друг, и кхане , което означава да ядеш или да преживееш. Така думата духа означава да приемеш преживяването на другото. С други думи, това "преживяване" на двойствеността е истинската причина за цялата ви болка.

Въпреки това, от раждането до смъртта, невежите използват тяхната сила на "всичкото", за да направят това и след това онова нещо. Днес те правят това, което невежите хора винаги са правили, правейки изследвания, правейки реформи, занимавайки се с това и следващото. Те никога не спират, защото техните мисли, тревоги, желания и т.н. и тази оживена суматоха, просто продължават да се движат пред тях.

Само този, който премахва такива неща и търси "всичкото", трябва да се нарича изследовател, а само този, който разбива тези неща на парчета, е истински реформатор. Такъв ще проникне "цялото" творение и ще бъде освободен от раждане и смърт. Там, от какво там ще има страх? Никога не си представяйте, че тази липса на мисли на Себето не може да бъде разбрана, защото всичко, което все още не сте разбрали, ще бъде разбрано по милостта на вашия Садгуру .*

* РМ - Каквото и да се случи, останете с убеждението, че това е изборът на учителя. Всичко се случва по негова воля. Тогава нека всичко се случва, няма значение. Ако сте сведени до състояние на просяк, оставете го да се случи и разберете: "Това е благодатта на моя учител". Ако получите десет милиона рупии , разберете, че това е милостта на моя учител. Когато живеете с това разбиране, вие отивате отвъд щастието и нещастието и казвате, че каквото и добро или лошо да се случи, това е неговото желание. Това трябва да е вашето твърдо убеждение. Но вие не оставате с това убеждение и поради тази причина Учителят трябва да ви убеди, че каквото и да се случва, се случва, защото Той го прави. Дори едно от децата ви да умре, това е добре, защото това е желанието на учителя. Много е трудно да останеш с това убеждение в света, но ако не го направиш, няма да получиш благодатта на учителя.

Няма посочена дата на лекцията.