Инчгири, неделя, 08.12.1935 г.
Ако се опитате да си представите Абсолютния Брахман, това не е възможно, защото Брахман не е концептуален. Ако се опитате да схванете какво е Брахман, ще получите само нула. Концепцията или въображението е нещо тъмно. Това е Невежество. Духовната наука казва, че има три вида радост. Когато получите нещо, което се харесва, това ви дава нещо като радост. Например, когато змиеукротител получи змия, той е щастлив, защото концепцията му е такава. Този тип радост зависи от обектите, към които има някакво харесване. Друг вид радост е радостта на Знанието или радостта на разбирането. Третият тип радост е радостта, която онези, които се отдават на чувствено наслаждение, получават от тези обекти. Това са един вид демони. Тези, които притежават Знанието, могат да имат и Брахмананда, което е великата радост, или „Блаженството на Брахман“. Тази „Радост“ се изживява чрез собственото ни вътрешно убеждение, че „Ние сме Брахман“, но тази Радост също е отношение или състояние. Отношението трябва да е едно с „Това“.
Човек никога не може да бъде идентичен с Бог. Писанията казват, че човек може да бъде идентичен с Бог, но не е така. Да станеш идентичен е отношение. Ние не ставаме идентични. Тогава как преживяваме радост? Отговорът е, че това е „Радостта на Знанието“. Садгуру с думите си ви кара да осъзнаете тази радост. Пределът на тази „Радост на Знанието“ е до състоянието на Нирвикалпа, състоянието, в което няма концепции или съмнение. Брахман обаче е отвъд това състояние. Ако човек, базирайки усилията си на описанието, дадено в писанията, се опита да схване идеята за Параматман, това, което той схваща, е въображаема концепция. Тъй като сме решили, че Той „е“ според нашето въображение, Той е оцветен от нашия интелект. Тъй като ние настояваме, че Той е, ние ще получим преживяване според тази концепция, а това е само Бог, който е създаден от нашето въображение. Брахман остава отвъд всички концепции. Той не се вижда от очите и умът не може да го разбере. И така, как тогава човек може да осъзнае това? Светлината може да се види и небето (пространството) може да се възприеме, но „Брахман“ е отвъд тях. Как може да се разпознае "Това", което не е видимо или осезаемо? Как може "Това", което е немислимо и отвъд медитацията, да бъде постигнато чрез медитация? Как може човек да се привърже към това, което няма привързаност? Как може да се коментира Това, където думите не достигат? Ако някой се опита да медитира върху него, има дуалност и страхувайки се от двойствеността, човек оставя самата воля да медитира и всичко отива напразно. Този подход не води до никъде.
Следователно е необходимо да правим това, на което ни е научил Гуруто. Ако не се използва много щателно различаване, човек само се обърква. Изхвърлете света с помощта на Знанието. Всичко, което е „второ“ или „друго“, въображаемата личност, индивидът и т.н., всички тези неща са светски и се основават само на Илюзията. Въображаемата личност, която е от този свят, трябва да умре. Егото трябва да се разтвори. Концепцията, че аз съм отделен индивид, джива, трябва да бъде унищожена. Да направите това е „Истинската Духовност“. Не е необходимо да разпознаваме какво е Брахман. Премахнете само „аз“, което е между тях. Достатъчно е това „аз“ да го няма. Самото това „аз“ е въображаемата личност. Всъщност такова нещо като "аз" изобщо не съществува, но все пак възниква. Брахман е нещо съвсем различно от това "аз". Тези, които са изучавали само писанията, се объркват, когато се опитват да Го разберат. Тези, които разбират чрез състояние или концепция, само се заблуждават. Тук няма смисъл да използваме примери, защото по този начин възниква триадата на виждащ, виждане и виждано. „Това“, което съществува без видимото, виждането или посредникът, който да го помни, е Брахман. Това е естествено, това е състояние на оттегляне, или Нивритти-Пада. Докато има желание да опознаем Себе си, липсата му се случва. Богът, който е във вашия собствен дом (тялото), трябва да бъде почитан, когато правите пуджа на СатяНараяна. Този Бог не трябва да се докарва отвън. Той е вашият собствен „Изначален Бог“. Трябва да извършвате поклонението (пуджа) само на това. Всъщност всичко е само Брахман.
Тогава какво е лъжовно? Само въображението е лъжовно. Въображението е осезаемо само по отношение на това, което е неистинско. Това, което е Истината, никога не е обезпокоено. Кралят няма нужда да заявява от време на време, че е крал. Брахман е . Той не казва, че е Брахман. Каквото е, със сигурност е. Той не може да говори нищо. Без да го казвам, той съществува от само себе си. Ако съпругът продължава да повтаря „Аз съм съпругът“, хората ще започнат да се съмняват в него. Ако той всъщност е съпругът, защо трябва да го казва многократно? Той е съпругът, без да има нужда от този израз. Брахман е Бог, Себето. Трябва да разберете това веднъж и да го оставите така. Тогава, само Брахман е. Без да се среща чрез дуалност, той винаги е само Един. Ако се опитате да го „срещнете“, това действие води до разделение. Такъв е Брахман, към който няма път. Не се разрязва и не се отделя, без значение колко се опитвате. Той е, и той „Съществува“ такъв, какъвто е. Ако някога бе изчезвал, тогава името му не би било Истина. Това е неразбираемо без преживяване. Този, който казва, че е разбрал, не е наистина ходил в "Този" град.
Когато проектирането или задържането на каквото и да е отношение, състояние или концепция изчезне, възниква състоянието на „Пълно Оттегляне“. Как можем да медитираме върху Това, за което не можем да мислим в медитация? Отношението е ограничено. То не може да схване „Това“. Това не се съдържа в умствената нагласа. Предаността е като делва, която отиде да доведе слона в себе си, но вместо да доведе слона, тя загуби живота си. По същия начин, в предаността джива се разтваря. Ако направите игра на думи и въпреки това кажете, че не разбирате, значи лъжете. Ако не знаете причината за смъртта на един човек, значи ли, че той не е бил жив преди смъртта? Само този, който е получил наставления от Гуру, наистина знае. Ако не разбирате, дръжте се здраво за учението, дадено от Гуру с пълна вяра. Умът има навика да създава въображение, но Брахман не е нещо от въображението. Умът се ражда от егото и докато егото не бъде оставено, Брахман не може да бъде осъзнат. Когато егото си отиде, Параматман остава, автоматично. Съмнението "Какво съм аз?" само по себе си е егото или чувството за "аз". Това его чувство не може да бъде изгорено и не може да бъде отрязано с никакви усилия. Това чувство за "аз" поглъща човека. Дори липсата на желания на този, който има его, е безполезна. Само този, чието его е разтворено, получава истинско удовлетворение.
Ключовият проблем е как да зарежем егото. Има начин за това. Това става чрез проницателност или „Различаване със знание“. Какво разбрахме, слушайки ученията на Веданта? Разбрахме, че има пет елемента и един Аз. Разбрахме, че сме никой. Ние не сме в това физическо тяло, но сме вярвали, че сме в тялото. Това се нарича грешно знание или въображение. Когато този "аз" го няма, каквото е, е. Това, което остава, е „Това“. Ако кажеш, че е, значи не е и ако кажеш, че не е, значи е. „Това“, което е описано с „Не“ (Нети), съществува. Егото изчезва с разбирането на това и когато това въображаемо „аз“ се разтвори, милионите идеи са само част от Брахман. Нир означава „не“ или „несъществуващ“. Нирвикалпа означава „без концепция“ или „без въображение“. Когато въображаемата личност си отиде, това, което остава, е само Параматман. Той е живият, говорещ, ходещ, активен Бог. Велик е този, който обожава без чувството за „аз“. Този, който не е осъзнал Бог, трябва да Го обожава, но кого трябва да обожава Бог? Бъдете Брахман и живейте Брахман. Радостта в сетивните обекти е равнозначна с Джива. Радостта в Знанието е Шива и Радостта в Брахман е Параматман.
Светът съществува според нашите концепции, нашите идеи. Има една история за фермер и вдовица по време на живота на Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж. Това било времето за засяване на семената в полето, така че земеделският производител, който установил благоприятен ден според знанията си, отишъл на полето, като взел със себе си хомота, биковете и торбите със семена. Но едва излязъл от къщата, видял една вдовица да върви по пътя точно пред него. Това било сметнато от него за много лоша поличба и той се почувствал много потиснат и възкликнал: "О, Боже! Какво може да се направи сега?" Точно по това време Шри Бхаусахеб Махарадж минавал по тази пътека, след като приключил със сутрешното си къпане, и чул това възклицание на фермера. Той бързо минал напред и попитал фермера: "Какво се е случило?" Той каза: „О, господине, тръгнах да сея семената си на полето и по това време видях тази вдовица.“ Махарадж казал: „Мой скъпи господине, Вие сте толкова глупав! Всъщност това беше добра поличба. Давайте направо напред и посейте семената сега. Ще имате реколта, голяма колкото глава! Защо си мислите напразно, че това е било лоша поличба?" Фермерът бил добре запознат с Бхаусахеб Махарадж, така че бил насърчен от думите на Светеца. Вярвайки, че това са думите на един Светец, той отишъл на полето и направил сеитбата с голяма надежда. Минали няколко месеца и сезонът приключил. Веднъж след това време Свети Бхаусахеб Махара минавал покрай къщата на фермера и случайно срещнал фермера. Той попитал фермера: "Как беше реколтата?" Фермерът казал: „Всичко беше наред, господине, но главата на тази вдовица стана малка като кочан!“ Всъщност полето е дало много големи кочани според думите на Махарадж, така че съответно фермерът казал това. Бхаусахеб Махарадж просто се усмихнал и си отишъл.
Каква е поуката на тази история? Джива започва да се тревожи от собствените си концепции. Така че, вместо да се тревожи, ако преданоотдаденият води живота си с вярата, че „всичко е благоприятно, всичко е добро, целият свят е градът на Бога, всичко е с природата и религията на Бог, Бог е този, който е активен навсякъде, няма нищо друго освен Бог, a печалбите и загубите са само за Бог и принадлежат само на него", тогава той ще бъде щастлив и ще има удовлетворение. Следователно никой не трябва да предизвиква ненужните демони на съмнението и да става нещастен. Трябва да слушаме внимателно какво казват Светците и Мъдреците и да съзерцаваме върху техните съвети. Чрез разбиране на Есенцията, ние трябва да направим живота си щастлив. Моля ви, повярвайте че няма нищо в нашата власт. Бог прави всичко и завършва всичко. Бог е този, който е зад нас и пред нас. Не изрязвайте отделното си съществуване от целостта на живота. Оставете тези глупости. Каквото и да се случва е идеално. Когато проектирате въображаема личност, всичко изглежда нестабилно. Всъщност няма нито висше, нито нисше. И двете страни са равни. Всичко е оправено идеално и не е нарушено. Ако егото е отпаднало, цялото Съществуване е съвършено спокойно, нищо не е нестабилно. На дъното, както и отгоре и над, преживяването, което човек има, е, че има нещо, което е напълно стабилно и много солидно. Това е състоянието, което е „Живото Съзнание на Брахман“ (ЧидГхана Брахман). Има малка незначителна вълничка в това Съзнание, която изглежда нестабилна, но това малко нестабилно нещо изглежда на джива като такива катаклизми, че джива е напълно ужасена. Това е странният феномен на този свят. Никой никога не мисли да разбере какво е в основата на този катаклизъм. Но какво изпитвате, ако за кратко време спрете обичайния си мисловен процес и просто наблюдавате?
Несъмнено е много добро желание да бъдем винаги щастливи с всички удоволствия и богатства, които имаме, но това желание е в самия корен на всички нещастия. Вярно е, че животът ни трябва да бъде пълноценен, но какво сме ние, чието осъществяване се търси? Ние никога не се питаме за това. Ако се замислим върху това, тогава много ясно ще разберем какво и как всъщност сме и какво е абсолютно необходимо за живота и за осъществяването му. Тогава проблемът, пред който сме изправени, че трябва да имаме напълно щастливо състояние, ще бъде решен моментално. Има схема на нещата, която ни гарантира пълно щастие, но ние никога не си правим труда да я разгледаме. Напразно се заемаме да я унищожим с нашите невежи и безумни концепции. Наистина, не е нужно дори да си вдигаме пръста, за да си осигурим истинското си щастие. Въпреки това, в опит да унищожим скръбта си, ние се опитваме чрез погрешните си схващания да създадем могъща тояга. Каква безумна концепция е това. Ако оставяйки тази лудост настрана, отделите пълно внимание на „Момента на Божественото Преживяване“ и откриете финото осъзнаване в този момент, вие ще се насладите на пълното щастие и радост от разтварянето на всяка скръб.
О, велики хора, чрез собственото си осъзнаване и прозрение трябва да разберете истината за това. От известно време в миналото името и славата на истинските Светци са напълно превърнати в пепел. Някои хора, които са чули и научили думите на Знанието и са успели да ги повторят, са спечелили обществени аплодисменти и са приели имената на истински Светци за своя собствена облага. Това се разпространи в обществото. Такива хора вече са се деградирали, като наслагват теми по свой собствен вкус върху предаността към Бога и славата на Светците и Мъдреците, с цел да се насладят на сетивните обекти по свой избор. Това доведе до състояние на нещата, при което хората не са готови да обърнат внимание на казаното от древните Светци и на това, което казват всички истински Светци в настоящето. Така самото богатство на цялото истинско Щастие, което тези Светии са оставили за нас, остава неоткрито и неизползвано.
Скъпи мои мъдри хора, опитайте се да извлечете най-доброто от това учение. В цялата безкрайна вселена, която Бог е създал, Той е създал човека за свое собствено удоволствие. Тази форма на човешката раса е най-скъпото му притежание, най-ценното му съкровище. Той е създал човешката форма, като е използвал максималното си умение и е осигурил това, че човешкото същество е по природа същество, пълно със Знание. Вие нямате опитността, че нямате никакво Знание. Вие сте много сигурни, че имате Знание и тази сигурност е съвсем вярна. Бог е наредил това за човешката форма. Вие имате силата да избирате кое е истина и лъжа, добро и лошо, правилно и грешно в този свят. Използвайте го и разберете кой е истинският Светец и кой е фалшивият. Като намерите правилния човек, научете от него какво са казали Светците и тяхното най-съкровено състрадателно учение. Не отхвърляйте всички учения, като казвате, че всички хора са фалшиви, че всички са шарлатани. Трябва да сте в естественото и лесно състояние на Себепреживяване. Останете там и пийте този „Нектар на Божественото Разбиране“ и се насладете на великото „Блаженство на Върховното Знание“.
Край на Господар на Себереализацията