Няма посочена дата
Всичко всъщност е само Брахман. Името и формата са лъжовни. Всички същества, които са видими, умират и стават част от Земята. Вятърът поглъща всяка частица Земя. Това, което се движи, е Вятър, а прохладата на Вятъра е Вода. Топлината на Вятъра е Светлината, а тежестта на Вятъра е материята или Земята. Всички хора и други животни ядат различни видове храна, но в крайна сметка всички умират. Всички стават едно с Вятъра. Когато водата замръзне, тя става твърда. „Притхви“ означава да се върнеш. В маратхи има глагол "Паратави", който означава "връща се назад". „Парат“ означава „прет“ или „върнал се в изначалната си позиция“. И така, когато всички елементи станат едно, остава само Жизнената Енергия, Чайтаня. Земята има голяма скорост в нейната орбита около Слънцето. Няма нищо на Земята, което да се движи толкова бързо, колкото самата Земя. Тялото ни е изградено от петте елемента, които не са нищо друго освен Чайтаня. Тялото се нуждае от храна, вода, въздух и др., за да има достатъчно енергия. Тъй като нашето тяло е част от земята, то изисква част от земята в диетата си. Петте елемента и единното Себе правят група от шест, но има и седми, който е лъжовността на всички тези шест.
Шри Шанкара (Шанкарачаря), докато изнасяше лекция върху Веданта, каза: „Този, който казва, че Мая е реална, е глупак.“ Мая означава „това, което е нищо“. Точно както игрите, които децата играят с играчките си, са фалшиви, такава е и тази теория за реалността на Мая. Еднакво "истински" са тези, които спорят за всичко това. Тези, които се впускат в словесни спорове за Мая, са толкова реални, колкото и Мая. Мая и алчността си приличат. Точно както видимото парче храна става скрито в процеса на хранене, сцената, която се вижда, става невидима в процеса на виждане. Яденето и онези, които ядат, и виждането, и тези, които виждат, всички са фалшиви. И спорът, и спорещият, са фалшиви. Понятията "единство" и "множество" са фалшиви. „Едно“ и „много“ са фалшиви. Има само Едно, никакво второ. Едно и единствено Едно, е пълното Тотално Съществуване. В него няма нищо друго. Не е възможно. Тогава как може това, което е пълно и завършено, да бъде фалшиво? Слушайте внимателно. Ако се разбере, че няма друго нещо и има само „Едно Нещо“, не сте ли и вие „Този Брахман“? Всичко се съдържа във вашата цялост, един единствен Брахман, но дори думата Брахман е пропусната. Това не е поезия. Няма игра на въображението. Този въображаем индивид, който е фалшив, не съществува тук. Както ние не сме, така и второто или „другото“ също не е.
Едно глинено гърне откри какво е и разбра, че е просто част от земята, а не гърне. Тогава гърнето беше освободено от тревога. По същия начин тези, които знаят за „Целостта на Брахман“, започват да откриват какво представляват и осъзнават, че само Бог е там. Физическите тела, съставени от кости и мускули, са жилищата на Бог, „Господът на Света“ (Нараяна). Къде е Бог? Ти самият си Бог. Да се придържаш към грешна концепция е грешка, а съмнението също е грешка. Да се смяташ за нещо друго вместо Реалността е погрешна концепция. Когато си Бог, Нараяна, да се смяташ за човек (Нара) е погрешна концепция. Нараяна е безначален. Наричането му "човек" е грешна концепция, която трябва да изоставите. И какво е съмнението? Когато казвате: „Аз съм само човек“, а някои казват, че „Ти си Бог“, това се нарича съмнение. Да се съмнявате в това, казвайки "Как е възможно?" е съмнение относно Истината. Ако се види картина на море, нарисувана на една стена, как стената ще е там? Може да има много картини, но да знаете, че те в действителност са само едно нещо, "стената" е Знанието. Невежеството е най-големият грях. Да застанеш на страната на Невежеството е най-голямата скръб, но да признаеш Невежеството е най-голямото щастие. Да се каже, че Мая е реална, означава грях или да си погрешен. Да знаеш, че „Всичко е Брахман“ е най-висшата добродетел, най-висшата заслуга. Да знаеш, че „Всичко това е с природата на Брахман, с природата на Бог“ и да го кажеш, означава да говориш Истината. Да се каже, че този свят е реален е неистина. Господ Кришна каза истината, когато каза: „Всичко това съм Аз и всичко това е Брахман.“ Въпреки че днес може да не приемате истината, в крайна сметка ще трябва да я кажете.
Да предположим, че според светските стандарти това, което Бог Кришна е казал, не е вярно, но в неговия ум не е имало двойственост на „истинско“ или „лъжовно“? Щеше ли той да бъде грешник? Например, не е ли фалшива историята за сватбата на Хануман? Човек, който говори под клетва, но чието твърдение се основава на погрешната концепция на мислене, че илюзорната привидност е истина, прави невярно твърдение. Този, който говори истината, е този, който знае, че цялата тази светска привидност е неистинска. Всички приказки за обратното са лъжа. Казват, че луната пие млякото на лунната светлина. Твърди се, че това се вижда от сляп, а глухият се кълне, че е чул шумът от отпиването на млякото и куцият човек тръгнал към това място. Подобно на това е приказката на човек, който казва, че Мая е реална, също както всички неща, които лъжецът казва, са лъжовни. Ако сте убедени за Брахман, само тогава ще бъдете силни по „Пътя на Знанието“. Ако попитате кой има „Истинско Знание?“, знайте, че той е само този, който е сигурен, че е Брахман, и той е този, Великият Йоги, напълно „Реализираният“. Според обикновените стандарти той може да е грешник и невежа, но той е осъзнал, че „Всичко е Брахман“ и следователно той е „Едно с Брахман“. Общественото мнение не е важно, важно е нашето собствено реализиране на Истината. „Реализираният“ получава силите на Бог. Каквото и да говори, е доказана „Истина“.
Кой е този, който трябва да се счита за недоразвит? Този, който все още таи някакво съмнение, е недоразвит. Този, който няма съмнение, е станал Брахман. Този, чиито съмнения са изчезнали, има невъзмутимост. Какъв е неговият опит и какво е неговото убеждение? Той познава и чувства Единство с всички неща. Той знае, че всеки и всичко е еднакво с него, без капка разлика. Това се нарича невъзмутимост. Тези, които наистина са разбрали, че всичко е Завършения Брахман, няма нужда да се съмняват дали са Брахман или не, или дали състоянието им е сурово или зряло. Магарето не трябва да казва, че е магаре. Който казва, че друг е незрял, самият той е незрял. Този, който наистина знае това, трябва да се счита за благословен от Гуру. В крайна сметка какво е значението на „благословията на Гуру“? Да разбереш, че „Ти Си Това“ е благословията на Гуру. Ако попитате колко дълга е опашката на Хануман, отговорът е, че е толкова дълга, колкото е голямо вашето съмнение. Ако човек беше изоставил всички съмнения веднага щом отиде при Гуру, той щеше да осъзнае Брахман незабавно.
Разбирането на себе си като Брахман се нарича „Духовно Знание“ или „Брахма Видя“. Когато наистина знаете това, вие сте постигнали тази мъдрост, която е изключително важна. Кажете ми кое е по-значимото? Видимите обекти и увлечението по тях ли е важно или вечното „Знание на Брахман“, Брахма Видя, е важно? Само грешката на съмнението трябва да изчезне. Когато сте станали Брахман, съветът на Гуру е плодотворен и има „Силата на Реализацията да бъдеш Бог“. Все пак слушайте внимателно! Тази "Сила" не принадлежи на човешкото същество. Брахман е този, който е „силен“. Брахман е този, който познава и притежава тази Сила и именно в тази Сила Брахман е необвързан.