Вечерта, 22.11.1935 г.
Един брахмин (някой, роден в кастата на свещениците) веднъж сънувал лош сън. В този сън той почувствал, че е неприкасаем. Поради този сън той започнал да се смесва с работници и започнал да върши всякакви видове работа, подобаващи на тази каста. След като претърпял много трудности, му писнало, затова отишъл при един Садгуру и Садгуру го събудил. Тогава той казал: "Какво чудо! Спах и в съня страдах. Тогава Садгуру ме събуди!" Той страдаше само заради една Илюзия. Джива приема този свят на сънища за истина и страда, а след това Садгуру го събужда. Ти не си умът, интелектът или сетивните органи. Думата "мое", която използваш, за да кажеш, че обектите са твои, е само словесно изказване. Ти си свидетел на всичко. Всичко, което се вижда, е преходно, ефимерно и разрушимо. Всичко е разрушимо, умът, интелектът, всичко. Умът и интелектът се виждат от теб и те ще свършат. „Ти“, който казваш „това е мое, това е мое“, си отделен от всичко, което се вижда. Кой си ти? Ти си Чистото Знание, Чистото Съзнание без никакво петно или недостатък. Ти си Себето, което осъзнава съня, дълбокия сън и будното състояние. Ти си „Това“, което казва „Аз“ в тялото. Великото твърдение "Татвамаси" означава "Ти Си Това". Ти си „Това“, което е различно от всичко, което е видимо. Когато всички имена и думи изчезнат, тогава "Това", което остава, е Той. "Това" е, което си. „Това“, което казва „Аз“, когато всички преживявания са изоставени, е окончателно. Ти си „Това“, което остава. Тогава „Това“ казва „Няма нищо“ и остава тихо. След това дори тази тишина също е изоставена. Дори преживяването на тишина си отива и възниква отречението, без да се каже. Освободи се дори от разпознаването, че не съзнаваш нищо. Дори този, който казва: „Аз трябва да направя нещо“, или „Аз не разбирам“, или „Аз не знам“, е само Бог. Този Бог се нарича Брахман.
Има една история, която се разказва за Светицата Муктабай. Един ден кравешките пити, които приготвяла, били откраднати. (В части от селските райони на Индия селяните използват пити, направени от кравешка тор, смесена със слама, като гориво за своите огньове) Муктабай казала: „Ще мога да позная питите с тор, приготвени от мен.“ Тя избрала и взела питите, които беше направила от голяма купчина торни пити. Тя винаги изричаше името на Виттхала и си спомняше името му, докато приготвяше питите с тор. Звукът на Божието име беше погълнат от питите, така че беше възможно тя да го чуе от всяка торна пита, която беше приготвила. В сърцата на преданите на Бог (Хари), както и навън, звучи името на Бог. И така, във всяко действие Божието име отеква многократно. При контакт с тях, обкръжението на Неговите предани се освещава. Ето как Муктабай каза, че може да разпознае собствените си пити от кравешка тор. Каква голяма Себеувереност имаше тя! Необходимо е преданоотдаденият на Садгуру да има такава голяма увереност. В противен случай има някои поклонници, които демонстрират преданост към Гуру, но това не помага на човек да постигне „Абсолютното Състояние на Брахман“. Бог е преди преданоотдадения. Бог е вечен. Той вече познава лицемерието на такъв предан. Ако преданоотдаденият е верен на Бог, тогава Бог също е верен на предания. И така, човек трябва да каже „Бог е мой и аз съм от Бога“. Човек, чието сърце винаги отеква с името Му, който Го познава, е „Освободен“. Той е като питата от кравешка тор на Муктабай, спомената в горната история. Никой не може да го открадне и да го изгори. Освободен е онзи, който знае, че е чист, неопетнен и свободен от съмнение.
Хората се страхуват в светския живот. Имало едно време един човек, който се страхувал, защото хората го критикували, затова отишъл при своя Гуру. Гуруто му дал да рецитира мантра (име на Бог) и казал: „Аз съм Това, Аз съм Себето. Ти си Себето“. Така се казва, че той е роден два пъти. Той стана Брахмин (познаващ Брахман). Физическото тяло се ражда от семенна течност и кръв, но чрез съвета и учението на Гуру, човекът се ражда отново в духовния живот. Следователно той се ражда два пъти и тогава той слага свещената нишка. Брахминът става чист, като получава Гаятри-мантрата от своя Гуру и става дважди роден. Но как жена му става брахминка? Как тя става чиста? Това става чрез контакт с Брахмин (Брахман). Човекът е „шудра“ (работник) по време на раждането си, но чрез посвещение от Гуру той става Брахмин. Гуруто му дава свещено име (мантра), което да повтаря според традицията си. Когато той стане "Синът на Гуру", той става свят. Той е почтен. "Въпреки че един Брахмин може да е презиран по характер, той има право да бъде уважаван и в трите свята." Този, който се идентифицира с физическото тяло, е демонът Наракасура. Той беше неконтролируем дори от боговете. В известен смисъл това е индивидът, джива. Бог Кришна уби Наракасура и след това той беше погълнат от Шри Кришна. Синът на Гуру никога не трябва да казва, че той е тялото. Когато това се знае, човек се освобождава от всички грехове. Този, който знае, че е Чисто Знание, става свободен от всички грехове. Джива беше тормозен в съня. Себето стана тялото, въпреки че То е винаги само Себето. Той разбра, че Той е Брахман и следователно сънят му свърши и Той беше свободен. „Аз съм Брахман, Аз съм Себето, Бог“ (Атмарам) беше Неговото Собствено Преживяване. Първо беше само интелектуално разбрано, че самата природа на Брахман е "Праджнана", което означава Върховно Знание, а сега това знание е потвърдено без съмнение. Всичко, което съществува, е по същество с природата на Вятър (Ваю), който е едно с Жизнената Енергия (Чайтаня), и следователно всичко е само Жизнена Енергия. Всички Богове, дори тези, които са фино въплътени и имат някаква форма, са произлезли от Жизнената енергия. Вече съзнателно се знае, че Чайтаня е Една във всички създания и по този начин се знае, че е „Единственото Нещо“ навсякъде.
Има една поговорка на хинди: „Трябва да помниш вътрешния духовен Рама и тогава робството на циклите от раждания и умирания ще бъде прекъснато.“ Ако Рама беше осъзнат за своята есенциална природа като Себето, щеше ли да отиде да се учи в нозете на Васиштха? Мъдрецът Васиштха му казал: „Ти не си външният Рама, тялото, ти си вътрешният Рама.“ Едва след като Шри Кришна отиде при Гуру Сандипани и разбра, че той е Господ Кришна, той стана напълно могъщ като Аватар на Параматман. Иначе той беше просто обикновен пастир. Само Рама може да разбере вътрешния Рама, Себето. Най-добрият начин на преданост е да имаме разпознаването на Бог във всяко същество. Чайтаня е онзи вътрешен Бог и Той е този, който се проявява във всички същества. Има една поговорка на средновековен хинди: „О, човече, трябва да се покланяш на Бог, който живее в човека, защо се покланяш на камък?“ Местата за поклонение по лицето на Земята са безброй. Може да отидете на поклонение милиони пъти, но тази заслуга не може да бъде равностойна на част от рупията в сравнение със Себепознанието. Лакшман беше маркирал линия на земята пред тяхната колиба и беше казал на Сита да не пресича тази линия. По същия начин Садгуру е сложил линия за вас. Това означава, че не трябва да падате надолу от вашата истинска природа като Себе, до по-ниското ниво на телесната идентификацията, пресичайки тази линия. Тук вашето его е демонът - крал Равана, който ще ви хвърли в затвора, ако преминете. Сега умът ви е като Бога-маймуна, Хануман. С негова помощ трябва да станете едно с Рама.
Има история за мъж, който е обвинен в извършване на убийство. Той беше оправдан от "Милостта на Садгуру". Това е всичко. „Тогава Аз бях буден.“ По същия начин вие сте променени с извършването на убийството на тялото, което има продължителността на безброй раждания. Ти си освободен, само когато осъзнаеш, че ти си Себето. Ти си Брахман. Ти си Параматман и това „Ти“ вече е будно. Трябва да останеш постоянно в тази будност. Джива беше изтормозен от скръб и той се събуди и срещна Себе Си. Който се е осъществил по този начин, той е станал Бог. Такова е „Божието Въплъщение“. Само Той е победител в този свят. Само онзи, който е напълно убеден, че Той е Себето, става победител. Само Той е Параматман.