Вечерта, 21.11.1935 г.
След много дни срещнах себе си. Не съм ограничен с качества. Аз съм отвъд качествата. След много дни се случи тази среща със самия мен. Преди имаше чувството, че съм само джива и имаше щастие в това невежество, но сега Той се разпозна. Точно както грънчарят беше обсебен от идеята, че е магаре, така и тази джива се отдаде на подобна илюзия. Хората дават всичко само на тялото, но казват: „Аз ядох, аз направих това“. В известен смисъл джива завиждаше и желаеше нещо, което беше на някой друг. Това е вид поквара или прекомерно заплитане в това, което не е наше. Да се каже, че чуждите пари са наши пари, чуждата религия е наша религия и да действаме съответно, е поквара. Този, който казва, че чуждото е негово, всъщност е грешник. Този, който правеше така и поемаше задълженията на другите (тела или в крайна сметка на Бог), срещна Себе Си след много, много дни. Оказа се, че този, който досега е казвал „аз“, е лъжовен ищец.
Когато се знае истинската природа на Себето, се преживява, че цялото щастие на света е нашето собствено щастие. Веднага щом булото на дуалността бъде премахнато, всички местоимения на граматиката като аз, ти, те, тя и т.н. са приключени. Двойствеността, която създава тези различия, е напълно приключила. Тогава всичко стана тази необятност. Разкрит е „Големият Резервоар на Знанието“. Този, който е служител в нозете на Садгуру, открива, че целият този свят е изпълнен с неговото собствено Себе, или „Аз съм Той“ (Сохам). Докато за човека, който не е предан на Гуру, този свят изглежда като "Кой съм аз?" Един човек беше попитан: "Как е този град?" Той каза: "Този град е такъв, какъвто е вашият език." Какъв е действителният вкус на самия език? За този, който е Брахман, целият свят е само Брахман. Ако ти си добър, този свят е добър. С други думи, светът изглежда според вашата гледна точка, вашата концепция. Само този, който вижда, че този свят е Брахман, самият той е Брахман. Това е "Човекът на Знанието", Джнани, който вижда себе си такъв, какъвто е в действителност. Този свят разкрива своята „Реалност“ само на Джнаните, докато показва всички свои различни форми на невежите. Този свят изглежда пълен с разнообразие за тези, които не са преданоотдадени, и той е „Едно“ за преданоотдадения на Садгуру. Всъщност човекът, който е невеж, има две очи, така че те показват двойственост. Този свят се нарича Дуния, което означава две. Човек, който е невеж, ще види само двойственост. Невежеството се ражда от „две“.
На сина на Гуру беше дадено едно око и двете предишни очи, очите, които виждат дуалността, бяха отнети. Това е така, защото това, което показват, е лъжовно. Тъй като двойните очи са лъжовни, светът, който се вижда от тези очи, също е лъжовен. На ученика на Садгуру е дадено едно око и тъй като е само едно око, то вижда само Едно без второ. Булото на двойствеността беше премахнато. Булото на илюзията беше разкъсано, чувството за единство се появи и всички разделения изчезнаха. Преди сте били измамени. Сега тази измама е свършена заедно с чувството за отделеност. Единството е доказано. Петте елемента са изчезнали, планетите са изчезнали и проповедниците на заблудите са лишени от своето проповядване. Една единствена планетарна комбинация е в съдбата на всички (Единството). Това съзвездие не се променя и собственикът му не се променя. Всички планети, заедно с техните влияния, вече са завършени и трите качества (Раджас, Тамас, Саттва) са изчезнали, заедно с шестте врага (гняв, похот, алчност, желание, жажда и гордост). Боговете Вишну, Брахма и Шива всички отидоха на местата си и остана само един Параматман. Изчезна манията по петте елемента. Транзитът на Сатурн и свързаната с него фаза от седем и половина години липса на късмет също са изчезнали. Джива, която е била тормозена от петте призрака на елементите, е разтворена. Остава само Вечният Бог, който не се е променил. Той беше чист и неопетнен изначално и чрез разпознаване възвърна своята „Чистота“. Намирайки се сред хората, Бог се смяташе за човешко същество и в Илюзията Той се наричаше „аз“.
Хануман се мислеше за маймуна, преди да срещне Рама. Когато срещна Садгуру, Рама, той стана едно с Рама както отвътре, така и отвън. Той счупи гирлянд от бижута, за да види дали Рама е вътре, а след това разкъса гърдите си, за да докаже на Сита, че Рама живее вътре. По това време Рама каза: „Скъпи мой, защо разкъса гърдите си и не са ли тези бижута също едно с Рама?“ Какво нещо има, което е без Рама? Когато и двете очи са дадени на Гуру, който е Рама, ние получаваме „едното око“, което е „Окото на Знанието“. Рама, който прониква във всичко, е видим само за това трето око. Този, на когото му липсваше "неговото истинско нещо", си го възвърна. Ние сме крале и ние сме подчинените. Ние сме Бог и ние сме поклонниците. Ние сме Земята и ние сме потокът. Той самият става всичко и тогава получава това, което е негово. Неговото раждане и смърт се разтварят. Рама каза на Хануман: „Ти си Вечен“.
Гуруто, който е Рама, казва: „Всички вие, маймуни, сте Хануман, така че бъди Хануман." Това означава, че трябва да убиете егото. Думата "хана" означава убийство или жертва, а думата "маан" означава гордост или его. Когато егото е убито, едва тогава човекът става Хануман. Казвам на всички ви да бъдете Брахман. Отмина раждането и смъртта на този, който вижда Себе Си.