Няма посочена дата
Илюзията е толкова странна, че „необвързаният“ е бил уловен в привързаност, „безсмъртният“ е получил смърт, а Върховното Себе, Параматман, е получил състоянието на индивида (Джива) и е подложен на неизброими страдания. Тази Илюзия, тази Мая, е трудно да се прекоси. Чрез Силата на Садгуру Илюзията се засрамва и изчезва. Колкото и многобройни да са начините и средствата за духовна практика, които можете да измислите, всички те служат само за укрепване на Илюзията. Тези усилия са като използването на бензин за гасене на пожар, когато къщата гори. Самият пожарникар изгаря при такова усилие. Каквото и усилие да измисли човек чрез въображение, за да надмине илюзията, само помага на Мая да изглежда още по-силна. Ако се опитаме да унищожим Мая с помощта на въображението, то само се култивира по-силно и никога няма да бъде намалено. Само чрез инструкциите, дадени от Садгуру, а не чрез каквито и да е други средства, е възможно да имаме удовлетворение, без да използваме никакви концепции или въображение. Трябва да има пълно отричане на чувството за "аз" във вашата садхана. Това е единственият начин да разрушите илюзията. Ако тази фина точка не бъде разбрана, илюзията само става по-силна. Само с "Главния Ключ на Себепознанието", който е даден от Садгуру, Себето може да бъде разбрано и осъзнато. Всички други средства само засилват усещането за отделен индивид.
Има една поговорка, че когато човек умре, той става Бог. Това означава, че когато отделността на индивида умре, това, което остава, е само Брахман. Когато усещането за „аз“, егото, изчезне, има само Чистият Брахман. Когато заблудата за "аз" изчезне, съществува само Шива. Той е без никаква привързаност. Невежият играеше на криеница, затваряйки очи, и спечели победата, когато отвори очите си. По силата на навика в ежедневното поведение имаше илюзията за „аз“ и след нея страданията на ада и рая са неизбежни. Най-голямата от всички болести е концепцията за отделността на "аз-а". Някои го наричат болестта на светското. Всички същества страдат от това заболяване. Болестите да бъдеш змия, скорпион, магаре, кон и т.н. се дължат само на това его, че си отделно същество. Тази илюзия е майката на всички болести. Тя се нарича злата богиня „Мари“, пред която трябва да бъдат убити козата (която вика „аз, аз“) и биволът, които са символи на невежеството. Мари желае това предложение. Блеенето на козите и ревът на биволите са нейният празник. Това е подобно на бърборенето или безсмисленото бръщолевене на човешкото същество. Времето винаги е нетърпеливо да погълне всичко, включително слънцето и луната, но „Това“, което е Върховната Смърт на смъртта, поглъща дори Илюзията. Времето се страхува от този, който има Себепознание. Времето казва, че "Този ловец ме преследва без грешка, но никой друг не може да избяга от лапите ми."
Смъртта поразява всеки в определен час и минута. Преди раждането, Времето беше там. Време, Продължителност, Смърт и т.н. са неговите имена. Брахман е преди Времето. Светиите са достигнали до "Това", което е отвъд Времето. Светиите използваха Времето като стъпало, за да преминат отвъд реката на светския живот. Времето е смърт и както хората трябва да строят мост, като поставят камък върху камък, Светецът построи мост върху самата смърт. Индивидът беше трансформиран в Бог Нараяна по силата на учението, дадено от Садгуру. Бог Рама, който приема и преминава през живота в гората, прави това чрез силата на учението на Гуру и убива Равана, който е егото. Ти си този Рагхувир, Господ Рама. За да избегнете страданието на горския живот, трябва да сте преданоотдаден на Садгуру. Какъв е смисълът от поемането на обет или извършването на обреди? Това означава, че вие не сте и съществува само Нараяна. Това се нарича "Навас" на езика маратхи, което означава "Ти не си". Ти си само Брахман, единният Нараяна. Друго такова чудо няма. Тази болест на Илюзията е много странна. Никоя друга болест не е толкова нелечима, колкото идеята да си индивид. Един лекар не може да излекува тази болест, защото този, който лекува тази болест, трябва да е преди появата на Илюзията. Той трябва да е „Знаещият Илюзията“, знаещ цялата истина за „Това, което е преди Илюзията“. За тази болест не са полезни никакви лекарства освен „Нектара на Безсмъртието“, който е доза от осъзнаването, че „Аз съм Брахман“. Само Садгуру може да раздаде лекарството на „Ти Си Това“.
Когато следвате инструкциите, дадени от Садгуру, и когато Му служите, болестта на Илюзията постепенно се излекува. Трябва да имате "божественото лекарство" ("Аз Съм Това"), което убива основната причина за болестта, която е чувството за "аз", егото. Когато лекарството свърши, болестта е излекувана. Всъщност болестта беше фалшива и лекарството също беше фалшиво. Имаше потоп в миража, създаден от концепции и въображение. Когато въображението е унищожено, водата в миража пресъхва заедно с въображението. Тогава историята свършва. Няма нужда да прави духовна практика този, който е разбрал това. Гордостта, или егото, имаше хиляди ръце, преди ученикът да отиде при Гуру. Гуруто, като Бог Кришна, премахна всички други ръце и запази само две. Мантрата, която означава "Аз Съм Това", беше дадена на ученика, правейки го необвързан.
Има една история за крал, който веднъж бил затворен, защото докато правил една нощна обиколка преоблечен като поданик, бил арестуван от нощния пазач, на когото казал, че той бил обикновен човек, който броди по улиците. Веднага бил заловен и вкаран зад решетките. Той забравил да каже на пазача, че е кралят. Скоро, Себето, който е истинският учител, му напомни, че той е кралят. Веднага щом разкрил истинската си самоличност на крал, той бил освободен от затвора. По подобен начин Себето се идентифицира с контейнера на тялото, в който влиза, и казва, че той е този контейнер. Реално винаги само Висшият Аз, Параматман, приема всички разни форми и изяви. Да знаеш това е истинското лекарство. Параматман е „Господът на Света“. Такъв малък живот като тяло не допринася за Неговото Величие. Глупаво е да се говори така. Илюзията е толкова глупава, че е все едно да кажеш, че една буболечка се омъжила за камила, а децата им били въшки. Когато джива опозна собствената си реалност, той се засрами. Как Параматман ще каже, че той трябва да е невеж джива? Да се смяташ просто за индивид е невежество, това е глупост. Този, който е пробуден от Знанието, става свободен от светското.