Няма посочена дата
Състоянието на индивида, Джива, е Илюзия. Това е невежеството, първородният грях. Илюзия означава това, което не е истина. Състоянието на Джива е „неистинско“. Думата джива се състои от "джа" плюс "ива", което означава, че е сякаш роден, но всъщност не е роден. Това е илюзия. Ако този индивид не е истински, тогава кое е истина? Истината е, че „Аз съм това, което не е родено“. Не е вярно, че „аз съм роден“ и ме наричат с някакво име като Иван и Драган. Има една история за лъв, който имал илюзията, че е човек. Отишъл при един овчар да му бъде слуга. Известно време овчарят го хранел с мляко, а по-късно започнал да му дава тор. Естествено, скоро лъвът гладуваше. Тогава неговият Гуру го срещна. Гуруто на лъва му каза: "Ти си лъв, който убива и яде всяко животно, което реши. Защо ядеш тор?" Когато лъвът разбра способностите си, той отиде в гората и започна да ловува и да се храни умело. По същия начин индивидът всъщност е Параматман, но е приел себе си за джива и е станал нещастен. Спрете да бъдете човешко същество и се откажете от навика да ядете изпражненията, които са обектите на сетивата. Да ядете тор означава да приемете резултатите от действието (карма). Резултатът от всяко действие, което индивидът прави, е торът, който овцата, която е Илюзията, е раздала. Когато сте сигурни, че сте Шива, тези резултати от кармата, които са като тор, се избягват. За Шива никоя карма не е обвързваща. Себето е Брахман. Въображаемото тяло действа заедно с всички сетивни органи. Със Себепознанието наследникът на резултата от кармата се изхвърля и няма субект, който да получи какъвто и да е резултат. Така няма кой да бъде "осъден".
Когато илюзията да си Джива изчезне, всички действия също изчезват. Той е освободен от всякаква карма, планините от грехове са изпепелени и е издигната планина от заслуги. Заслугата тук означава Истината, Реалността. Този, който е осъзнал Себето, е станал Бог. Себепознанието само по себе си е планината на заслугите. Няма ограничение за заслугите на този, който има Себепознание, докато този, който го няма, печели планини от грях. Грях означава да мислиш, че ти си личността. Когато Джива не съществува, грехът също не присъства. Щом се появи илюзията, че си джива, човек издига планини от грехове. С разбирането на нашата собствена „Истинска Природа“ като Брахман, планините от грехове се срутват. Един мъж, който бил брахмински свещеник, се смятал за човек от ниска каста и ял месо от бивол. Тази концепция за принадлежност към ниска каста беше придружена от отговорността за това, което беше грях за брахмина. Ако на един роб е дадена благословия, че може да живее вечно, това означава, че той ще остане роб завинаги. Погрешното отъждествяване е създаване на грях. Голяма е печалбата в деня, когато разберем, че не сме Джива, а че сме Брахман. Тогава робството е изчезнало и илюзията, че си Джива е изчезнала. В този ден планините от грехове се удавят на дъното на морето. „Слънцето на Знанието” изгрява и човек отново стига до мястото, откъдето първоначално е дошъл. Той стига до своя корен и четирите тела изчезват.
Да се обърнем към обектите на сетивата означава да вървим надолу. Да бъдеш обърнат към Себе си означава да вървиш нагоре. Когато човек осъзнае Себето, той е напълно свободен. Това се нарича Саюджя Мукти. Пълното унищожение на всичко е това Саюджя Мукти. Когато няма "аз" и няма "ти", кой е там, който иска освобождение? Благословен е този, който чрез разтварянето на "аз-а" е осъзнал Брахман. Той е собственик на това освобождение и може да даде това състояние на другите. Джнани е този, който е разбрал, че всичко, което е видимо, е фалшиво. Нещата се виждат, няма съмнение, но това е само Брахман и няма нищо отделно. В този огромен град Мумбай, ако вземете шепа земя, пръст ли е това или е Мумбай? Хората дават името на Мумбай на земята и функционират съответно. Наистина, това е само земя. Няма Мумбай. Без тази земя Мумбай не съществува. По същия начин, без Жизнената Енергия, Чайтаня, светът не съществува. В края на краищата, вие не можете да намерите нищо, освен тази Жизнена Енергия. Има само тази Чайтаня. Ако погледнете внимателно и видите правилно, няма видим свят. Ако виждате по този начин и извършвате всички действия, знаейки напълно, че всички те са фалшиви, и се държите само с това отношение, тогава това е „Освобождение, докато имате физическото тяло“ (Дживанмукти). Този, който помни съветите, дадени от Гуру, и ги прилага на практика, има право на това Освобождение.
Необходимо ли е да научим наизуст цялата азбука, за да знаем какво означава думата грях? Каква е нуждата от всички писания и науки, когато си осъзнал, че си Себето? Има една поговорка, че „През страданието минава пътят към Блаженството“. Садгуру казва, че това е вярно, но това означава, че това тяло трябва да бъде изоставено. Това е цената, която трябва да платите. Ние не трябва да живеем живот като физическо тяло, а като чиста Жизнена Енергия, като Чайтаня. Освобождението е много близо и лесно достъпно, когато отидете при Гуру. Въпреки това, Илюзията притежава много мощно оръжие, което може да бъде използвано срещу ученика. Това оръжие е липсата на вяра в Гуру. Ние трябва да служим на Гуру и да работим с преданост към него, докато не получим плода. Поклонникът трябва да изчака с търпение и вяра, докато плодът узрее.
Тези, които заявяват: „Аз съм Брахман“, но нямат реализация, стават демони след смъртта. Мангото има кисел вкус, ако се яде преди да е узряло и не се наслаждавате на добрия вкус. Не можете да получите истинската полза от плода, ако не е напълно узрял. Садгуру ни е дал третото око, което е „Вътрешното Зрение на Прякото Възприемане на Истината“. Това е третото око на "Огъня на Знанието на Господ Шива". Това не е физическо око. Това е „Окото на Знанието“. Имаме нашите две физически очи и Гуруто ни е дал това ново око, което е „Слънцето на Знанието“. Господът на целия свят, Безформеното Съществуване (Пуруша), проникващо във всичко, е това око. Когато виждаш с това око, целият свят изчезва. Той е унищожен и ние виждаме само Брахман. Този видим свят е робството на Илюзията и това ново око, дадено от Садгуру, унищожава тази Илюзия.
Преданоотдаденият на Гуру изпитва „Блаженството на Усамотението“, докато е в тялото. Когато Господ Шива има Себепознание, той казва: „Аз преживявам този сън на Моето собствено Себе. Сега познавам този сън като Себе Си.“ Сънят е Себето, той е „Съществуването“ като твое Себе. Преживяването е наше и то е такова само поради нашето Съществуване, затова се нарича „Себе-преживяване“. Поради Себето и чрез приемането на подкрепата, която давам, този пламък на интелигентността се запалва. Когато наблюдаваме всичко с този пламък на интелигентността, виждаме, че всичко е родено само от Себето. В това няма „друго“. Тъй като това е преживяването на Себето, чрез Себето, то се нарича „Себе-преживяване“.
Всички термини, твоето Себе, Брахман, „Себе-преживяване“, означават само едно нещо, че всичко това е сънят (свапна) на Себето. „Себе-преживяването“ (Атма-Анубхава) е Себереализация. Казват, че светът е игра на възрастни хора. Това означава, че „възрастните“ са хора на Знанието. Те имат Себепознание и са велики. За тях целият този свят е играчка, нещо, с което да си играят. В тази игра те нямат скръб или въодушевление, загуба или печалба, мъка, смърт и т.н. За тези, които виждат този свят като „Себе-преживяване“, това е естествена игра на радостта. Невежите хора приемат света за реален. За тях скръбта, тъгата, безпокойството и страхът са тяхната съдба в живота. Мъдрите обаче знаят, че светът е нереален и живеят щастливо в своята „Къща на Доволството“.
Един мъдър човек казва: „Ние живеем в онази страна, където никой не може да отиде.“ Трябва да останем в собствения си град. „Нашият град” е онова място, откъдето никой не се връща. Този, който е осъзнал Брахман, говори за нещата в този град и мисли само за този град. Този град ще говори само за себе си. Богатите хора ще говорят за своя богат живот, а тези със Себепознание ще говорят само за Брахман. Ако някой срещне друг човек, по речта и поведението му се познава каква е неговата каста, каква е религията му, какво е заниманието му и т.н. Поведението, речта и действията на джнани винаги са пълни с мъдрост. Мъдрият човек винаги ще живее като мъдър човек.